物語を教える

教訓物語は、知恵を伝える手段として意図的に作られた物語である。この慣習は多くの宗教やその他の伝統で使用されてきたが、作家イドリース・シャーはこれをスーフィーの教育と学習の文脈で使用し、その中でこの資料の集合は「人類の遺産の中で最も貴重な宝物」と評された。^[1]教訓物語の範囲は膨大で、逸話、教師と生徒の面会の記録、伝記、神話、おとぎ話、寓話、ジョークなどがある。このような物語は、最初の教育の場を超えて長く生き続けることが多く、（時には劣化した形で）世界の民間伝承と文学の蓄積に大きく貢献してきた。

物語が他の用途にどれほど使われていたとしても、物語を特徴づけるのは、他の分類ではなく、物語を教えるという教育機能である。シャーはスーフィーの物語を桃に例えた。

「桃を貸してもらったかのように、人は外見に感情を揺さぶられるかもしれません。桃を食べて、さらなる喜びを味わうことができます...種は捨てることもできますし、割って中からおいしい実を見つけることもできます。これが隠された深みです。」

そのため、これらの物語は教育目的以外でも広く流通しており、教育目的以外では文化的意義や娯楽的価値があったり、何らかの道徳的答えや解決策を含んでいたり、信念を強化するために使われたりすることがよくある。しかし、これらの物語が教育用物語として際立っているのは、何かが違うからだ。物語は、聴衆の個々のメンバーによってさまざまな解釈がされるオープンエンドである可能性が高い。物語の目的は、最終的には思考プロセス自体を変えることである。^[2]物語を知る人々に、自分自身、世界、遭遇する状況を測る手段を与える。^[3]この理由から、グループで物語を読み、読み返し、議論し、解釈することが、シャーの研究サークルのメンバーが従事する活動の重要な部分となった。^{[4] [5]}

ドリス・レッシングによれば：

「本物の教訓物語は、何千年も昔のものであれ、新しいものであれ、私たちの文化の一部となっている寓話をはるかに超えています。寓話には、これはこういう意味であるという単純なメッセージがあります。しかし、スーフィーの教訓物語には、言葉で表現できない意味の層があるかもしれません。学校や大学で文学を「教える」現在の方法では、文学者がスーフィー文学に本来あるべき姿で取り組むことが難しいかもしれません。スーフィーは物語を分解して意味を見つけようとはしませんが、ハエを分解して羽の山、頭、足が残った子供が「ハエはどこ？」と尋ねる例を引用します。言い換えれば、学生は私たちには馴染みのない方法で心を使うことを学びます。彼らは題材に「浸る」のです。彼らは分析的なアプローチや、暗記して反芻する習慣を無視します。スーフィーの物語の意味は熟考を通じて得られ、何年もかかる場合があります。」^[1]

シャーは、世界中に広く伝わる民話の多くを教訓物語として描写し、彼の著書『世界物語集』に収録されているそのような物語の一つ『失われたラクダ』の序文で次のように書いている。

「民話の道具的、解釈的機能のほとんどは文学では無視されがちで、文学では依然としてその起源、物語に込められた断片的な信仰、そして物語が語られる人々の態度にプロットや扱い方によって投げかけられる光に焦点が当てられていることが多い。」^[6]

シャーは、物語の娯楽性や道徳的価値を否定することなく、こうした物語にはしばしば隠された教訓の側面があることを強調した。千夜一夜物語やその他の伝統的な神話や民話のコレクションなどの物語は、このカテゴリに入ると考えられている。現代の例としては（一般的にはそう認識されていないかもしれないが）、ディズニーによって再話され、翻案された物語がある。これらの物語は、その知恵を最も単純な形で翻案され、提示されており、特に子供たちが簡単に理解できるようにしている。ロバート・オースティンは次のように書いている。

「表面的には、物語を教えることは、おとぎ話や民話にすぎないように見えることが多い。しかし、物語は、登場人物、筋書き、イメージにおいて、直接的な方法では届かない心の一部を育むパターンや関係性を具体化するように設計されており、それによって私たちの理解力と視野の広さが増し、批判的に考える能力が養われる。」^[7]

多くの寓話、例えばイソップ寓話には「教訓」が添えられているが、シャーは、そこには単なる教訓を超えた意味の階層が隠されていると主張した。

「すべての国の寓話は、このことの本当に注目すべき例を提供します。なぜなら、それらを技術的なレベルで理解することができれば、それらは、時には単なる繰り返しによって保存され、一般の人々の想像力や娯楽を刺激するという理由だけで受け継がれ、高く評価されている一貫した教えの持続性の最も顕著な証拠を提供するからです。」^[8]

シャーは、ムッラー・ナスルディンの物語をまとめた4冊の本を出版した。^[9]これらの物語はイスラム世界で広く知られている。表面的には、物語のほとんどは冗談として語られるかもしれない。アジアの茶室やキャラバンサライでは、何度も何度も語られ、家庭やラジオでも聞かれる。しかし、ナスルディンの物語には、さまざまなレベルで理解できるという本質がある。冗談もあるが、人間性や学問の何らかの側面のアナロジーやメタファーとして機能する物語の構造もある。

友人がアヒルを連れてナスルディンの家に訪ねてきたので、ナスルディンはそれを料理して友人と分け合った。翌週、アヒルを連れてきた男のいとこを名乗る人が訪ねてきた。ナスルディンは彼に食事を与えた。その次の週、アヒルを連れてきた男のいとこの友人を名乗る人がやって来た。ナスルディンは彼にも食事を与えた。この繰り返しで、アヒルを連れてきた友人とのつながりは、回を重ねるごとにどんどん遠ざかっていった。ついに、アヒルを連れてきた男の友人のいとこの友人が次にやってくると、ナスルディンは鍋で水を沸かし、新しい客にそれを出した。

「これは何だ？」男は熱いお湯を味わいながら言った。

「これは」ナスルディンは言った、「アヒルのスープのスープのスープだ。」

物語を教えることがどれほど昔から行われているかは、言うまでもない。シャーの「世界物語集」には、紀元前12世紀頃の古代エジプトの物語「二人の兄弟の物語」が含まれている。紀元前3世紀にまで遡るインドのジャータカ物語は、パンチャタントラを通じて西方へと伝わり、長い間、教育的機能を持つものとして認識されてきた。一例として、「虎とバラモンとジャッカル」が挙げられ、これはペトルス・アルフォンシの物語集「聖職者の道徳」 (ELラネラグ^[10]によると、「読者のための学習コース」と訳される) の中で、約900年前にヨーロッパで初めて登場した。

盲人と象は、インドのジャイナ教徒、仏教徒、ヒンズー教徒の間で、また、ペルシャのスーフィー作家であるガズニのサナイ、ニシャプールのアッタール、ルーミーによっても語られてきたよく知られた物語である。7世紀から20世紀にわたる 古典的なスーフィーの文献と口承資料から集められた物語集であるシャーの『ダルヴィーシュの物語』には、サナイのバージョンが収録されている。

信仰や服従を生み出したり永続させるためではなく、教育的に物語が使用される場合、他の宗教的伝統との類似点は明らかです。例としては、禅の 公案、ハシディズムの物語、イエスの寓話などが挙げられます。時には、『虎とバラモンとジャッカル』や『盲人と象』のように、同じ物語のバージョンが使用されることもあります。

• パンカタントラ
• スーフィー作家の物語、いくつか例を挙げると、サナイ、アタール、ルーミー、サーディ、アミール・フスロー
• カンタベリー物語からの物語、例えば「フランクリンの物語」、「赦免者の物語」、「商人の物語」など
• 真珠の賛歌
• シンデレラ
• 千夜一夜物語
• アラジン
• キューピッドやプシュケなどの神話
• グリム兄弟が集めた物語、 「生命の水」など

ウィキブックスには、ナスルディンに関する書籍があります。

• 今日のスーフィー研究
• オクタゴンプレス