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オーストラリア先住民の主権（近年ではブラック主権とも呼ばれる）は、オーストラリア国内のアボリジニおよびトレス海峡諸島民が主張する様々な権利を包含する。こうした権利は、植民地化以前の先住民によるオーストラリアの占有と所有権、そして土地との継続的な精神的つながりに由来するとされている。先住民の主権は、オーストラリア憲法やオーストラリアの法律では認められていない。
20 世紀と 21 世紀には、オーストラリア国内および国外でさまざまな政治的、経済的、文化的権利を求める先住民主権をめぐる政治運動が出現しました。これには、土地の権利[ 1 ]、先住民が独自の法律と制度を持つ独立した政治体として扱われる権利[ 2 ]、さまざまな文化的および知的財産権[ 3 ] [ 4 ]が含まれます。これらの権利は固定されたものではなく、政府によるデータ収集の増加に伴い、先住民のデータ主権の権利が出現しています[ 5 ] 。一部の支持者によると、オーストラリアの先住民の占有と所有権を認めることは、先住民の主権を受け入れることを意味し、先住民と連邦政府および州政府および準州政府との間の条約への道を開くことになります。
この概念についての議論は、2023年10月14日に実施された先住民代表を議会に派遣することを憲法に規定する国民投票の否決を巡る様々なキャンペーンで注目を集めた。タスマニアのマイケル・マンセルやビクトリアのリディア・ソープ上院議員など、ブラック主権運動の指導者たちは、先住民代表の派遣は主権に影響を与えるものであり、主権者同士の協議を行うにはまず条約が必要であるという理由で、この派遣を支持しなかった。[ 6 ]
アボリジニの人々は少なくとも 65,000 年前からオーストラリア本土に居住している。 [ 7 ]アーサー・フィリップ総督と第一艦隊の到着によりイギリスがオーストラリアの植民地化を開始した際、当時ポート・ジャクソンのアボリジニの人々と正式な条約は締結されなかった。 [ 8 ] [ 1 ]しかし、 1836 年の南オーストラリア州設立特許状( 1834 年の南オーストラリア法とは異なり) には、南オーストラリアのアボリジニの人々が持つ可能性のある権利の承認が含まれていた。[ 9 ] 1840 年までに、オーストラリアとニュージーランドのすべての総督は、すべてのアボリジニの慣習法をイギリス法に置き換えるよう指示され、その後、既存の先住民の法律や慣習はほとんど考慮されなくなった。[ 10 ]
今日、先住民の主権は一般的に「土地との精神的および歴史的なつながりから生じる固有の権利」に関連しています。[ 1 ]先住民研究の学者であるアイリーン・モートン＝ロビンソンは、土地の最初の所有者はアボリジニの人々の祖先であり、「精神的な信仰は人間の日常生活に完全に統合されているため、地球を導き、方向付ける力はすべての人間の生命と共に存在すると信じられている」と書いています。[ 1 ] 2017年のウルル声明も同様に、主権を「土地、つまり『母なる自然』と、そこから生まれたアボリジニおよびトレス海峡諸島の人々との間の祖先的なつながり」である「精神的な概念」として表現しています。[ 11 ]モートン＝ロビンソンは、キャプテン・クックやジョセフ・バンクスのような人々にとって、この主権の概念は目に見えないものであり、「国家主権の哲学的前提に挑戦する」ものであり、ヨーロッパ人と同じ存在論を共有していなかったと述べている。この主権の概念の他の重要な構成要素は、先住民の親族制度であり、言語と慣習的合意（条約に相当するもの）に基づく国境も、先住民の主権の不可欠な構成要素であった。この主権の概念は、入植や武力によって消滅することはないと言われている。[ 12 ]
しかし、この用語の意味は普遍的なものではなく、一部の先住民コミュニティや個人は、特定の地域に対する集団の絶対的な権威や主権機関間の平等の相互承認など、伝統的な西洋の主権概念の要素も強調している。この強調は、リディア・ソープ上院議員の「黒人の主権」の概念に見られる。 [ 12 ]
先住民の主権は、植民地化以前に存在した主権としても、現在も存在する主権としても、オーストラリアの法律では認められていない。[ 13 ]しかし、ニューサウスウェールズ州最高裁判所の初期の判例の中には、先住民グループの独自の権限を認めたものもある。R v Bonjon (1841) では、ウィリス判事が、アボリジニの人々は「独立しているが従属的な人々であり、自治共同体とみなされる権利がある」ため、ボンジョンが別のアボリジニの人を殺害したという告発は、イギリスの法律では判断できないと判断した。[ 14 ]この判例と、それ以前のR v Ballard (1829)の判例は、アメリカ先住民をアメリカの「国内従属国家」と認めたアメリカのマーシャル三部作を参照しているように見える。しかし、それ以前のR v Murrell (1836)の判例では、「ニューホランドのアボリジニ原住民」は「文明国から自由で独立した民族とみなされる権利がある」と判断されたものの、部族は「人口と文明の点で、また、独自の法律によって統治される多数の主権国家として認められる権利があるような政府形態と法律の形態において、そのような地位には達していない」とされた。その後、枢密院のCooper v Stuart (1889) の判例では、オーストラリアは「事実上無人であり、定住者も確立された法律もない」と宣言された。[ 15 ] [ 16 ]
さらに最近では、コー対コモンウェルス事件（1979年）において、オーストラリア高等裁判所は、限定的であっても主権を行使するアボリジニ国家が存在するという考えを否定した。[ 17 ]裁判所は、ネイティブアメリカンの国家を米国の「国内従属国家」として認めた米国のチェロキー国家対ジョージア事件（1831年）とは区別し、オーストラリアのアボリジニの人々は「他とは区別された明確な政治社会」として組織されておらず、国家として一律に扱われたことがない、と論じた。コー事件は2対2の膠着状態であったため、拘束力はないという主張もある。 [ 18 ]
その後、Mabo v Queensland (No 2) (1992) [ 19 ]において、高等裁判所は、先住民オーストラリア人の植民地化以前の土地権益を、オーストラリアのコモンローにおける先住民権の形で認めた。しかし、これらの権利は先住民の主権の継続によって生じたものではなく、裁判所は単に、先住民グループが保有する土地に対する既存の権利は、王室による主権の獲得によって自動的に消滅するものではないと判断したにすぎない。裁判所は、王室による主権獲得の有効性は裁判所で争うことはできないと判断した。[ 20 ]この事件は、後の高等裁判所の判例において、先住民グループに限定的な主権が存在するという考えと「矛盾する」ものとしても解釈されてきた。[ 21 ]しかし、先住民社会を「法律がなく、主権者もなく、社会組織が原始的」と特徴づけた以前の権威も否定したため、マボ判決は植民地化以前の先住民の主権の存在を暗黙のうちに認めたものとも解釈されている。[ 22 ]
さらに最近では、 Love v Commonwealth (2020)において、裁判所は先住民の主権継続の以前の却下を支持するとともに、先住民オーストラリア人は市民であるか否かにかかわらず、オーストラリア憲法の「外国人」権限の対象ではなく、したがって国外追放されることはないという主要な判断を下した。[ 23 ] [ 24 ]
しかし、主権に関する西洋の排他的見解が法的に否定されているにもかかわらず、ロバート・フレンチは（裁判外で執筆した）先住民オーストラリア人と連邦政府の間で、彼らの伝統的な権利と土地との歴史的なつながりを認める合意は「象徴的にもその他の点でも、オーストラリアの国家としてのアイデンティティを損なうことなく」可能であり、そのような合意は「主権の観点から」、その主権が「伝統的な法と慣習の下」にあり、「その言説の世界で意味を持つ可能性がある」場合に成立する可能性があると主張している。[ 25 ]
オーストラリアの法的立場は、他の類似の旧英国植民地とは共有されていません。米国は、アメリカ先住民の部族主権が継続していることを認め、一定レベルの自治と立法を認めています。[ 26 ]カナダは、先住民の一定レベルの主権を認めており、裁判所は植民地化時に合意された条約（ R v Sioui [ 27 ]のケースなど）を支持し、さまざまなレベルの政府で他の条約交渉が進行中です。[ 28 ]カナダの裁判所は、カナダ王室による事実上の主権の主張を認めていますが、法的な取得の判決は回避されており、条約は「既存の先住民の主権と想定される王室の主権を調和させる」方法として特定されています。[ 29 ] [ 30 ]ニュージーランドでは、ワイタンギ条約は先住民マオリの主権を認めつつ、その主権を英国王室に移譲するとも主張した。これがニュージーランドにおける確立された法的立場であるが、条約によって王室の主権はある程度制限されており、条約の英語版とマオリ語版の間の誤解や誤訳のために主権の移譲は無効であったと主張する者もいる。[ 31 ] [ 32 ]
先住民の主権に関連する権利や政治運動は大きく異なり、先住民の主権を認めることが何を意味するのかについては合意が得られていない。初期の活動家の中には、オーストラリアからの完全な分離の可能性を提起した者もいたが[ 33 ]、ほとんどの者は州内での異なるレベルの自治を求めていた。賠償、自治、そして伝統的な法の下で妨げられることなく生活できる権利を求め、オーストラリアと先住民国家との将来の交流は最小限に抑えるべきだと主張する者もいる[ 34 ] 。連邦の下で先住民国家を認めることは、州や準州と連邦政府の間の責任と主権の共有と比較されてきた[ 35 ] 。
1920年代から1967年の国民投票まで、オーストラリア先住民の権利を求める闘いは、完全な市民権の要求という形で表現された。1948年の国籍および市民権法（連邦法）はオーストラリア先住民に名目上の市民権を与えたが、差別的な法律や慣行が数多く存在したため、彼らは名ばかりの市民であった。オーストラリアの公民権運動と1975年の人種差別禁止法（連邦法）の成立を経て初めて、露骨な差別法は廃止された。[ 36 ]
しかし、市民権の枠組みを利用して権利を主張することは、この枠組みが暗黙のうちにオーストラリア国家の権威を認め、肯定していたため、物議を醸さなかったわけではない。市民権は国家によるより広範な文化的同化プロジェクトの一環として付与されたのではないかという強い疑念が残っていた。[ 37 ]
1967年の国民投票後、先住民の主権がより重視され、より大きな自治と自己決定権が求められた。新たな活動家が現れ、自分たちの闘いを少数派が包摂を求める闘いではなく、抑圧された人々の闘いとして概念化することで、前の世代の前提に異議を唱えた。[ 38 ]
1972年、オーストラリアの首都キャンベラの旧国会議事堂の階段にアボリジニ・テント大使館が設立され、オーストラリア先住民の主権の承認を要求した。[ 39 ]テント大使館の要求には、アボリジニの土地に対する土地権と鉱物権、ノーザンテリトリーの法的および政治的支配、盗まれた土地に対する補償など が含まれる。 [ 40 ]
1979年、作家で活動家のケビン・ギルバートは、キャンベラのキャピトル・ヒルで「先住民国家政府」抗議運動を主導し、先住民の主権の承認を求めた。[ 41 ] [ 42 ]
1988年のオーストラリア建国200周年に、「アボリジニ主権条約'88キャンペーン」は、アボリジニの主権の承認と、オーストラリア連邦とアボリジニ諸民族の間で国際法に基づく条約を締結することを求めた。[ 43 ]ギルバートは条約'88キャンペーンの議長となった。彼は1987年の著書『アボリジニ主権、正義、法、土地』の中で、条約または複数の条約とアボリジニ主権に関する法的論拠を定義した。[ 42 ]
1990年、パカナの弁護士で学者でもあるマイケル・マンセルは、アボリジニの人々が「主権を持つ民族であり、常にそうであった」という原則に基づいて、アボリジニ暫定政府を共同設立した。APCはそれ以来、独自のパスポートを発行しており、いくつかの外国や先住民の領土への入国時に公式にスタンプが押されている。[ 12 ]
アボリジニのテント大使館は、 2022年の50周年を迎えてもなお健在である。[ 44 ] は、さまざまな先住民問題に関するアボリジニの抗議の象徴であり続けている。拘留中のアボリジニの死亡、ハワード政権による2007年のノーザンテリトリー介入、およびサービス削減に対する抗議がそこで行われた。2020年、その最も重要な問題は、アボリジニの主権と先住民の自決権の承認である。[ 40 ] 2012年には、全国に7つのテント大使館が点在していた。[ 45 ]
2012年2月、弁護士であり2009年のオーストラリアン・オブ・ザ・イヤー受賞者であるミック・ドッドソンは、「先住民オーストラリア人の憲法上の承認」というテーマで議会で演説を行った。彼は3つの問題を提起した。1つ目は、アボリジニとトレス海峡諸島民が最初にオーストラリアに住み、イギリス王室が大陸全体に対する主権を主張した際にもこの国を所有していたことを憲法で認めることであり、したがって土地は同意なしに奪われたことになる。2つ目は、アボリジニのアイデンティティが憲法とオーストラリアの法律の中で尊重され保護されるべき問題であり、3つ目は、法の下の平等な市民権に関するものである。[ 46 ]
2013年3月、ニューサウスウェールズ州とクイーンズランド州の土地の一部からなるムラワリ共和国は、オーストラリアからの独立を宣言したが、オーストラリア政府はこれを承認も認めていない。[ 47 ] [ 12 ]
2014年には、クイーンズランド州とノーザンテリトリーにあるイディンジ族の伝統的な土地からなる主権イディンジ政府もこれに倣った。[ 48 ]彼らは独自の切手と通貨を発行している。[ 12 ]
アボリジニ活動家のマイケル・マンセルは、アボリジニの先住民権原地を含む第7の州と、州政府に似た構造を提唱している。[ 12 ]
2017年にウルル声明が発表され、アボリジニとトレス海峡諸島民の部族はオーストラリアの土地の本来の主権国家であると述べられた。この主権は精神的な性質のものであり、譲渡も消滅もされたことはなく、代わりに王室の主権と共存している。[ 49 ]
この文書はまた、「この古代の主権がオーストラリアの国家としての完全な表現として輝きを放つことができる」ように憲法改正と改革を求めている。求められている改革は、議会への先住民の声を規定する憲法改正、政府と先住民の間で合意形成を行うマカラタ委員会、そして真実を語るプロセスである。[ 49 ]
アルバネーゼ政府は2023年10月14日に議会への代表者派遣制度（ボイス）設立のための国民投票を実施したが、否決された。 [ 50 ]ボイス制度に関する議論の中で、当初は緑の党から選出された無所属の上院議員リディア・ソープは、ボイス制度が先住民の主権に影響を与えるのではないかという懸念を表明した。[ 51 ]しかし、政府閣僚、憲法学者、国際法学者、そしてメーガン・デイビスやノエル・ピアソンといったボイス制度の支持者たちは、こうした懸念は根拠がないと述べている。[ 1 ]
国民投票に先立ち、2023年2月にオーストラリア緑の党を離党した後、リディア・ソープは「ブラック主権」運動を主導したいと述べ、ボイスの実施前に先住民との条約を締結するよう求めた。 [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]彼女のブラック主権の考えには、先住民と非先住民のオーストラリア人の間で主権と権力を共有し、平等な権力を持つブラック共和国（現在の立憲君主制に代わるものとして）の創設が究極の目標として含まれている。[ 56 ] [ 57 ]彼女の主権の概念は、「私たちの主権は精神的な概念であるという先住民権の定義」だけでなく、「この国を一度きりで統一できる平和協定に達するまで、私たちが常に持っていて、これからも常に持つであろうこの国における権力の地位」も指している。[ 12 ]
条約とは、2つの主権国家間の関係を規定する法的文書である。2020年現在オーストラリア政府とオーストラリアの先住民族の間には条約は存在しない。 [ 58 ]オーストラリアの一部の州と準州では、先住民族と政府の間で条約を作成する可能性について交渉が進行中である。
オーストラリア政府と先住民との間の条約は、少なくとも先住民をオーストラリア国家によって完全に代表されていない独立した主体として認めることによって、象徴的に先住民の主権を認めることになるだろう。[ 59 ]
また、先住民の先占権と所有権（ひいては主権）を認めるための憲法改正の動きや、先住民の議会への発言権を憲法に明記するための動きも見られる。
オーストラリアでは、式典、スピーチ、会議、フェスティバルなど、多くの公的イベントが「Welcome to Country」または「Acknowledgement of Country」で始まります。これは、周辺地域が特定のアボリジニの氏族や言語グループにとって文化的に重要な意味を持つことを強調することを目的としています。これらの挨拶は、各イベントが行われている伝統的な土地の長老によって行われることが多いです。2008年以降、「Welcome to Country」は、連邦選挙の後に行われるオーストラリア議会の開会式に組み込まれています。[ 60 ]
この論文は、2011年8月5日にキャンベラの国会議事堂で行われた上院臨時講演シリーズでの講演として発表された。