聖ベネディクトの規則

聖ベネディクトの戒律（ラテン語：Regula Sancti Benedicti）は、修道院長の権威のもとで共同生活を送る修道士のために、ヌルシアの聖ベネディクトゥス（紀元480年頃 - 550年頃）が 530年頃にラテン語で書いた戒律書である。^[1]

聖ベネディクトの戒律の精神は、ベネディクト会のモットーであるpax (「平和」) と伝統的なora et labora (「祈りと労働」) に集約されています。他の戒律と比較すると、この戒律は個人の熱意と定型的な制度主義の間の中道を提供します。この中道のため、この戒律は広く普及しています。ベネディクトの関心は、コミュニティ環境における修道士のニーズに関する見解でした。つまり、適切な秩序を確立し、人間の関係性に関する理解を育み、個人の修道的努力と、人間の使命である神化の達成に必要な精神的成長を支え、強化する精神的な父を提供することです。

聖ベネディクトの戒律はベネディクト会によって15世紀にわたって使用されてきたため、聖ベネディクトは当時のカトリック教会の階層構造に改革的な影響を与えたため、西洋の修道制度の創始者と見なされることもある。 ^{[2]しかし、ベネディクトが現代的な意味での}修道会を設立しようとしたことを示す証拠はなく、 「聖ベネディクト修道会」について言及されるようになったのは中世後期になってからである。彼の戒律は個々の自治共同体のための指針として書かれたものであり、すべてのベネディクト会修道院（およびそれらが集まっている修道会）は今でも自治を維持している。ベネディクト会独自の自治を重視する姿勢を維持することの利点としては、緊密に結びついた共同体や瞑想的なライフスタイルのモデルを育むことが挙げられる。認識されている不利な点は、隣接する共同体の重要な活動から地理的に孤立していることである。認識されているその他の損失としては、他者への奉仕における非効率性と機動性の欠如、潜在的な会員へのアピール不足などがある。これらの異なる重点は、歴史の過程で規則の枠組みの中で現れ、ある程度はベネディクト会連合とシトー会の共同修道会と厳格遵守修道会の中に存在しています。

キリスト教の修道制度は、ヌルシアのベネディクトゥス以前にエジプトの砂漠で初めて現れた。聖アントニウス大帝（251-356）の啓示の下、聖パコミウス（286-346）率いる禁欲的な修道士たちが、アラム語の「アバ（父）」に由来する「アボット」と呼ばれる人物のもとで、最初のキリスト教の修道共同体を形成した。^[3]

一世代のうちに、独居修道制と共同修道制の両方が非常に人気を博し、エジプトの外に広がり、最初はパレスチナとユダヤ砂漠、それからシリアと北アフリカに広がりました。カイサリアの聖バシレイオスは、これらの東方修道院の戒律を「禁欲規則」または「アセティカ」にまとめました。これは今日でも東方正教会で使用されています。

西暦500年頃、ベネディクトはローマ社会の不道徳さに憤慨し、14歳でローマでの学業を断念し、個人的な聖性を求めて修道士の人生を選び、スビアコの険しい地域近くの洞窟で隠者として暮らした。やがて、彼はその熱意で模範を示し、弟子を集め始めた。スビアコでの最初の共同体で当初かなりの苦労をした後、最終的に529年にモンテ・カッシーノ修道院を設立し、人生の終わり近くにそこで戒律を書いた。^[4]

第73章で、聖ベネディクトは聖バシレイオスの戒律を賞賛し、さらに権威ある人物に言及している。彼はおそらくパコミオスが書いた（あるいはパコミオスに帰せられる）戒律を知っていただろうし、彼の戒律はヒッポの聖アウグスティヌスの戒律や聖ヨハネ・カッシアヌスの著作の影響も受けている。しかしながら、ベネディクトの最大の借りは、マスターの戒律として知られる匿名の文書にあるのかもしれない。ベネディクトは、自身の豊富な経験と洞察力に照らして、それを根本的に削除、拡張、改訂、修正したようだ。^[5]聖ベネディクトの著作は、宗教界に存在していた先入観を解説したもので、彼の体系に関係する時代に合わせて、わずかな変更を加えただけだった。^{[6] [7]}

この規則は10世紀にランプロンのネルセスによってアルメニア語に翻訳され、今日でもアルメニアのカトリックのメヒタリストによって使用されています。また、エゼルウォルドによって古英語に翻訳されました。^[8]

この戒律は、聖ベネディクトが修道生活の主要原則、すなわち、自分の意志を放棄し、「真の王、主キリスト^」の旗の下で「服従という強くて気高い武器で」自らを武装すること（プロレタリアート第3章）を説く『霊的子への戒律』[9]に基づく勧告的な序文で始まる。彼は「主に仕える学校」（箴言45）を設立し、そこで「救いの道」（箴言48）を教えるべきだと提案した。そうすれば、弟子たちは死ぬまで修道院に留まることで「忍耐によってキリストの受難にあずかり、それによって神の国にあずかるにふさわしい者となれる」（箴言50、passionibus Christi perpatientiam participemur, ut et regno eius mereamur esse consortes、注：ラテン語のpassionibusとpatientiamは同じ語源である。Fry, RB 1980、p.167参照）のである。 ^[10]

• 第1章では4種類の僧侶を定義しています。

1. 修道士とは、「修道院にいて、規則と院長の下で奉仕する人々」のことです。
2. 修道院で長い修行を経て、今は神のみに助けを乞いながら独力で頑張っている隠者、または隠遁者。

   

3. サラバ人は、経験も規則も上司も持たず、2人または3人で、あるいは一人で生活し、したがって自分たちだけの法則を持っていた。^[10]
4. ギロヴァグスは、修道院から修道院へとさまよい歩き、自らの意志と欲望の奴隷となった。^[10]

• 第2章では、修道院長に必要な資格について述べ、修道院長が特別な功績以外で修道院内の人々を区別することを禁じ、修道院長が自分の保護下にある魂の救済に責任を負うことになると警告している。^[10]
• 第3章では、共同体にとって重要なすべての事柄について兄弟たちが協議するよう召命が定められている。^[10]
• 第4章には、「修道院の囲いとコミュニティの安定」である「工房」​​のための「良い仕事のための道具」、「精神的な技術の道具」が73個列挙されている。これらは本質的にすべてのキリスト教徒の義務であり、文字または精神のいずれにおいても主に聖書に則っている。^[10]
• 第5章では、合法的なことすべてにおいて、上司に対して迅速かつ断固とした絶対服従を命じており、^[10]「ためらうことなく従うこと」は謙遜の第一歩（ラテン語でgradus）と呼ばれています。
• 第6章では、会話やスピーチにおいて、控えめで寡黙な状態や性質を意味する「無口さ（ラテン語： taciturnitas ^{）」を推奨しています。 [10]}
• 第7章では、謙虚さを天国に通じる梯子の段となる12の段階に分けます。^[10] (1) 神を畏れる。(2) 自分の意志を神の意志に従わせる。(3) 上司に従順である。(4) 困難に耐える。(5) 自分の罪を告白する。(6) 最もつまらない仕事を受け入れ、自分を「役立たずの労働者」とみなす。(7) 自分を「すべての人より劣っている」と考える。(8) 上司が示す例に従う。(9) 話しかけられるまで話さない。(10) すぐに笑わない。(11) 簡潔に謙虚に話す。(12) 体の姿勢を通して自分の内なる謙虚さを表現する。
• 第8章から第19章は、聖務日課、すなわち「何物も優先されるべきではない」神聖な仕事、すなわち8つの典礼時間を規定している。冬と夏、日曜日、平日、聖日、その他の時間に朗読される詩篇の数などについて詳細な取り決めがなされている。 ^[10]
• 第19章では、遍在する神に対する敬意が強調されています。^[10]
• 第20章では、祈りは多くの言葉ではなく、心からの悔悟の念をもって行うように指示しています。^{[10]祈りは}神の恩寵の霊感のもとでのみ長く続けられるべきであり、共同体では常に短くし、上位者からの合図で終わらせるべきです。
• 第21章では、10人の修道士ごとに1人の学長を任命することを規定している。 ^[10]
• 第22章は寮の規則を定めている。各修道士は個別のベッドを持ち、修道服を着て眠らなければならない。そうすれば、夜の聖務日課に遅れることなく起きられる。寮では一晩中ろうそく（ラテン語の「カンデラ」）が灯されなければならない。^[10]
• 第23章から第29章では、反抗（権威に従うことを拒否すること）、不服従、傲慢、その他の重大な過失に対する段階的な罰則が規定されています。最初は個人的に訓戒され、次に公に叱責され、その後、食事やその他の場で兄弟たちから離れ、 ^[10]最後に破門されます（破門の意味を理解していない場合は、代わりに体罰が科せられます）。
• 第30章では、修道院を去った道を踏み外した兄弟は、償いを約束するならば再び受け入れられなければならないと指示している。しかし、彼が何度も何度も去った場合、3度目の離脱後は最終的にすべての復帰が禁じられる。^[10]
• 第31章と第32章では、修道院の財産を管理する役人の任命を命じている。^[10]
• 第33章では、修道院長の許可なしに私的に所有することを禁じているが、修道院長はすべての必需品を供給する義務がある。 ^[10]
• 第34章では、そのようなものの公正な分配を規定しています。^[10]
• 第35章では、すべての僧侶が順番に厨房で奉仕を行うよう規定している。^[10]
• 第36章と第37章は、病人、老人、若者の世話について述べています。彼らは、主に食物に関して、厳格な規則から一定の免除を受けることになります。^[10]
• 第38章では食事中に声を出して読むことが規定されており、これは他の読者に啓発するために読むことができる人が行うべき義務である。食事中に必要とされるあらゆることには手話が使用され、音声が読みを妨げないようにする。読者は他の読者が読み終えた後に給仕人と一緒に食事をするが、読みの疲労を軽減するために事前に少しの食事が許される。^[10]
• 第39章と第40章では、食事の量と質を規定しています。1日2食が許可されており、それぞれ2品の調理済み料理が提供されます。各修道士には1ポンドのパンとヘミナ（約4分の1リットル）のワインが許可されています。病人や弱者を除いて、四足動物の肉は禁止されています。^[10]
• 第41章では食事の時間が規定されており、季節によって変わります。^[10]
• 第42章では、夕方に啓発的な本を読むことを命じ、晩課後は厳粛に沈黙するよう命じている。^[10]
• 第43章から第46章では、祈りや食事に遅れるなどの軽微な過失に対する罰則が定められています。^[10]
• 第47章では、修道院長が兄弟たちを聖歌隊の「神の仕事」（オプス・デイ）に召集し、聖歌隊員と朗読者を任命することが義務付けられている。^[10]
• 第48章では、僧侶の能力に応じた毎日の肉体労働の重要性を強調しています。労働時間は季節によって異なりますが、1日5時間未満になることはありません。^[10]
• 第49章では、修道院長の許可を得て、四旬節に自発的に自己を否定することを推奨している。 ^[10]
• 第50章と第51章には、畑で働いたり旅に出たりする修道士のための規則が記されている。修道士たちは、できる限り修道院の兄弟たちと定期的な祈りの時間に心を一つにするようにと指示されている。^[10]
• 第52章では、礼拝は信仰の目的にのみ使われるべきであると命じている。^[10]
• 第53章はもてなしについて規定している。客人は修道院長またはその代理人によって丁重に迎えられなければならない。滞在中は任命された修道士の特別な保護下に置かれなければならない。特別な許可がない限り、他の共同体の人々と付き合ってはならない。^[10]
• 第54章では、僧侶が修道院長の許可なく手紙や贈り物を受け取ることを禁じている。^[10]
• 第55章では、服装は修道院長の裁量で、気候や地域に適したものでなければならないとされている。服装は、経済性にかなう限りシンプルで安価なものでなければならない。修道士は洗濯できるように着替えを用意し、旅行の際にはより質の良い服を着用しなければならない。古着は貧しい人々に与えるべきである。^[10]
• 第56章では、住職が客と一緒に食事をするように指示している。^[10]
• 第57章は修道院の職人に謙虚さを命じており、彼らの作品を販売する場合は、現在の取引価格よりも高い価格ではなく、むしろ低い価格で販売しなければならないとしている。^[10]
• 第 58 章では、新会員の入会に関する規則が定められているが、これはあまり簡単にしてはならない。志願者はまず短期間、客人として過ごし、その後、修練院に入会し、そこで厳しい召命の試練を受ける。この期間中はいつでも退会できる。12 か月の試用期間を耐え抜いた場合、全共同体の前で「安定、礼儀の転換、従順」を誓うことができる。この誓願により、志願者は生涯、自分の職業の修道院に身を捧げることになる。^[10]
• 第59章では、少年たちを修道院に奉公させる儀式について説明し、そのための財政的取り決めを定めています。^[10]
• 第60章は、共同体に参加する司祭の立場を規定している。司祭は謙虚さの模範を示すべきであり、修道院長の許可を得てのみ司祭としての職務を遂行することができる。^[10]
• 第61章では、外国人僧侶を客人として受け入れること、また彼らを共同体へ受け入れることについて規定している。^[10]
• 第 62 章では、修道院共同体内からの司祭の叙任について扱っています。
• 第63章では、コミュニティ内の優先順位は、入会日、生涯の功績、または修道院長の任命によって決定されると規定されています。^[10]
• 第64章では、修道院長は修道士によって選出され、慈善活動、熱意、慎重さに基づいて選ばれるべきであると命じている。^[10]
• 第 65 章では、院長または副院長の任命を認めていますが、院長または副院長は完全に修道院長に従属し、不正行為を理由に訓戒、解任、または追放される可能性があると警告しています。
• 第66章では門番を任命し、各修道院は自給自足で外界との交流を避けるよう勧告している。^[10]
• 第67章では、修道僧に旅の際の振る舞い方を教えています。^[10]
• 第68章では、たとえ不可能に思えても、命令されたことは何でも喜んで実行するよう命じています。^[10]
• 第69章では僧侶が互いに防衛することを禁じている。^[10]
• 第70章では、お互いを殴ったり（ラテン語のcaedere ^{）、破門したりすることを禁じている。 [10]}
• 第71章では、兄弟たちが修道院長とその役員たちだけでなく、お互いに対しても従順であるように奨励しています。^[10]
• 第72章では修道士たちに熱意と兄弟愛の慈善を簡潔に説いている。^[10]
• 第73章はエピローグであり、この戒律は完璧さの理想としてではなく、単に敬虔さへの手段として提示されており、主に霊的生活の初心者を対象としていることを宣言している。^[10]

聖ベネディクトの修道生活のモデルは家族であり、修道院長が父親で修道士全員が兄弟でした。聖職は当初ベネディクト会の修道生活の重要な部分ではなく、修道士は地元の司祭の奉仕を利用していました。このため、規則のほぼすべては女子修道院長の権威の下にある女性のコミュニティに適用されます。複数のグループに訴えかけたことで、聖ベネディクトの規則は後にキリスト教信仰の発展のための不可欠なガイドラインになりました。

聖ベネディクトの規則では、修道生活は共同および個人の祈り、睡眠、聖書の読書、肉体労働の定期的な時間に分けられており、ut in omnibus glorificetur Deus、「すべてのことにおいて神が栄光を受けるように」（規則第57章第9節参照）。後の世紀には、多くの（ほとんどではないにしても）ベネディクト会修道士にとって、農業、工芸、その他の肉体労働は、知的労働と教育に取って代わられた。

伝統的に、ベネディクト会の日常生活は、8 つの教会法定時刻を中心に回っていました。修道士のスケジュール、またはHorarium は、真夜中に朝の礼拝、または「礼拝」、Matins (今日では読書の礼拝とも呼ばれます) で始まり、その後、午前 3 時にLaudsの朝の礼拝が行われます。14 世紀に蝋燭が登場する前は、この礼拝は暗闇の中、または最小限の照明で行われ、修道士はすべてを暗記することが求められました。これらの礼拝は非常に長く、夜明けまで続くこともありましたが、通常は聖歌、3 つの交唱、3 つの詩篇、3 つの教訓、および地元の聖人の日の祝いで構成されていました。その後、修道士は数時間眠り、午前 6 時に起きて身を清め、Primeの礼拝に出席しました。その後、彼らはその日の指示を受け、司法上の業務に対処するために、集会に集まりました。その後、午前 9 時まで個人的なミサ、または霊的読書や仕事があり、午前 9 時に三時祷が唱えられ、その後大ミサが唱えられる。正午には六時祷と昼食がとられる。共同のレクリエーションの短い時間の後、修道士は午後 3 時の九時祷まで休むことができる。その後、夕暮れまで農作業や家事を行い、午後 6 時に晩祷、午後 9 時に終祷が行われ、就寝して再びこのサイクルが始まる。現代では、この時間割は修道院の敷地外での使徒活動(学校^[11]や教区の運営など) に合わせて変更されることが多い。

多くのベネディクト会修道院には、個人の状況と以前の約束が許す限り私生活でも聖ベネディクトの戒律に従うという正式な私的な誓約（通常は毎年更新）を交わし、祈りにおいて修道院と連携しているオブラート修道士（世俗修道士）が数人います。

近年、聖ベネディクトの戒律の原則と精神が世俗的な労働環境に適用できるかどうかについて、時折議論が行われてきました^{[誰が？ ] 。 [12]}

ベネディクト会は、1500年以上の歴史の中で、栄枯盛衰を繰り返してきました。いくつかの改革運動は、少なくとも彼らが理解する限り、聖ベネディクトの戒律の文面と精神の両方にさらに熱心に従おうとしました。例としては、カマルドリ会、シトー会、トラピスト会（シトー会の改革）、シルヴェストリ会などがあります。

カール大帝は、聖ベネディクトの戒律を写して配布し、西ヨーロッパ中の修道士に規範として従うよう奨励した。聖ベネディクトの戒律は、宗教的影響を超えて、成文憲法と法の支配の考えを具体化した、中世ヨーロッパを形作った最も重要な著作の一つである。また、非民主的な社会に一定の民主主義を取り入れ、肉体労働の尊厳も取り入れた。

規則には明示的には記載されていないものの、「Ora et labora」という標語は規則の精神を捉えた短縮形であると広く考えられている。^[13]

• 聖アウグスティヌスの規則
• 聖バジルの規則
• ベネディクト会典礼
• コルンバヌス統治
• マスターのルール
• 聖アルバートの規則
• ラテン語のルール
• 慣習的（典礼）

注記

• RW サザン『中世の西洋社会と教会』ペリカン社、1970 年
• ヘンリー・マイヤー・ハーティング『ベーダ神父、聖ベネディクトの戒律、そして社会階級』ジャロー講演 1976 年、ジャロー: ジャロー教区牧師、1976 年。ISBN 0-903495-03-1 
• クリストファー・デリック『平和のルール：聖ベネディクトとヨーロッパの未来』スティル・リバー、マサチューセッツ州：セント・ビード出版。2002年。ISBN 978-0-932506-01-6 

Wikiquote に聖ベネディクトの戒律に関する引用があります。

• プロジェクト・グーテンベルクの聖ベネディクトの修道院規則、レナード・J・ドイル訳
• 聖ベネディクトの聖なる戒律、ボニファス・ヴェルヘイエン訳
• https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/5d0e482b-2222-455a-b75e-d8ca73e93c6b/ 10 世紀後半または 11 世紀初頭のラテン語の聖ベネディクトの戒律の完全なコピーのオンラインスキャン画像(英国オックスフォード大学コーパスクリスティ カレッジ)]
• ベネディクト会連合の元大修道院長ジェローム・タイセンによる規則の紹介
• ラテン語による聖ベネディクトの戒律
• LibriVox の Regula Sancti Benedicti パブリック ドメイン オーディオブック(ラテン語と英語)