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 ファティマの家のドア（実際の 1400 年前のドアはこのような形ではありませんでした） | |
| ネイティブ名 | حادثة كسر الضلع (文字通り「肋骨骨折の事故」 ) |
|---|---|
| 日付 | 西暦632年 |
| 位置 | ファティマの家、メディナ |
| ターゲット | アリの忠誠の誓い |
| 死亡者（数 | ムフシン・ビン・アリ、ファティマ |
ファティマの家への襲撃は、イスラムの預言者ムハンマドの娘であるファティマの家に対する、議論のある暴力的な襲撃を指す。[1]この襲撃はヒジュラ暦11年（西暦632年）のムハンマドの死後間もなく起こったと言われており、後継者アブー・バクルが扇動し、もう一人の仲間であるウマルが指揮した。[1] [2] [3]襲撃の目的は、アブー・バクルへの忠誠の誓いを保留していたファティマの夫アリを逮捕することだった。 [2] [3] [1]襲撃中に負傷したファティマは、ムハンマドの死後6ヶ月以内に流産し死亡した可能性がある。[2] [3]
上記の主張はシーア派によって提起され、イスラム教の二大宗派であるスンニ派によって断固として否定されている。[4] [1]一方で、シーア派の歴史家たちは、これらの主張を裏付けるいくつかの初期のスンニ派の情報源を挙げ、[5]事件に関する繊細な情報もまた、仲間の正当な扱いを懸念するスンニ派の学者によって検閲されてきたと主張している。[6]その一方で、スンニ派にとって、仲間がムハンマドの家族に対して暴力を振るうということは想像もできない。[4]一方、スンニ派イスラム教は、ファティマはムハンマドの死後、悲しみのあまり亡くなり、彼女の子供は幼児期に自然死したとしている。[7] [1] [4]遺言に従い、アブー・バクルはファティマの私的な葬儀から除外され、[8] [8]ファティマは夜間に密かに埋葬された。[9] [1]ファティマは、特にシーア派イスラム教において、イエスの母マリアと比較されてきました。[10] [11]ファティマのイスラム教における位置付けを考えると、これらの主張は非常に物議を醸しており、信仰は主にスンニ派とシーア派の宗派間の宗派的境界線に沿って分裂しています。
歴史的背景
サキファ
632年11月のムハンマドの死後すぐに、アンサール（メディナのムスリム）はバヌ・サイーダ一族のサキーファ（中庭）に集まった。[ 12 ]通説では、彼らはムスリムコミュニティの新しいリーダーを自分たちで決めるために集まった。しかしマデルーンにとって、この会合にムハージルーン（メッカのムスリム）がいなかったことは、アンサールが自分たちの街メディナの支配権を再確立するために集まったことを示している。ムハージルーンはムハンマドの死後、ほとんどがメッカに戻るだろうと信じていたからである。[13] [14]ムハンマドの仲間であるアブー・バクルとウマルは会合について密告を受け、アブー・ウバイダ [14] と共にムハージルーンの唯一の代表としてそこに到着した。[15]アンサールの長がウマルに殴られて屈服させられるという白熱した議論の後、サキーファに集まった人々は、アブ・バクルをコミュニティの新しい長にすることに合意した。[16]シーア派イスラム教の信仰によれば、ガディル・フムでムハンマドがアリをカリフおよび後継者に選出したことを考えると、サキーファで投票する理由はもはやなかった。[17]
アブ・バクルへの反対
サキーファ事件では、ムハンマドの埋葬の準備をしていたムハンマドの家族と、ムハージルンの大半が参加しなかった。[15] [18] [19]彼らのうち何人かはアブー・バクルに反対し、スンニ派のアル・バラドゥリ（ 892年没）は、バヌ・ハーシム（ムハンマドの一族）と彼の仲間の何人かが抗議のためファティマの家に集まったと伝えている。[20] [15]マデルングによると、その中にはムハンマドの叔父のアッバースと仲間のズバイルもいた。[15]ファティマを含む抗議者たちは、夫のアリがムハンマドの正当な後継者であると主張した。 [3] [1]これはおそらく、ガディール・フムでのムハンマドの発表を指している。[21]アリはこの立場をアブー・バクルに説明したと言われている。[22] [23] [24]アリとファティマはアンサールの自宅を訪問し、支援を訴えたとも言われている。[25]
アリに対する脅迫
サキーファ会議の直後、アブー・バクルは同盟者のウマルにアリーの忠誠の誓いをさせるよう命じたと伝えられている。[26] [23]スンニ派のタバリー（ 923年没）の記述によると、 [27]後者は武装した暴徒をアリーの邸宅に導き、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わない場合は家に火をつけると脅した。[23] [3] [28] [29]ここでタバリーはウマルが「神にかけて、お前は出て来てアブー・バクルに忠誠を誓うか、さもなくば家に火をつける」と叫んだと書いている。[30] [31]すぐに現場は暴力的になり、ズバイルは武器を奪われ連れ去られた。[27] [32]タバリーによれば、ズバイルは剣を抜いて家から出てきたが、何かにつまずいて襲われたという。[33]
暴徒たちは、ファティマが彼らに懇願した後、アリの誓約なしに撤退した。[23]スンニ派の『イママ・ワ・アル・シヤサ』[34]と原シーア派の『ヤアクービ』[35] [36]に語られているが、スンニ派の『タバリー』の記述にはファティマは登場しない。[36]あるいは、アル・バラドゥリは、ウマルの脅迫の直後にアリが降伏し、アブー・バクルに忠誠を誓ったと述べている。[37]対照的に、正典の『サヒーフ・アル・ブハーリー』と『サヒーフ・ムスリム』は、ファティマがしばらくして亡くなった後、アリがアブー・バクルに忠誠を誓ったと述べている。[38]スーフィは、タバリーとアル・バラドゥリが引用した伝承のうち、1つを除いて、紛争の時代にまで遡る伝承の連鎖はないとコメントしている。[39]
アリのボイコット
マデラン氏は、アブー・バクルが後にアリーとバヌ・ハシムをボイコットし、アリーへの支持を断念させたと考えている。[40]その結果、アイシャに帰せられるスンニ派のハディースによると、著名な人物たちはアリーと話をしなくなった。[40] ヘーズルトン氏も同様に、アリーはモスクでも一人で祈っていたと書いている。[41] ジャフリー氏は、当初アリーを支持していた者たちが次第に背を向け、アブー・バクルに忠誠を誓ったと付け加えている。[42]アリーの側に残ったのは妻のファティマと4人の幼い子供たちだけだったようだとヘーズルトン氏は書いている。[43]これはナフジ・アル・バラガにおけるアリーのこの趣旨の発言と一致している。[44]同時に、アリーはすでにカリフ制を強力に追求する提案を断っており、[45]アブ・スフヤーンからの提案も断っていた。[46]このことから、ヴェッチャ・ヴァグリエリ（ 1989年没）は、アリーにはカリフ制への関心がないと結論付けた。[46]対照的に、モメン、ジャフリー（ 2019年没）、アユーブ（ 2021年没）は、アリーが新生イスラムの破壊を恐れて、これらの分裂的な提案を拒否したと示唆している。[47] [48] [49]モメンは、アリーが主張を進めることを拒否したため、彼のカリフ制に対する残っていた支持は消え去ったと付け加えている。[50]
ウマルの評判
ウマルは、特にシーア派の文献では、その厳しさと女性蔑視で知られている。[51] [ 52] [26 ] スンニ派の伝承では、アイシャは「ウマルの強情さ」（シッダ）を、ウマルがアリーとアブー・バクルの和解の試みから除外された理由として挙げている。 [ 54]ケレンは、ウマルが妹がウマルの前でイスラム教を信仰していると告白した際に妹に暴力を振るった事件について述べている。[55]マデルングによれば、ウマルが「女性を厳しく扱う」という評判のため、ウンム・クルスーム・ビント・アリーは彼の結婚の申し込みを拒否した。[56]
シーア派の物語
ファティマの家で起きた上記の口論の後に何が起こったのかは定かではない。[27] [42] [26] [3]いくつかの正典シーア派資料によると、ファティマはその後ウマル率いる自宅襲撃の際に肋骨を折ったとされている。[57] [58]そのような資料では、妊娠中のファティマは息子ムフシンを流産したとも述べられている。[57] [3] [1]アッバースによれば、ムハンマドが生前にムフシンという名前を選んでいたという。[4]
キタブ・スレイム・イブン・カイス
本の信憑性
おそらくウマルの襲撃に関する最も古くて詳細なシーア派の記述は、キタブ・スレイム・イブン・カイス（直訳すると「スレイム・イブン・カイスの書」）に現れる。[59]このシーア派のハディース集が、おそらくアリーの親しい仲間であったスレイムの著作であるという説は、スンニ派によってしばしば否定されている。[ 60]一方、このことについて尋ねられたとき、第5代イマームのムハンマド・アル・バキル（ 114年/732年没）は、この書物の信憑性を認めたと言われている。[60]しかし、シーア派の神学者の間では、この書物全体の信頼性についてコンセンサスはない。[62] [61]モダレシはテキストを分析した後、テキストの核心部分は保存されており、ヒジュラ暦138年以前に遡るが、ウマイヤ朝の崩壊前に東から黒い旗が到着するという予言など、本の一部はより最近のものである可能性があるという見解を示した。[63]同時に、そのような時代錯誤の例は、シーア派によって預言者やシーア派のイマームによる予言と見なされてきたとケティアは指摘する。[63]
攻撃
キタブ・スレイム・イブン・カイスにおけるサキーファ後の記述の多くは（スンニ派の）歴史的資料と類似しているが[64]、この本には、アリーを制圧しようとする何度もの試みが失敗した後、焦ったウマルがファティマの家を襲撃したという明確な詳細も含まれている。[53]この記述は、預言者とアリーの双方の親しい仲間であったサルマン（紀元前 32年頃死亡）の権威に基づいて語られている。この記述によると、最後のにらみ合いで、ファティマは暴徒の家への侵入を拒否し、その後激怒したウマルはファティマの懇願を無視してドアに火をつけ、家の中に押し入った。ファティマが抵抗すると、記述ではウマルが鞘に入った剣で彼女を物理的に攻撃したとされている。暴徒はすぐにアリーを制圧して引きずり出し、それを防ごうとしたファティマを再び襲った。記録によれば、ファティマは襲撃の直後に亡くなったが、そのときの傷はまだ残っていたという。[65] [66]
スーフィは、この本のわずかに異なるバージョンにはファティマの流産についての言及も含まれているが、別の要約版ではその出来事におけるウマルの役割についてのみ言及されていると指摘している。すべてのバージョンにおいて、アリーまたはファティマがアフル・アル・バイトの権利についてアブー・バクルとウマルと議論している。[67]
キタブ・アル・カフィ
キタブ・アル・カフィは、アル・クライニ（ 329年没 /941年没）が編纂した十二イマームのハディース集である。この本には、第7代イマーム、ムサ・アル・カジム（ 183年没 /799年没）に帰せられる伝承が収められており、ファティマを（女性の）殉教者（シャヒダ）として描いている。このハディースは、アル・カジムの兄弟で、多作で信頼できる伝承者であり、主流派シーア派とみなされているアリー・イブン・ジャアファル・サディークの名で伝えられている。そのため、この伝承は十二イマームの学界では権威があり、真正なものとみなされている。 [68]
カミル・アル・ジヤラット
カミル・アル・ズィヤラートは、著名な十二イマーム伝承者であるアル・クミ（ 368年没/977年没）によって編纂された。この本には、第六代イマーム、ジャアファル・サディーク（ 148年没 /765年没）に帰せられるハディースが含まれており、その中で預言者はイスラーム時代に、イスラム教徒の手によって家族が暴力的に殺害されたことを知らされている。彼の娘ファティマについては、彼女の流産と、家への襲撃中に負傷したために死亡したことが報告されている。[69]この伝承は、サディークの有名な仲間であり主流派シーア派であるハマド・イブン・ウスマーンの権威に基づいて伝えられている。その結果、この伝承は十二イマームのハディース界で再び正統と見なされている。[70]
ケティアによれば、この本にはウマルの襲撃中にファティマが流産したことに関する最も古い記述がある。[71]一方、スーフィは、キタブ・スレイム・イブン・カイスの若干異なる版がすでに襲撃中にファティマが流産したことに言及していると指摘している。 [67]これらの作品とは別に、複数の資料がファティマの5番目の子供であるムフシンを記録しているが、[72]スンニ派の資料では彼は幼児期に死亡したと主張している。[3] [73]
タリク・アル・ヤクビ
アル＝ヤアクービー（ 284/897年没[74]）は、アブー・バクルとウマルが率いたファティマの家の襲撃について記述しており、アリが剣を持って出てきたが制圧されたと書いている。その後暴徒は家に入ったが、ファティマが神に助けを求めて叫ぶと脅した後、去っていった。彼はまた、アブー・バクルが死の床でファティマの家に侵入したことを後悔していたと述べている。[75]アル＝ヤアクービーは、流産について言及することなく、ファティマの子供たちの中にムフシンを挙げている。[72]
キタブ・アル・イルシャド
この作品は、もう一人の著名な十二イマーム派の神学者、アル・ムフィド（ 413年没 /1022年）によって編纂された。この作品の中で、アル・ムフィドはシーア派のムフシン流産信仰についてのみ言及しており、ウマルについては言及しておらず、この信仰を裏付ける伝承も挙げていない。アル・ムフィドがファティマに対する暴力について他の箇所で書いていることを考慮すると、ケティアは、アル・ムフィドが『キタブ・アル・イルシャド』で物議を醸すような話題を避けたのは、スンニ派の怒りを買わずに十二イマーム派の大半に理解しやすい本にするためだったのではないかと推測している。[76]
ダライル・アル・イママ
イブン・ルスタム（4世紀から11世紀）は著書『ダライル・アル・イマーマ』の中で、ハディースの多作な伝承者で第6代イマームの側近でもあったアブ・バシルの権威に基づくジャアファル・サディークの伝承を取り上げている。伝承の連鎖の残りの部分には最も著名なシーア派の権威者も含まれており、このハディースは信頼できるものと見なされている。このハディースの内容は『キタブ・スレイム・イブン・カイス』に見られる記述と非常によく似ているが、ファティマがムフシンを失ったのはウマル自身ではなく、ウマルの客人であるクンフドに殴られたためだと付け加えている点が異なる。[2]
アル・アマリ・アウ・アル・マジャリス
影響力のあったイブン・ババワイ（ 991年没）は、著書の中で、ムハンマドに帰せられる長いハディースを語り、その中で、ファティマの死後の窮状を予言している。「彼女の神聖性は侵害され、権利は奪われ、遺産相続は拒否され、苦難は増大する。彼女は（流産により）子供を失い、その間ずっと『ああ、私のムハンマドよ』と叫び続けるが、誰も彼女を助けに来ないだろう」。ハディースには、彼女が最後の病に苦しんでいるときにマリアに慰められ、死後「深い悲しみに暮れ、迫害され、殉教した」状態で父親と再会し、ムハンマドは神に、彼女を傷つけた者たちを罰するよう祈ると付け加えられている。[78]
スンニ派の物語
暴力行為の申し立てはスンニ派によってきっぱりと否定され、[4]彼らはまた、ムフシンが幼児期に自然死したと主張している。[72] [73] [3]しかしながら、これらの申し立てはスンニ派の歴史的資料によっていくらか裏付けられている。アル・ジャワリ（ 935年没）[79]の著書『サキファ・ワ・ファダク』には、ウマルとその部下が最初にファティマの家に火をつけると脅したという伝承が含まれている。次に彼らはファティマの懇願にもかかわらず家に入り、アリーとその支持者を家から追い出した。[80]有名なスンニ派の歴史家アル・タバリーの著書『タリク・アル・タバリー』にも、ウマルが家に火をつけると脅したという同様の物語が含まれている。 『アル・イママ・ワ・アル・シヤサ』の残りの部分では、アリーが家から無理やり連れ出され、アブー・バクルの前に連れてこられ、そこで脅されて忠誠を誓ったと記されている。[81] [82]ムアーウィヤ（在位 661-680 ）は、スィッフィーンの戦い（657年）の前にアリーに宛てた手紙の中で、アリーの暴力的な逮捕について言及していたことが知られている。[83]
モダンな景色
マデルングは武力の使用については確信が持てない。それでも、彼はファティマの家が捜索されたという証拠（スンニ派の情報源）があると指摘している。マデルングによると、アリは後に、もし40人の男がいたら（アブー・バクルに）抵抗しただろうと繰り返し語ったという。[27] [84]一方、ビューラーは、暴力の申し立ては当時の政治的課題を反映しているため、慎重に扱うべきだと示唆している。[3]対照的に、ヴェッチャ・ヴァグリエリは、シーア派の申し立ては誇張されていたとしても事実に基づいているという見解である。[7]アッバスは、いくつかの評判の良いスンニ派の情報源がウマルの襲撃とファティマの負傷について言及していると書いている。[4]
検閲
ケティアは、この事件に関する機密情報がスンニ派の著述家によって検閲された例が知られていると考えている。例えば、著名な法学者のアブ・ウバイド・アッサラーム（ 837年没）は、おそらくムハンマドの教友たちの正当な描写に関心があったと思われる。[6]同様の告発はタバリーやマスウディ（ 956年没）に対してもなされているが、[85]後者もシーア派の傾向があると非難されている。[86]これに関連して、ルーカスとスーフィはともに、スンニ派がムハンマドの後の教友たちの間での対立を軽視し、中立化する傾向にあることを指摘している。[87] [88]特にサキーファ事件についてであるが、[6] [89] [90]これらの対立はシーア派の記録では強調されている可能性がある。[89]
アブー・バクルの後悔
タバリー氏とマスウディー氏はともに、アブー・バクルが死の床でサキーファ後の出来事を後悔していたと述べている。[85]特にタバリー氏は、アブー・バクルが「ファティマの家に鍵をかけていたにもかかわらず、何にも開けなかったらよかった」と後悔していたと書いている。[37]これはセンシティブな告白のようで、スンニ派の著者アブー・ウバイド・サラム氏が著書『キタブ・アル・アムワル』で検閲している。[6]タバリー氏も告白の一部を隠している可能性が高い。というのも、マスウディー氏は報告書の中で「彼（アブー・バクル）はその出来事を長々と思い出した」と書いているが、この著者もアブー・バクルの回想を隠している。[85]カリフの後悔は、アリフ派の立場に同情していたアル・ヤアクービー（ 897-8年没）によっても引用されている。[75]彼の記述によると、アブー・バクルは「神の使徒の娘であるファティマの家を捜索したり、戦争を煽る目的で閉ざされていたとしても、人が立ち入ることを許可したりしなかった」ことを後悔している。[91]
ファティマの死
ファティマは632年11月に、ムハンマドの死後6ヶ月以内に亡くなった。[3] [92]シーア派とスンニ派の資料によると、彼女はその時それぞれ18歳か27歳だった。[93]スンニ派の見解では、ファティマはムハンマドの死後、悲しみのあまり亡くなった。[7] [10]しかしシーア派イスラム教は、ウマルの襲撃中にファティマが負傷したことが、彼女の流産とその後の死の直接的な原因であると考えている。[3] [10] [4]
いくつかの情報源は、ファティマがアブー・バクルやウマルと和解することはなかったと伝えており、[54] [94 ] [95] [96] [8]これは部分的に、スンニ派の正典集であるサヒーフ・アル＝ブハーリーにあるこの趣旨の伝承に基づいている。[97] [98]また、アブー・バクルとウマルが死の床にあるファティマを訪ねて謝罪したという記録もあるが、マデルングはこれを自白であるとみなしている。[54]スンニ派の『イママ・ワ・アル＝シヤサ』に伝えられているように、[99]ファティマは2人の訪問者に、ムハンマドの言葉「ファティマは私の一部であり、彼女を怒らせる者は誰でも私を怒らせたのだ」を思い出させた。[100] [99]死にゆくファティマは、2人に彼らが確かに彼女を怒らせたこと、そしてすぐに神とその預言者ムハンマドに苦情を申し立てるつもりであると語った。[101] [102]スンニ派にはファティマがアブー・バクルやウマルと和解したという報告もあるが、マデルングはそれらはファティマの怒りの否定的な意味合いに対処するために作られたものだと示唆している。[54]
アリはファティマの遺言に従い、夜に密かに彼女を埋葬した。[9] [1]タバリーが記しているように、彼女の死に際の願いはアブー・バクルが葬儀に参列しないことだった。 [100] [8] [103]この願いはアリによってかなえられた。[94]メディナの彼女の正確な埋葬地は不明である。[104] [105] [3] [9]
アリの反応
スンニ派の情報源はほぼ一致して[106] [8]、アリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったのはファティマの死後である。[18] [95]彼女の死後、民衆の支持がなくなったため、アリーは内外の脅威に直面していた新興イスラム教の統一のためにカリフ制への主張を放棄したと言われている。 [107] [45] [108]マヴァニによると、このイスラム教は内外の脅威に直面していた。[8]特にジャフリーは、アリーがカリフ制を強制的に追求する提案を断ったと指摘しており、[45]その中にはアブー・スフヤーンからの提案もあった。[46]アブー・バクルのカリフ制に関して、マデルングは、後にバヌ・ハシムの間で「確かに、我々は最も恐ろしい方法で騙された」で終わる詩が広まり始めたと書いている。[109]アリは詩人にそれを朗誦することを禁じ、イスラームの幸福は何よりも彼にとって大切なものだと付け加えた。[110] シャー・カゼミーは、ムタジラ派のイブン・アビル・ハディード（ 1258年没）の『シャル・ナフジ・アル・バラガ』の中でこれと類似の記述に言及している。[111]
ムハンマドの生涯とは対照的に、[95] [8]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられている。[112]アンソニーは、このアリーの態度の変化を最初の3人のカリフに対する沈黙の非難であると述べている。[95]彼はアブー・バクルとウマルに政治と宗教の問題に関して助言したと言われているが、[112] [113]アリーと2人に対する相互の不信と敵意は十分に文書化されているが、[94] [114] [115]スンニ派の資料ではほとんど軽視または無視されている。[116] [117]彼らの違いは、644年の選挙評議会の議事録でアリーが最初の2人のカリフの先例に縛られることを拒否したときに象徴された。[8] [95]対照的に、シーア派は、アリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったことを（強制された）政治的便宜またはタキーヤと見なす傾向があり、[118]そのため、アリーが忠誠を誓ったことを否定しています。[106]アリがモスクに引きずり込まれ、そこで脅迫され、処刑の脅迫を受けてアブー・バクルに忠誠を誓ったという告発は、スンニ派の『イママ・ワ・アル・シヤサ』[119]にも見られます。これはイブン・クタイバ（ 889年没）の著作とされることもありますが、アッバース朝時代の別のスンニ派著者によって書かれた可能性があります。[120]
スンニ派の一般的な主張は、もしウマルがアリーの自宅を襲撃していたら、アリーはウマルとの関係を継続することはなかっただろうというものである。[121]シーア派の典型的な反論は、アリーは新興イスラム教のために権利を放棄し、自制心を発揮したというものである。[122]
参照
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