アル・アラマ・アル・ヒッリ

ジャマール・アド・ディーン・アル・ハサン・ビン・ユスフ・ビン・アリ・ブン・アル・ムアンアハール・アル・ハリー（アラビア語: جمال الدين الحسن بن يوسف الحلي ; 1250 年 12 月 – 1325 年 12 月）で知られる。敬称al-Allāmah al-Ḥillī (アラビア語: العلامة الحلي、「ヒラーの賢者」 ) ^{[1] はイラクの}アラブ人^[2]学者であり、史上最も影響力のある12 シーア派イスラム教徒作家の一人でした。彼は十二神学の専門家であり、ムジュタヒドの先駆者であり、「アヤトゥッラー」の称号で呼ばれた最初の学者でもありました。アル＝フッル・アル＝アミリは、彼の著作を67点も挙げている。^{[3]彼は、ペルシャで}シーア派イスラム教を広く普及させた最初の学者であると考えられている。

アル＝ヒッリーの名前は以下の通りである。彼のクニャはアブ・マンシュールであり、最初の称号はアッラーマ（賢者）、2番目はジャマール・アル＝ディーン、3番目はジャマール・アル＝ミッラー・ワ・ル＝ハック・ワ・ル＝ディーンであった。彼の名はアル＝ハサンであり、彼の父親の名はユースフであった。^[4]

「ヒッラの賢者」としても知られるアル・ヒッリー^[5]は、彼の存命中、スンニ派の指導者がバグダッドを支配していた当時、シーア派イスラム教の中心地と一般に考えられていたイラクのヒッラで生まれた。 ^[5]彼はシーア派の法学者と神学者の著名な一族に生まれた。彼の父、サディド・アル＝ディーン・アル＝ヒッリーは尊敬されるムジュタヒドであり、シーア派コミュニティの指導者であった。彼の母方の叔父ムハッキク・アル＝ヒッリーもまた著名な学者であった。

彼はヒッラーで父と叔父、そしてアリー・イブン・タウス・アル・ヒッリーやアフマド・イブン・タウス・アル・ヒッリーを含む他の著名な学者の指導の下、神学とイスラム法学を学んだ。^{[6]彼はまた、新設された}マラーゲ天文台でしばらく過ごし、そこでナスィルッディーン・アル・トゥースィーの下でアヴィセン主義と数学を学び、ファフル・ッディーン・アル・ラーズィーの著作にも触れた。後に彼はバグダッドに旅し、イブン・アラビーの教義に精通した。^[7]

他の師には、ナジム・アッディーン・アル・カズウィーニー・アル・カティービーやアル・バフラニーがいる。また、スンニ派の学者らとともにスンニ派の法学を学んだ。バフラニーやトゥーシと同様、ヒッリはペルシアとメソポタミアへのモンゴルの侵攻と同時代に生きており、師と同様の役割を果たした。

ヒッリは多作な作家で、その書誌には約120タイトルが収められている。彼の作品のいくつかは出版されているが、他の作品の原稿はまだ見つかっていない。^[8]

彼は、当時の著名な学者の弟子として哲学、神学、占星術を習得した後、権威ある作家として多作なキャリアをスタートさせた。彼の作品とされるものは500点ほどあるが、出版されたのはそのうちのほんの一部である。彼は705年または1305年にペルシアに移り、そこでイルハン朝の宮廷内で十二イマーム派シーア派を広める上で最も影響力を持つようになった。^[9]

1305年、アル＝ヒッリーはペルシャに移住し、イル＝ハーン ・オルジャイトゥの宮廷に身を寄せた。彼はオルジャイトゥをスンニ派イスラム教から十二イマーム派に改宗させたと考えられている。改宗の結果、オルジャイトゥは十二イマーム派イスラム教をイランの国教と宣言した。十二イマームの名を冠した貨幣が鋳造された。アル＝ヒッリーと彼の息子ファフル・アル＝ムハッキキンはともに、地元のスンニ派学者と広範囲にわたる神学および法学の論争を繰り広げた。イルハンに感銘を与えた彼は、巡回マドラサのサヤーラに任命された。しかし、アル＝ヒッリーは最終的に故郷に戻り、人生の最後の数年間をそこで教鞭をとって過ごした。^[7]

いくつかの情報源によると、アル＝ヒッリーはイスラーム法、法律学、神学、タフスィール（クルアーン注釈）に関する1000以上の著作（短い論文や書簡を含む）を著した。^[10]これらのうち約60が現在も残っているが、出版されているのは8つだけだ。それらは「イマーミ・シーア派によって、彼らの教義と実践の最も信頼できる解説とみなされている」。^[5]彼の著作の人気と後世の学者への影響は、多数の写本とそれらに関する多数の注釈によって証明されている。彼自身が、1294年までの彼の著作すべてを伝記的な著作『意見の要約』に記録しているため、彼自身の著作に関する最良の情報源である。^[7]

神学においては、アル＝ヒリーはバスラン派のムタズィル主義に精通しており、そのことは彼の神学に関する最初期の著作『マハジュ・アル＝ヤキン・フィ・ウスル・イル＝ディーン』に示されています。彼はまた、ナスィルッディーン・トゥースィーから深い影響を受け、トゥースィーの有名な『タジュリッド・アル＝イティカド』の注釈を書いています。この注釈はアル＝ヒリーの最も広く読まれている作品の一つで、タジュリッドについて書かれた最初の注釈であり、トゥースィーの作品を理解する後代の注釈者の基​​礎となっています。^[7]また、 『タジュリッド・アル＝イティカド』における彼の著作により、アル＝ヒリーは「シャリーア法の知識を得ることに最大限の努力を払う」という意味でイジュティハード（イティカド）という用語を使用した最初のシーア派イマーミーヤ学者の一人として知られています。^[11]この時点でシーア派はこの言葉を受け入れた。

彼の最も有名な神学の著作のもう一つは『第十一章』（タイトルは彼の初期の著作である10章から成る『Manhaj ul-Salat』を暗示している）であり、これは彼が晩年に（学者志望者ではなく）シーア派の教義を学識のある一般人向けに簡潔にまとめたものとして書いたものである。この著作に関する注釈の数やペルシャ語と英語への翻訳から判断すると、これは彼の最も人気のある著作である。^[7]

彼はイルハン朝の宮廷にいた間に、いくつかの論争的な論文を書いた。これらは主にスンニ派、アシュリー派の神学に反対するものだった。その中で彼は、シーア派のイマーム派とムタジラ派の自由意志の概念（アシュリー派の決定論とは対照的）を支持し擁護することに主眼を置いていた。 ^[7]彼はまた、アヴィセンナとイシュラクの哲学にも精通していた。彼は論理学、物理学、形而上学、数学などの主題を扱った独自の著作をいくつか書いた。一般的に彼はイスラム哲学者の意見に非常に批判的で、主流神学と意見が異なるように見えるときはいつでもそれを反駁しようとした。^[7]イスラム百科事典によれば、「彼の功績はシーア派から高く評価され、死後すぐにマシュハドにある彼の墓はイマーム・アリー・アル・リダーの墓に巡礼する人々の崇拝の中心地の一つとなった」^{[5] 。}

アル＝ヒッリーがイスラーム法学の十二イマーム派の原則を形成する上で果たした役割は極めて重要である。彼は膨大な法律書といくつかの著作や注釈書を著した。最も重要な著作は、アル＝ムクタラフ『意見の相違』とアル＝ムンタハ『終焉』である。アル＝ムクタラフは十二イマーム派の法学者たちが異なる意見を持つ法律問題に対処するための法律書であり、アル＝ムンタハはアル＝ヒッリーの法律意見を体系的かつ詳細に解説したものである。彼はまた、要約された法律書であるカワイド・アル＝アフカムを著した。これは、それに関する注釈書の数から判断すると、後代の学者の間で人気があった。彼の後期の法律書には、一般人が使用することを意図した法律書であるタドキラト・アル＝フカハがある。彼はまた、ハッジやサラートなどの特定の問題に関する法律書も著した。^[7]

アル＝ヒリーの法学への貢献である『マバーディー・アル＝ウシュール・イラー・イルム・アル＝ウシュール』は、アラビア語と英語の二部構成で『法学の基礎：イマーミー・シーア派の法理論入門』として翻訳され、サイイド・アムジャド・H・シャー・ナカヴィによって出版され、 2016年にブリル出版社と共同でシーア派研究所出版のクラシカル・シーア派図書館から出版された。^[a]ナカヴィによれば、アル＝ヒリーの『マバーディー』は、法学（ウシュール・アル＝フィクフ）という主題全体の簡潔で非常に凝縮された概要と、法学の現状を完全に調査するための展望を提供する真の法学概論である。 「マバーディは、著者の時代とそれに至る時代の両方で、法理論の重要な部分を占めていました。」^[12]ナカヴィは序文で、マバーディの最初の章は言語の哲学に関するもので、「意味（または感覚）と指示の関係の性質、つまり発話の意味的特性とその統語的特性の関係、意味と使用の関係、含意が外延を上回るかどうかの問題、および言語の起源に関する広範な調査と理論化」に関する議論が含まれていると述べています。言語はアル＝ヒッリーの法学的思考の鍵となる。なぜなら、ナカヴィが言うように、「マバーディーにおけるその後のすべての議論は、クルアーンに啓示された言葉、および記録された預言者とイマームの発言が、法学的理論の目的のためにどのように実践的に解釈され理解されるかに依存している。これは、神学と同様に言語にも関係する探求である」からである。^[13]

『法学の基礎』の第2章は、アル・ヒッリーによる判決の検討（アル・アカム）に関するもので、「行為の倫理的評価と分析、それに応じて適用される対応する判決、行為の判決がその遂行方法によって制限される条件、およびその他の関連事項について議論し、これらがどのようにして行為の判決の地位に影響を与えるかを明確にする」ことを目的としている。^[14]

ナカヴィが指摘するように、マバーディーの第三章「命令（アル・アワミール）と禁止（アル・ナワーヒ）について」は、「どのような発言が命令を構成するかという言語学的探究、すなわち、話し言葉の本質と動詞の命令形に関する意見の相違についての議論で始まる。その後、アッラーマーは、発言が生み出すことができるさまざまな種類の義務の詳細なマッピングと類型を提供し、さまざまな命令とそのさまざまな様相の特異性を前面に押し出している。」^[15]

マバーディーにはさらに、命令 ( al-awāmir ) と禁止事項 ( al-nawāhī )、一般性 ( al-ʿumūm ) と特殊性 ( al-khuṣūṣ )、曖昧さ ( al-mujmal ) と解明されたもの ( al-mubayyan )、行為 ( al-afʿāl )、廃止 ( al-naskh )、合意 ( al-ijmāʿ )、物語 ( al-akhbār )、類推的推論 ( al-qiyās )、優先権 ( al-tarjīḥ )、法的推論 ( al-ijtihād ) とその従属物に関する章が含まれています。

ナカヴィにとって、イマーミー法理論の発展に対するアル・ヒリー氏の貢献と、特定の法学的問題に対する彼の独特の立場は、次のように要約できる。すなわち、「アッラーは、神の法 (アル・シャル)の啓示以前のすべてのものの状態に関する無関心の原則 (アル・イバーハ) 、いくつかの発言は法的に真実である (アル・ハキーカ・アル・シャリーヤ)、命令 (アル・アムル) は一回限り (アル・マラ) を意味するものでも繰り返し実行 (アル・タクラー) を意味するものでもない、社会的交流に関する禁止 (アル・ナヒ) は禁止されたものの不健全性 (アル・ファサード)を要求するものではない、という原則を支持する」ということである。一般性 ( alfāẓ al-ʿumūm )の発言は、一般的な意味 ( al-maʿnā al-ʿāmm )に到達するために割り当てられていること、知性 ( ʿaql ) と神の法 ( s​​harʿ )に基づいた孤独な物語に従って行動 ( taʿabbud ) することは許されていること、そして法的推論 ( al-ijtihād )という用語は、叔父の al-Muḥaqqiq al-Ḥhillī によって最初に使用された新しい用語 ( iṣṭilāḥ )に従って理解されるべきであること、つまり、証拠から法的判決 ( al-ḥukm al-sharʿī )を推論するために行われる最高の科学的努力であることを理解すべきである。' ^[16]

シーア派イマメイト（ミンハジ・アル・カラマー）の概念に関する彼の著作の1つは、スンニ派学者イブン・タイミーヤによって9巻の著作『ミンハージ・アス・スンナ・アン・ナバウィヤ』で批判された。宗教法に関するさまざまな論文に加えて、「アッラーマは、後にウスリーユン^[要解明]とアクバリユンを対立させる原則に基づいて、体系化された伝統科学（ハディースとアクバル）を確立した。 」カラムの伝統において、彼は最古のイマーム派ムタカリムンの一人であるアブー・イシャク・イブラヒム・アル・ナウバクティ（350/961年頃に亡くなった）によって書かれた最初の論文の一つについての解説を残した。同様に、彼は前述のナシルの2つの論文、タジュリドとカワイドの注釈を書いた。この注釈は、何世代にもわたる学者によって読み返され、研究され、注釈されてきた。彼は、師であるメイサムの膨大な注釈の要約を残した。アル・バフラニはナフジ・アル・バラガについて論じた。カラム派と哲学者の両方の手法を用いて、アヴィセンナの『アル・イシャラト・ワ・アル・タンビハット（注釈と訓戒）』と『キタブ・アル・シファ（治癒の書）;アル・スフラワルディのキタブ・アル・タルウィハット（解明の書）の難点（ヒル・アル・ムシュキラット）を解決しようと試みた;アシュアリー派とアシュアリー派を比較する（タナサブ^{[説明が必要]} ）論文を書いた。ソフィスト;他の2冊の百科事典的な論文、哲学科学における隠された秘密（アル・アサール・アル・カフィヤ）（自筆版はナジャフにある）と、哲学とカラムに関する完全な指導コー​​ス（タリム・タム）など。彼は、アル＝スフラワルディに感化されて師のナシル・トゥーシが以前に行ったように、 Ex Uno non fit nisi Unum （一から唯一のみが生まれる）という原理に疑問を投げかけ、実体内部の運動の存在を認めている。ムッラー・サドラの理論を先導する。^[17]

彼の最も有名な作品は以下のとおりです。

1. Kashf al-Yaqin fi Faḍā'il Amīr al-Mu'minīn 、アリの卓越性に関する短い論文(「Alī Ibn Abī Ṭālib」)。
2. キハラスタフ・アル・ニサブ、アラウィー派のアリーの子孫に関する論文。この論文には、ウマイヤ朝の台頭後に他国に移住したアリーの子孫も含まれています。
3. 宗教的義務、特に祈りに関する著作『Minhāj al-Salat fi kktisar al-Misbah』 。
4. ミンハジ・アル・カラマ、イマーム制に関するシーア派の教義の擁護。
5. マナーヒジ・アル・ヤキン・フィ・ウシュール・アル・ディーン、シーア派信条の基本原則に関する論文。^[18]
6. 『Ma'ārij al-Fahm』は、著者自身の著作『Nazm al Barahin』に関する解説である。
7. ナフジ・アル・ハク・ヴァ・カシュフ・アル・セドク、スンニ派の神学と法制度に対する反駁。
8. Naẓm al Barāhīn fi Uṣōl al-Dīn、スコラ神学に関する著作。
9. Tadhkirat al-Fuqahā、シーア派の法学に関する全3巻の著作。
10. タヒブ・アル・ウシュル・イラー・イルム・アル・ウシュル。^[18]
11. カワイド・アル・アフカム^[19]
12. 「Muḵḫtalaf al-Shīʾa fī Aḥkām al-Sharīʾa」は、法学者間の法的意見の相違点を説明した作品です。

• サディード・アルディーン、ユスフ・ビン・アリ・ビン・アル＝ムアハハール・アル＝イルリー（父）。
• アル・ムハッキク・アル・ヒリー。
• Raḍhī al-Dīn、ʿAli bin Mōsa bin Ṭawwōs al-Ḥussainī。
• ジャマール・アルディン、アハマド・ビン・ムーサ・ビン・アウウス・アル・ウッサイニー。
• ナジール・アル・ディーン・アル・フシー。
• ヤハヤ・ビン・サドゥル・リリー。
• ムフィード・アルディーン、ムハンマド・ビン・ジュハイム・アル・アサディー・アル・ハリー。
• ジャマール・アルディン、アル・フセイン・ビン・アバーン・アル・ナハウィ。
• ムハンマド・ビン・ムハンマド・ビン・アハマド・アル・ケイシー。
• ナジム・アルディン、アリ・ビン・オマル・アル・カーティビー。
• ブルハン・アルディーン・アル・ナサフィー。
• イズ・アル・ディーン・アル・ファルキー・アル・ワシティー。
• タキー・アル・ディーン、アブドゥッラー・ビン・ジャファル・アル・ハバーグ・アル・ハナフィー・アル・クーフィー。

• Hilli, al-. (2006). Encyclopædia Britannica. 2006年3月21日閲覧、Encyclopædia Britannica Premium Service [1]
• テヘラニ、アガ・ブズルグ。 （日付不明）。タバカト・アラム・イル・シーア。テヘラン: イスマイール出版社。 (アラビア語
• シュミット、S. ḤELLI、ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR。イラン百科事典 (www.iranicaonline.org、アクセス日: 2009 年 9 月 28 日)