アルバート・サイジョウ

アルバート・フェアチャイルド・サイジョウ（1926年2月4日 - 2011年6月2日）は、ビート・ジェネレーションと関わりのある日系アメリカ人の詩人。彼と彼の家族は、第二次世界大戦中に米国政府による日系アメリカ人の強制収容所に収容され、その間、彼は高校の新聞に強制収容の体験についての社説を書いた。サイジョウはその後、米陸軍に従軍し、南カリフォルニア大学で学んだ。後に彼はジャック・ケルアックなどのビート・ジェネレーションの人物と関わりを持つようになり、彼らと執筆したり、旅行したり、友人になった。

西条の最初の詩集『Outspeaks: A Rhapsody』は1997年に出版された。2番目の詩集『Woodrat Flat』は西条の死後2015年に出版された。西条はまた、バックパッキングに関する短い本『The Backpacker』 （1972年）の著者であり、ジャック・ケルアック、ルー・ウェルチと共著した俳句集『Trip Trap』 （1972年）の共著者でもある。西条は1990年代から住んでいたハワイで2011年に亡くなった。

西条は1926年2月4日、カリフォルニア州ロサンゼルスで、宮田悟と浅野の息子として生まれた。 ^[1]両親はアメリカへの第一世代移民である一世^{であった。 [2]}

父の悟は1878年に熊本県で生まれ、1900年に米国に移住した。^[1]悟はバイリンガルで、日本と米国で教育を受けていた。米国ではケニオン大学のケニオン神学校とドリュー大学のドリュー神学校に通う前に、家政婦として働いていた。^[2]父はオハイオ州クリーブランドでアルバート・フェアチャイルド・ホールデンに雇われ、後に次男にアルバート・フェアチャイルドと名付けた。^[1]悟は国際フォースクエア福音教会で活動し、後に自分の会衆を設立したが、1930年代に教会を離れ、養鶏農家になった。^[2]

西条の母、浅野は1893年に生まれ、1921年に写真花嫁として米国に到着した。 ^[1]彼女は仏教徒として育てられた。^[2]ロサンゼルスで彼女は日本語を教え、日本の新聞である羅府新報と加州毎日でコラムニストとして働き、俳句のグループに参加した。^{[1] [2]}西条には1922年生まれの兄ゴンパーズと1928年生まれの妹ヒサヨがいた。^[2] 3人の子どもたちはバイリンガルとして育てられた。^[2]

1942年、サイジョーが15歳のとき、彼と家族はカリフォルニアの自宅から連れ出され、ポモナ集合センターに収容され、その後、米国政府の日系アメリカ人強制収容プログラムの一環としてハートマウンテン移住センターに移送された。^{[1] [3]}ハートマウンテンにいる間、サイジョーは高校に通い、清掃員として働いた。^{[4] 1942年、サイジョーは}高校の新聞「ハートマウンテン・エコー」に寄稿し始めた。^{[5]彼の最初の特集記事「私と12月7日」は、1941年}の真珠湾攻撃の1周年記念日に掲載され、攻撃をめぐるショックと混乱の記憶、そしてその結果、日本人以外の友人や教師から異なる扱いを受けるのではないかという不安について書かれた。^[6]記事ではまた、人種の重要性に反論し、ナチスの優等人種理論に反対を表明した。^{[7]この時期の著作の中で、西条は}人種のるつぼとしての米国へのコミットメントと、米軍に志願した人々への支援を表明した。^{[8]歴史家のマイケル・マサツグは、西条が日系アメリカ人の強制収容を正当化するために使われた}人種本質主義的な構築に異議を唱えた一方で、人種の無関係性に関する彼の議論と日系アメリカ人の同化の呼びかけは、戦時移住局（WRA）のアプローチと一致していたと主張している。 ^[8]マサツグは、これは偶然ではないと指摘している。西条や他の作家はWRA職員によって監督されており、この監督は監視と検閲の一形態であったとマサツグは主張している。^[8]

サイジョーのその後の社説や特集記事は、強制収容の不当性を批判した。その中には、ハートマウンテンで過ごした最初のクリスマスの経験を語った「1942年のクリスマス」も含まれている。^[9]彼は1943年3月の社説でより明確に、強制収容を投獄と関連づけ、それが差別によって引き起こされたと示唆した。^[10] 1943年後半、サイジョーが編集長を務めたエコーズは、ゴードン・ヒラバヤシの強制収容に対する訴訟を支持するよう日系アメリカ人に呼びかけた（ヒラバヤシ対アメリカ合衆国訴訟を参照）。^[10]

彼は後に、強制収容所での生活を「冒険」だったと回想しているが、同時に、彼と兄弟が仲間と過ごす時間が増えるにつれて、家族がバラバラになる原因にもなったと回想している。 ^[4]サイジョウは、収容所が閉鎖される前に開始された早期退去プログラムに参加し、戦時移住局のプログラムを通じてミシガン州アナーバーに移り、ミシガン大学への進学を希望したが、カフェテリアでの仕事に就いた。^[11]

彼は最終的に徴兵され、^[11]第442連隊戦闘団の第100大隊に所属した。^[12]彼はミシシッピ州ハッティスバーグで訓練を受け、戦後の占領下ではイタリアで勤務した。^{[11]勤務中に}結核にかかり、その後20年間悩まされ続けた。^[11]

西条は復員兵援護法の資金援助を受けて南カリフォルニア大学（USC）に入学し、国際関係学の学士号を取得し、中国語を副専攻とした。 ^[13]彼はUSCの大学院プログラムに入学し、1954年のベトナム分割に関する論文に取り組み始めた。^[13]西条は生涯を通じてハートマウンテンで出会った人々と連絡を取り続け、仕事、住居、宗教教育などについてはこれらのつながりに頼っていた。^[13]

1954年頃、西条は禅仏教に興味を持ち始め、1957年に南カリフォルニア大学を離れてサンフランシスコに移り、そこで禅と俳句への興味からビート・ジェネレーションの人々と交流するようになった。^[14]西条はサンフランシスコのチャイナタウンにあるYMCAで働き、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントのデイビッド・ハンターが開講する講座に出席し、そこでルー・ウェルチと知り合った。ウェルチを通じて、アレン・ギンズバーグ、ジョアン・カイガー、ゲイリー・スナイダー、フィリップ・ウェイレンらと知り合った。^{[15]西条はやがてウェルチやウェイレンらと同居し、1959年に}カリフォルニア州マリンにあるスナイダーの禅堂で瞑想を指導した。^[15]正嗣は、俳句や禅など日本の伝統に対する西条の関心の高まりやビート・ジェネレーションへの関与は、「人種に関する言説の変化やアメリカ社会における日本的なものの再表現によって部分的に可能になった」と主張している。^[13]「黄禍論」の恐怖が薄れ、日本がアメリカの冷戦同盟国になったことによる^[11]この頃、西条は既に作家として名を馳せていたジャック・ケルアックとも出会った。 ^[15]

ケルアック、西条、ウェルチはサンフランシスコからニューヨークまで一緒にドライブ旅行をした。旅行中、彼らは俳句と仏教で親しくなり、旅先で詩を作った。^[16]ニューヨークに到着すると、彼らはピーター・オルロフスキーと暮らしていたギンズバーグのアパートを訪れ、アリゾナの道端の記念碑から盗んだ木製の十字架をギンズバーグに贈った。その後、3人はノースポートにあるケルアックの母の家で一夜を過ごし、西条とウェルチが西へ戻る間、ケルアックはそこに留まった。^{[17] [18]} 『Trip Trap』（1972年）^{[19] は}西条、ケルアック、ウェルチによる俳句集で、^[20]彼らのドライブ旅行を描写し、当時日本にいたゲイリー・スナイダーを導きの霊として想起させている。^[17]このコレクションはケルアックとウェルチの死後に出版され、西条による序文が収録されており、その中で西条は彼らの旅が会話を交わし、静かに思索を巡らせた時間を共にした旅であったと回想している。^[21]

西条とケルアックは、共通の旅への憧れと禅、クールジャズ、アルコールへの愛好で結ばれた友人となった。 ^{[3]西条は後にケルアックの}『ビッグ・サー』で「ジョージ・バソ」という名前を名乗る脇役として登場し、ケルアックによる1959年のドライブの描写では「デイブ（ルイス）のジープスターの後部座席にあぐらをかいて座っている、小柄な日本人の禅僧、ヘップキャット」と描写されている。 ^[20]ロブ・ウィルソンは、バソというキャラクターは「ケルアックにとって、禅と東洋をつなぐ架け橋」として機能していると主張している。ケルアックは、アメリカ西海岸の広大な感情と叙情的な存在は、ヨーロッパよりもアジアに近いと感じていた。^[22]西条、ケルアック、ウェルチがニューヨークで一緒に詩を書いている写真が、フレッド・マクダラーの著書『ザ・ビート・シーン』に掲載されている。^{[23]西条は}シグ・ムラオとともに、ビート・ジェネレーションに属するとされる数少ないアジア系アメリカ人作家の一人である。^[24]

西条氏の『バックパッカー』（1972年）^[19]は、バックパッカーがサイケデリックな体験をするための方法を解説した短い本である。^[25] 1977年には、食べ物に関するセクションが拡張された新版が出版された。^[26] 1973年にハイキング雑誌『バックパッカー』で『バックパッカー』をレビューしたデニス・ヴァン・リアーは、「ハイカーに関する自然の魅力をこれほど優雅に描写した本は他にない。西条氏の雄弁な文章は読者を変えるだろう」と書いている。^[27]

サイジョウは1990年代初めに北カリフォルニアからハワイのボルケーノに移住した。6年後^[3] 、 71歳のとき^[28] 、彼はOutspeaks: A Rhapsody (1997) ^[19]を出版した。これは叙情的な回想録である。 ^[29] Outspeaksに収録された彼の詩はすべて大文字で書かれ、ダッシュで区切られており、ビート世代の詩人の作品に似ている。^[28]しかし、彼の詩は意識の流れの形式をとっているが、サイジョウはケルアックの自発的な散文のモードに固執しなかった。^[3]彼の最も有名な詩「英語が入った地球語」では、彼は「普遍的な文法」、つまり「形式と方言、あるいはデモティックと階層的な対立のない生得の言語」への願いを表現することで自分のスタイルを説明している。この「スラング」を使って、彼は人種差別、環境、テクノロジー、宗教などのテーマに、しばしば予想外の角度からアプローチしている。^{[28]また、} アウトスピークスには、ケルアックやウェルチとのロードトリップの思い出も収録されており、^[30] 1960年代を舞台にしている。「私は自分自身を60年代の子供だと思っている。それは私が生まれ変わった人間になったときのことだ」と、サイジョウは書いている。^[31]

オルタナティブ文学雑誌ティンフィッシュでアウトスピークスを批評したジュリアナ・スパーは、西条を「新しい[ウィリアム]ブレイク」と評した。^[19]ロブ・ウィルソンは、アウトスピークスを、2種類のポストモダニズムの兆候を持つ太平洋周辺地域の詩の一例と位置付けた。「作家の実験とテキストの遊び...そして、明確で特殊で限定されたアイデンティティのモデル、所属する声、国民の感情、（ポスト）植民地主義の遺産に属し、表現することへの関心」である。^[32]ウィルソンは、西条がチドリを使ったことを「『動物の礼儀正しさ』、つまり、端と境界に住み、遊牧民の動き、即興、リスク、孤独な餌探しと共同のねぐらの間のジャズのような飛翔を体現する、低予算での無政府的で詩的な存在」の象徴であると解釈している。[ ^33]

正嗣は、西条の歴史的遺産に関する論文で、Outspeaksに収録されている「菩薩の誓い」という詩を分析している。彼の解釈では、この詩は米国の東洋主義と「人種化された東洋の精神性」と結びついた人々に課せられた重荷について論じているが、同時にアジア系アメリカ人主体の主体性と共犯性も指摘している。^[34]正嗣の解釈では、この詩は菩薩を「仏教やアジアの精神性のよりエキゾチックな表現にしばしば結びつく感傷的な執着を欠いた義務を負った精神的な労働者」として表現している。^[35]正嗣はこの詩を皮肉とユーモアに富んだものと表現し、菩薩の役割に対する軽蔑と諦めの表現として読んでいる。彼は、ダッシュで区切られたこの詩の短い文が「誓いを遂行する上での義務の積み重ねの感覚を伝えている」と述べ、テキストをすべて大文字で表現することで「散文を増幅すると同時に平坦化し、語り手の声を明瞭でありながらも遠慮のないものにしている」と指摘している。^[35]

西条さんは2011年6月2日にハワイのボルケーノで亡くなった。遺族には妻のローラさん、妹の久代さん、そして4人の継子たちが残された。^[12]

2015年、ハワイ大学で「ハワイの詩：その意味をそのままに」と題した展覧会が開催された。この展覧会には、西条の死後にバンブーリッジプレスハウスマガジンに掲載された詩に反応した29人のアーティストの作品が含まれていた。大学はまた、展覧会と西条の作品を祝う2日間の会議を主催した。^[36]

2014年12月、ティンフィッシュ・プレスは、詩人で活動家のジェリー・マーティエンが編集と序文を手掛ける、 1980年代と1990年代の西条の作品集『ウッドラット・フラット』を出版すると発表した。 ^[37]クイーン・モブズ・ティーハウスのレビューで、グレッグ・ベムは『ウッドラット・フラット』を「堅固でありながら思慮深い本で、多くの瞑想で構成された一冊である...成熟した本でもあり、その価値と正当性を正当化できる本であり、逆に言えば、現代世界の明るみに出た不条理に、あちこちで一さじの静けさを垂らす、おとなしい方法でもある」と評した。^[38]

• レオン、ラヴォンヌ (2002)。「アルバート・サイジョウ (1926– )」。グイヨウ・ホアン (編) 『アジア系アメリカ人詩人: 伝記・書誌批評資料集』。ウェストポート、コネチカット:グリーンウッド出版グループ。pp. 272–3。ISBN 0313318093. 2012年8月28日閲覧。
• マサツグ、マイケル (2013)。「路上の俳句：アルバート・サイジョウの歴史的遺産をめぐる論争」。アメラシアジャーナル。39 (3): 59–82。doi :10.17953/amer.39.3.7071616487706160。S2CID 146202005。2015年11月14 日閲覧。
• パーク、ジョセフィン（2008年2月5日）。『アジアの幻影：モダニズムの形式とアジア系アメリカ人の詩学』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、p. 103。ISBN 978-0195332735. 2012年8月29日閲覧。
• ウィルソン、ロブ (2001 年春)。「崇高なものから邪悪なものへ: 実験的/ローカルな太平洋の記述」( PDF)。境界2。28 (1): 121–151。doi : 10.1215 /01903659-28-1-121。S2CID 161732810  。

• Saijo, Albert (1973年秋)。「Go-Light Backpacking」。Backpacker ( 3): 86–90 。 2012年8月29日閲覧。
• アウトスピークスより「菩薩の誓い」のテキストと音声、ジョアン・カイガーによる朗読