イジュマ

ある時、イマーム・アル・シャーフィイーのもとに老人がやって来て、コーランからイジュマーの証拠を求めました。イマーム・アル・シャーフィイーは家に帰り、コーラン全体を3回朗誦しました。3回目の朗誦で、彼はスーラ・アン・ニサー（4:115）のある節を見つけました。

「そして、導きが明らかになった後も使徒に逆らい、信者の道とは異なる道を歩む者は、彼らが選んだ道を歩ませ、その後、地獄で焼き尽くすであろう。何と悲惨な結末であろうか！」

そこには「サビーリル・ムウミニーン」（信仰者の道）という言葉が言及されている。イマーム・アル・シャーフィイーは老人に、この節はクルアーンからのイジュマーの証拠であると告げ、老人は納得した。クルアーンからのイジュマーのもう一つの証拠は、スーラ・ルクマーン（31:15）にあり、そこでアッラーは言及している。

「そして、私に敬虔な心で立ち返る人々の道に従いなさい」

クルアーンにおけるイジュマーのもう一つの証拠は、スーラ・アン・ニサー（4:83）にあり、そこでアッラーは次のように述べています。

「そして彼らは、安全や恐怖の知らせを聞くと、それを広める。もし彼らがそれを預言者や彼らの権威者に報告していたならば、彼らの中の良識ある者たちはそれを正当と認めたであろう。アッラーの恩寵と慈悲がなければ、あなた方はごく少数の者を除いて、サタンに従っていたであろう。」

一部の学者たちは、イスラム教徒が1日に少なくとも17回（1日5回の礼拝で）読むスーラ・アル・ファーティハの1章6節と7節も、イジュマー（合意）の間接的な支持であるという見解を持っている。

「アッラーは私のウンマが決して集団で誤りに加担しないようにするだろう」^{[ 6 ]}というムハンマドのハディースは、ティルミズィー、イブン・マージャ、ムスナ・アフマド、ダーリミーの書物に記されている。これはスンニ派の見解におけるハディースからのイジュマーの主要な証拠としてよく引用される。

同様のハディースは、イジュマーの正当性を証明する証拠としてもよく引用される。

スンニ派の学者たちは、人間の社会の性質上、共同体が声明が出されたことに誤って同意することはあり得ず、さらに、ウンマが自らの誤りについて合意できないという合意が、このハディースの真正性を証明すると主張した。^{[ 7 ]}スンニ派のイスラム教徒と学者たちは、イジュマーを、クルアーンの神の啓示とスンナとして知られる預言者の慣習に次ぐ、シャリーア法の二次的な情報源の一つとみなしている。したがって、クルアーンやハディースから結論が出せない事柄については、常に多数派の立場を考慮に入れなければならない。

この合意の一部とみなされるのは誰かについては、意見が分かれている。「合意は特定の学派の学者、法学者、初期の時代の法学者、教友、一般の学者、あるいはイスラム教徒コミュニティ全体の間でのみ必要とされるのか」^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 。}

マリク・イブン・アナスは、宗教的に拘束力のある合意は、メディナの町におけるムハンマドの教友たちと彼らの直接の後継者たちの合意のみであるという見解を持っていた。^{[ 14 ]}

イラクの学者マジド・カッドゥリによれば、アル・シャーフィイーは、宗教的に拘束力のある合意には、宗教的に博識な者と一般信徒の両方を含む、世界のあらゆる地域のすべてのイスラム教徒コミュニティが参加しなければならないという見解を持っていた。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}したがって、何百万人ものうちたった一人でも異なる見解を持つ人がいれば、合意は成立しなかったことになる。合意をより実現可能な形で定義しようと試みたアル・ガザーリーは、アル・シャーフィイーの定義を拡張し、合意とは宗教的原則に関してすべてのイスラム教徒コミュニティを含むものとし、より細かい点に関しては宗教的に博識な者のみに意味を限定するものと定義した。^{[ 17 ]}

一方、アブー・ハニーファ、アフマド・イブン・ハンバル、ダーウード・アル＝ザーヒリーは、この合意はムハンマドの教友のみを含み、メディナやその他の地域で彼らに続くすべての世代を除外するものと考えた。 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

スンニ派イスラム教内部の見解は後の世代でさらに分岐し、ハナフィー派の学者アブー・バクル・アル・ジャッサスは単純多数決でも合意を構成すると定義し、イブン・タイミーヤは合意を宗教的に博識な者の見解のみに限定した。^{[ 19 ]}ムハンマド・イブン・ジャリール・アル・タバリーの立場は完全には明確ではなく、現代の学説では、合意とは単純多数決を意味するという見解^{[ 19 ]}と、ムハンマドの教友たちの合意のみを意味するという見解^{[ 20 ]}の両方が彼に帰せられている。

アフマド・ハサンによれば、多数派の見解は2つの可能性に分かれている。すなわち、宗教的に拘束力のある合意とは、イスラム教徒コミュニティ全体の合意であるという見解と、宗教的に拘束力のある合意とは、宗教的に博識な人々の合意にすぎないという見解である。^{[ 21 ]} 2種類の合意の名称は以下のとおりである。

• イジュマ・アル・ウンマ― 共同体全体の合意。
• イジュマ・アル・アイマ- 宗教当局による合意。^{[ 22 ]}

当初、シーア派にとってイマームの権威は合意を無関係なものにしていた。イマーム派シーア派イスラム教の宗派共同体の発展に伴い、異なるウラマー間の指導と解釈の問題が生じたが、イジュマーの重要性はスンニ派イスラム教におけるほどのレベルと確実性には達しなかった。その後、サファヴィー朝以降、 19世紀初頭にウスーリー学派が設立されると、生けるムジュタヒドの権威 は認められるようになったが、その権威は彼とともに消滅する。シーア派にとって、イジュマーの地位は曖昧である。^{[ 23 ]}

ムウタズィラ派は、合意を法の有効な源泉とは考えていない。これは主に、ムウタズィラ派が人格と知性に欠陥があると見なした最初の世代のムスリムに対する合理主義的な批判によるものである。 ^{[ 24 ]}シーア派の神学者アル＝シャイフ・アル＝ムフィードとシャリーフ・アル＝ムルタザは、ムウタズィラ派の神学者ナッザームの著書『キタブ・アル＝ナクス』を高く評価していた。この中で、ナッザームの弟子アル＝ジャヒズは、彼がこの理由で合意の有効性を否定したと報告している。^{[ 25 ]}現代の学説では、この関心は、シーア派の神学者たちが正統カリフ制の最初の3人の指導者、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの人格を貶めたいという願望から生じたものだと示唆されている。^{[ 24 ]}