時計職人の例え

時計職人のアナロジー、あるいは時計職人の議論は目的論的議論であり、神の存在を主張する議論である。大まかに言えば、時計職人のアナロジーは、時計（例えば懐中時計）が偶然や自然にできたのではなく、熟練した時計職人の意図的な手仕事によってできたことが容易に観察されるのと同様に、自然も偶然や自然にできたのではなく、知的な設計者の意図的な手仕事によってできたことが容易に観察される、と述べている。時計職人のアナロジーは自然神学に端を発し、インテリジェントデザインという疑似科学的概念を主張するためによく使われる。このアナロジーは、デザインは知的な設計者による設計者、つまり創造神を意味すると述べている。時計職人のアナロジーは、ウィリアム・ペイリーが1802年に著した『自然神学、あるいは神の存在と属性の証拠』で提唱した。^[1]この元のアナロジーは自然神学と「デザイン論」において重要な役割を果たし、キリスト教と理神論の両方において宇宙の神の存在を主張するために使われました。しかし、ペイリー以前には、アイザック・ニュートン卿、ルネ・デカルト、そして科学革命時代の他の人々はそれぞれ、「彼らが発見した物理法則は、宇宙の仕組みの機械的完璧さが時計に似ていることを明らかにしており、時計職人は神である」と信じていました。^[2]

1859年に出版されたチャールズ・ダーウィンの自然選択に関する本は、複雑性と適応について、時計職人のアナロジーに代わる説明を提示した。19世紀、時計職人のアナロジーを擁護した理神論者は、ダーウィンの理論は「世界のすべてのプロセスは過去と同じように現在も起こっているという斉一説の原理」に適合し、理神論的進化論は「機械的な宇宙における種の変異を理解するための説明的枠組みを提供する」と主張した。^[3]

1960年代にアメリカの高校で進化生物学が教えられるようになったとき、キリスト教原理主義者は進化と自然淘汰の概念に異議を唱えるためにこの議論のさまざまなバージョンを使用し、時計職人の議論への関心が新たに高まりました。進化生物学者 リチャード・ドーキンスは、 1986年の著書「盲目の時計職人」で進化のメカニズムを説明する際にこのアナロジーに言及しました。しかし、時計職人のアナロジーは進化的創造と両立すると考え、2つの概念は相互に排他的ではないという意見もあります。^{[引用が必要]}

2世紀にエピクテトスは、職人が鞘に合うように剣を作る方法に倣って、人間の性器とそれを合わせようとする人間の欲求は、人間の形態のデザインや職人技の一種を示唆していると主張した。エピクテトスは、このデザインを個人的な一神教の神ではなく、宇宙の構造に織り込まれた一種の摂理に帰した。^[4]

科学革命は、「世界とその部分の運動を秩序づける普遍的な自然法則が働いている」という「認識を育んだ」。^[5] エイモス・ヨンは、「天文学においては、太陽系の地動説に関するコペルニクスの革命、ヨハネス・ケプラー（1571-1630）の惑星運動の3つの法則、アイザック・ニュートン（1642-1727）の万有引力の法則、つまり重力と運動の法則、そして絶対空間と時間の概念がすべて組み合わさって、天体と地上の物体の規則性が確立された」と書いている。^[5]

同時に、機械技術の発展と機械哲学の出現^[6]により 、以前の時代には前面に出てくることはなかった機械的なイメージが促進されました^{[7] 。}

このような背景から、「理神論者は時計職人のアナロジーを提唱した。時計が時計職人によって動かされ、その後、あらかじめ定められたメカニズムに従って作動するのと同様に、世界も創造主である神によって始められ、その後、世界とそのすべての部分があらかじめ定められた自然法則に従って作動する。これらの法則が完全に整っているため、出来事は定められた計画に従って展開する。」^[3]アイザック・ニュートン卿にとって、「惑星の規則的な動きは、神が継続的に存在すると信じることを合理的にした」。^[8]ニュートンはまた、「時計職人のように、神は宇宙に介入し、時々メカニズムをいじって、それが正常に作動し続けるようにしなければならない」という考えを支持した。ニュートンと同様に、ルネ・デカルト（1596-1650）は、「宇宙は固定された法則に従って作動する偉大なタイムマシンであり、偉大な時計職人によって作られ、巻き上げられた時計である」と推測した。^{[2] [9] [要出典]}

時計や計時装置は、哲学的議論において複雑な技術の例として使われてきました。例えば、キケロ、ヴォルテール、ルネ・デカルトは皆、目的に関する議論で時計を用いていました。ここで説明した時計職人のアナロジーは、 1686年にベルナール・ル・ボヴィエ・ド・フォントネルによって使用されましたが、^[10]最も有名なのはパリーによって定式化されました。

ペイリーは、1802年に出版された著書『自然神学、または自然の出現から集められた神の存在と属性の証拠』の中で、時計職人の例えを用いています。その中でペイリーは、懐中時計が荒野で見つかった場合、誰かがそれを落としたと想定するのが最も合理的であり、自然の力ではなく、少なくとも1人の時計職人によって作られたと想定するのが最も合理的であると書いています。

荒野を歩いているとき、石に足をぶつけたとしよう。そして、その石がどうしてそこにあったのかと尋ねられたとしよう。私は、その反対のことを私が知っている限り、石はずっとそこにあったと答えるかもしれない。また、この答えの不合理さを証明するのは、おそらく非常に簡単ではないだろう。しかし、私が地面で時計を見つけたとしよう。そして、その時計がどうしてその場所にあったのかと尋ねられたとしよう。私が以前に答えた、私が知っている限り、その時計はずっとそこにあったかもしれないという答えを、私はほとんど思い出さないだろう。... いつか、どこかの場所に、私たちが実際にその目的を果たしていると見なしている目的のために [時計] を作った職人、その構造を理解し、その使用法を考案した職人が存在したに違いない。... 時計に存在するあらゆる工夫の兆候、あらゆるデザインの表現は、自然の営みに存在する。自然の側には、より大きく、より多く、あらゆる計算を超える程度の違いがある。

— ウィリアム・ペイリー『自然神学』（1802年）

ペイリーはさらに、生物の複雑な構造と植物や動物の驚くべき適応には知的な設計者が必要だと主張した。彼は自然界は神の創造物であり、創造主の本質を示していると信じていた。ペイリーによると、神は「最も謙虚で取るに足りない生物」とそのすべての微細な特徴（ハサミムシの羽や触角など）を注意深く設計した。したがって、神は人類に対してさらに気を配るに違いないと彼は信じていた。

ペイリーは、自然には大きな苦しみがあり、自然は痛みに無関心であるように見えることを認識していました。彼は、慈悲深い神への信仰とそれを調和させる方法として、人生には痛みよりも喜びのほうが多いと仮定しました。

余談だが、 1848年のアテナエウム誌でペイリーはこの本の全面的な盗作の容疑で告発されたが、有名な時計のイラストはニューウェンティット特有のものではなく、ペイリーやニューウェンティット以前にも多くの人が使用していたものだった。しかし、盗作の容疑は、より多くの類似点に基づいていた。例えば、ニューウェンティットは「砂漠の真ん中、または人がほとんど通らない砂漠の寂しい場所でも、誰でも時計を見つけることができる」と書いた^[11]。

ウィリアム・ペイリーはジョセフ・バトラーの著作を教え、デザインの証拠からデザイナーを推論するというバトラーの1736年のデザイン論に基づいていたようだ。バトラーは次のように述べている。「世界の構成におけるデザインと最終原因の多様な出現は、それが知的な精神の働きであることを証明している...自然の構成におけるデザインと最終原因の出現は、この行為主体が知的なデザイナーであることを実際に証明している...デザインの1万の事例は、デザイナーの存在を証明せずにはいられない。」^[12]

ルソーも時計職人理論について言及しており、1762 年の著書『エミール』の中で次のように記している。

私は、初めて時計の仕組みを見た人のようなものです。彼は、その機械の用途を知らず、その表面を見たこともないのに、その機構を賞賛することに飽きることはありません。彼は、これが何のためにあるのかはわかりませんが、その各部分が他の部分と適合していることはわかります、私は職人の仕事を細部まで賞賛します、そして、これらすべての歯車がこのように一緒に動いているのは、私が認識できない共通の目的のためだけであると確信しています。特別な目的、手段、あらゆる種類の秩序だった関係を比較してみましょう。それから、感情の内なる声に耳を傾けましょう。健全な精神がその証拠を拒否できるでしょうか。偏見によって目がくらまされていない限り、宇宙の目に見える秩序が最高の知性を宣言していることを見過ごすことができるでしょうか。存在の調和と、残りの維持のためのすべての部分の素晴らしい協力を理解できなくなるには、どのような詭弁をまとめなければならないでしょうか。^[13]

ペイリーが著書を出版する以前、デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、すでに時計のアナロジーに数々の哲学的批判をしており、ある程度、自然選択の概念を予見していた。彼の批判は、3つの主要な区別に分けられる。

彼の最初の反論は、我々が世界創造の経験を持っていないということである。ヒュームは、我々が原因を知っていると主張するものはすべて、類似の物体が創造されたという過去の経験、あるいは物体自体が創造されるのを我々自身が見た経験から帰納的に導き出されたものであるという事実を強調した。例えば、時計の場合、我々はそれが作られるのを観察し、他の類似の時計や物体の製造と比較することで、それらの創造に同様の原因があると推論できるため、時計職人によって作られたに違いないと知っている。しかし、彼は、我々の宇宙と比較できる宇宙の創造や他の宇宙の創造の経験はないし、今後もないだろうと主張している。したがって、時計と同じように我々の宇宙が知的な設計者によって創造されたと推論するのは非論理的である。^[要出典]

ヒュームが提示する 2 番目の批判は、類推としての議論の形式自体に関するものです。類推的議論は、物体 X (時計) が物体 Y (宇宙) と 1 つの点で似ているため、両者はおそらく別の隠れた点 (その原因、つまり知的な設計者によって作成されなければならない点) でも似ていると主張します。ヒュームは、類推による議論が成功するためには、比較される 2 つの物体に、類推される点に関連する十分な数の類似点がなければならないと指摘しています。たとえば、子猫とライオンは多くの点で非常に似ているかもしれませんが、ライオンが「吠える」からといって、子猫も「吠える」と推論するのは正しくありません。2 つの物体間の類似点が十分ではなく、それらが出す音との関連性の程度が十分ではないからです。次にヒュームは、宇宙と時計にも、両方とも同じように作成されたと推論するのに十分な関連性または密接な類似点がないと主張します。たとえば、宇宙は有機的な自然素材でできていますが、時計は人工的な機械素材でできています。彼は、同じ点で、宇宙は野菜のようなより有機的なものに似ていると主張することもできる（野菜は「設計者」や「時計職人」がなくても作られることが観察できる）。宇宙を野菜に例えるのはばかげていると彼は認めているが、宇宙を時計に例えるのも同様にばかげていると彼は言う。^[14]

ヒュームが提示する 3 番目の批判は、たとえその議論が設計者の存在を証明したとしても、伝統的なキリスト教の有神論における伝統的な「全能の」「慈悲深い」（全能ですべてを愛する）神の証拠は示されていないというものである。ペイリーの議論の主な前提の 1 つは、「同様の結果には同様の原因がある」、つまり機械（時計など）と宇宙は設計上の類似した特徴を持っているため、どちらも存在の原因が同じである、つまりどちらも知的な設計者がいるに違いない、というものである。しかし、ヒュームは、ペイリーが理解していないのは「同様の原因」がどこまで及ぶか、つまり宇宙の創造が時計の創造とどれほど似ているかである、と指摘する。その代わりに、ペイリーは、この宇宙の設計者が、彼が信じる伝統的なキリスト教の「神」であるという結論にまっすぐ進む。しかし、ヒュームは「同様の原因」という考え方を取り上げ、これを説明する議論をさらに進めた場合、これらの原因の「類似性」がどこまで及ぶ可能性があるかという、いくつかの潜在的な不合理性を指摘する。彼が挙げる例の一つは、機械や時計は、通常、一人の人間ではなく、チーム全体で設計されるということだ。確かに、この二つを類推するなら、宇宙を創造したのは一人の神ではなく、一群の神々だったということが示されるだろう。彼が挙げるもう一つの例は、複雑な機械は通常、長年の試行錯誤の結果であり、新しい機械はすべて、前の機械の改良版であるということだ。また、この二つを類推すると、宇宙は神の数多くの「試練」の 1 つにすぎず、もっと優れた宇宙が存在する可能性も示唆されるのではないだろうか。しかし、もしそれが真実だとしたら、宇宙を創造する際に「試行錯誤」のプロセスを実行しなければならなかったとしたら、そのすべての「創造主」は「全能」で「全愛」ではないはずだ。^[15]

ヒュームはまた、宇宙が偶然に作られた可能性は残っているが、宇宙は永遠であり、我々の宇宙のように複雑で秩序だった宇宙を形成するには無限の時間があったはずなので、設計の証拠が残っている可能性もあると指摘している。彼はそれを「エピクロスの仮説」と呼んだ。宇宙が最初に作られたとき、宇宙はランダムで混沌としていたが、宇宙が永遠であれば、無限の期間を経て、自然の力はランダムな粒子が時間とともに集まって、今日観察できる信じられないほど秩序だったシステムに自然に「進化」した可能性があると主張した。説明として知的な設計者を必要とはしなかった。^{[引用が必要]}

彼が最後に反論したのは、広く議論されている悪の問題である。彼は、世界中のあらゆる場所で日々起こる不必要な苦しみは、神が「全能」で「慈悲深い」存在であるという考えから遠ざかるもう一つの要因であると主張している。^[要出典]

ダーウィンは1831年にケンブリッジ大学クライスト・カレッジで神学の研究を終えると、ペイリーの『自然神学』を読み、その著作が神の存在を合理的に証明していると信じた。それは、生物が複雑性を示し、幸福な世界におけるそれぞれの場所に絶妙に適合していたからである。

その後、ビーグル号の航海で、ダーウィンは自然がそれほど慈悲深くなく、種の分布が神の創造の考えを裏付けるものではないことを発見した。1838年、帰国後まもなく、ダーウィンは、神の設計ではなく自然選択が、何世代にもわたる個体群の漸進的な変化に対する最善の説明であるという理論を思いついた。彼は1859年に『種の起源』でこの理論を発表し、その後の版では、自分が受け取った反応について次のように記している。

誤った理論が、自然淘汰の理論のように、上に挙げた事実のいくつかの大きな分類を満足のいく形で説明するとは考えにくい。これは議論の危険な方法であるという反論が最近なされたが、これは人生の一般的な出来事を判断する際に使用される方法であり、偉大な自然哲学者によってしばしば使用されてきた。… 本書で述べられている見解が、誰かの宗教的感情に衝撃を与えるべき理由は見当たらない。このような印象がいかに一時的なものであるかを示すものとして、人類がこれまでに成し遂げた最大の発見、すなわち重力の引力の法則が、ライプニッツによって「自然宗教、そして推論的に啓示された宗教を破壊する」と攻撃されたことを思い出すのは満足できる。ある著名な作家で神学者が私にこう書いてきました。「神が、自ら発展して他の必要な形に変化できるいくつかの本来の形を創造したと信じることは、神の法則の作用によって生じた空白を埋めるために新たな創造行為を神が必要としたと信じることと同じくらい崇高な神の概念であることが、次第に分かるようになってきた。」

— チャールズ・ダーウィン『種の起源』（1859年）

ダーウィンは自伝の中でこの発見の意味を次のように考察している。

私は人生のかなり後になるまで人格神の存在についてあまり考えたことがなかったが、ここでは私がたどり着いた漠然とした結論を述べよう。ペイリーが提示した自然の設計に関する古い議論は、以前は私には決定的だと思われたが、自然淘汰の法則が発見された今や成り立たない。例えば、二枚貝の美しい蝶番は、ドアの蝶番が人間によって作られたのと同じように、知性ある存在によって作られたに違いないなどと論じることはもはやできない。有機体の多様性と自然淘汰の作用には、風の吹く方向以上に設計はないように思われる。自然界のすべては、固定された法則の結果である。

— チャールズ・ダーウィン、『チャールズ・ダーウィンの自伝 1809-1882』。オリジナルの省略部分を復元。

自然は法則によって支配されているという考えは既に一般的であり、1833年には、ペイリーに触発された自然神学の提唱者としてウィリアム・ヒューウェルが「物質世界に関しては、少なくともここまでは言える。つまり、出来事は、それぞれの特定のケースで発揮される神の力の孤立した介入によってもたらされるのではなく、一般的な法則の確立によってもたらされるということが分かる」と書いている。^{[16] 「固定された法則」について語ったダーウィンはヒューウェルに同意し、}種の起源の第2版で次のように書いている。^[17]

生命のさまざまな力が、もともと創造主によって少数または 1 つの形態に吹き込まれたというこの見方には、壮大さがあります。そして、この惑星が重力の一定の法則に従って循環している間に、非常に単純な始まりから、最も美しく最も素晴らしい無数の形が進化し、進化し続けているのです。

— チャールズ・ダーウィン『種の起源』（1860年）

ダーウィンが理論を発表した頃には、リベラルキリスト教の神学者たちはすでにそのような考えを支持しており、19世紀後半には彼らの近代主義的アプローチが神学において主流となっていた。科学においては、ダーウィンの自然選択を取り入れた進化論が完全に受け入れられた。

リチャード・ドーキンスは『盲目の時計職人』の中で、時計のアナロジーは、自己増殖能力を持つ（そして時間とともにより複雑になる）生物から生じる複雑さと、いかなる生殖的変化も伝えることができない無生物の複雑さ（時計に製造される多数の部品など）を混同していると主張している。この重要な違いにより、比較は成り立たない。^[18]

BBCホライゾンのエピソード「盲目の時計職人」では、ドーキンスはペイリーの議論を「エレガントであると同時に間違いでもある」と評した。どちらの文脈でも、彼はペイリーが特定の問題の解決に関して誤った提案をしたと見ていたが、ドーキンスは彼を軽視していなかった。スティーブン・ピンカーはエッセイ「ビッグバン」の中で、ドーキンスによるペイリーの議論の取り上げ方について論じ、「今日の生物学者はペイリーの問題の提示方法に反対しているわけではない。彼らが反対しているのは彼の解決策だけだ」と付け加えた。

ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、人類の進化は運ではなく自然淘汰の結果であると主張している。彼は、「偶然の産物」と「計画による産物」を唯一の可能性とみなすのは誤りであり、自然淘汰は知的な設計者の存在に代わるものであると主張している。自然淘汰の理論は、多数の小さな変化を積み重ねることで、一見不可能と思われる最終産物を生み出すことを可能にする。^[19]

さらに、彼は、時計職人が時計を作ったということは、時計職人が時計よりも複雑でなければならないということを意味していると主張している。デザインはトップダウンであり、より複雑な誰かまたは何かが、より複雑でないものをデザインする。上向きの線をたどるには、時計は（必然的により複雑な）時計職人によってデザインされたことが必要であり、時計職人は彼自身よりも複雑な存在によって作られたに違いない。そこで、誰がデザイナーをデザインしたのかという疑問が生じる。ドーキンスは、（a）この線は無限に続く、（b）何も説明しない、と主張している。一方、進化はボトムアップのアプローチをとっており、より複雑でないものを積み重ねたり組み合わせたりすることで、より複雑性が徐々に生じることを説明する。^{[ページが必要]}

生物学者のピーター・リチャーソンと人類学者のロバート・ボイドは、時計は「一人の発明家によって作られた希望に満ちた怪物」ではなく、時計職人が時間をかけて蓄積された技術によって作られ、それぞれの時計職人がデザインを描き出す時計製造の伝統に貢献したと主張して、遠回しな批判を行っている。^[20]

20世紀初頭、アメリカ合衆国では、高等批評の近代主義神学は聖書の文字通りの解釈を主張する人々によって異議を唱えられた。彼らは進化論の教えに反対する運動に成功し、1920年代に自らを創造論者と呼び始めた。1960年代に公立学校で進化論の教えが再導入されると、彼らはペイリーの議論に似たデザインを中心概念とする創造科学と呼ばれるものを採用した。その考えはその後インテリジェントデザインと改名され、自然淘汰による進化論に反対する議論と同じアナロジーを提示するが、「インテリジェントデザイナー」が神であるとは明示的に述べていない。生物の複雑性からの議論は、今では還元不可能な複雑性議論として提示され、その最も著名な支持者はマイケル・ベーヒーであり、情報理論の用語を利用して特定された複雑性議論として提示され、その最も著名な支持者はウィリアム・デンブスキーであった。^[21]

時計職人のアナロジーは、2005 年のキッツミラー対ドーバー地区学区裁判で言及された。裁判中、ペイリーは何度も言及された。^[22]弁護側の専門家証人ジョン・ホートは、インテリジェント デザインと時計職人のアナロジーはどちらも同じ神学的議論の「再定式化」であると指摘した。^[23] 裁判の 21 日目に、ハーベイ氏は、時計の代わりに携帯電話を使用したペイリーの議論の現代版をミンニッチ博士に説明した。^[24] 判決の中で、判事は、インテリジェント デザイン支持者によるデザイン論の使用は、「細胞レベルに適用されたウィリアム ペイリー牧師の議論の単なる言い換え」であると述べ、^[25]「ミンニッチ、ベヒー、ペイリーは、複雑な生物は同じ推論を使用して設計されたに違いないという同じ結論に達しているが、ベヒー教授とミンニッチ教授は設計者を特定することを拒否しているのに対し、ペイリーはデザインの存在からそれが神であると推論した」と付け加えた。裁判官は、そのような帰納的議論は反証不可能であるため科学として受け入れられないと判断した。^[26]

• 神の存在
• 宇宙論的論証
• 遺伝的アルゴリズム
• 隙間の神
• 無限猿定理
• 削減不可能な複雑さ
• 廃品置き場の竜巻
• 進化論に対する反論

• ペイリー、ウィリアム（1802）。『自然神学、あるいは、神の存在と属性の証拠。自然の出現から集められたもの』フィラデルフィア：ジョン・モーガン。
• リチャーソン、ピーター J.、ボイド、ロバート (2005)。遺伝子だけではない: 文化が人類の進化をどのように変えたか。シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-71284-2。

• 神の時計職人
• ロバート・フック
• ウィリアム・ペイリー（1743–1805）
• チャールズ・ダーウィンの自伝。1958年にダーウィンの孫娘ノラ・バーロウによって改訂版が出版された。
• 「要約と結論」、チャールズ・ダーウィン著。