ヴィシュヌ・サハスラナーマ[ 1 ](サンスクリット語: विष्णुसहस्रनाम 、ローマ字表記: viṣṇusahasranāma)[ a ]は、ヒンドゥー教の主要な神々の1つであり、ヴィシュヌ派の最高神であるヴィシュヌの1,000の名前のリストを含むサンスクリット語の賛歌です。これは、ヒンドゥー教で最も神聖で人気のあるストートラの1つです。ヴィシュヌ・サハスラナーマの最も人気のあるバージョンは、叙事詩マハーバーラタのアヌシャサナ・パルヴァに登場します。他のバージョンは、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、ガルダ・プラーナに存在します。また、スンダル・グトカという作品には、ヴィシュヌ・サハスラナーマのシーク教版もあります。[ 2 ]
サンスクリット語で、sahasra は「千」を意味します。sahasra の意味は文脈に依存します。nāma (主格、語幹はnāman-)は「名前」を意味します。この複合語はBahuvrihi型で、「千の名前を持つ」と訳すことができます。現代ヒンディー語の発音では、nāma は[na:m] と発音されます。南インドの言語では、sahasranāmamとも発音されます。
この賛歌の功徳節(ファラシュルティ)には、毎日このテキストを真心込めて読む者は、人生において名声、富、知識、喜びを得ると書かれている。[ 3 ] [ 4 ]
デーヴァナーガリー文字:
ログインしてください。 चतुर्भुजम् ।प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
音訳:
śklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam .prasannavadanaṁ dhyāyet Sarvavighnopaśāntaye
ヴィシュヌ・サハスラナーマは、ヒンドゥー教徒の間で最も人気があり、広く唱えられているストートラの一つです。他の神々のサハスラナーマも存在しますが、「サハスラナーマ」という表現は、一般的にヴィシュヌ・サハスラナーマのみを指し、その人気と使用頻度の高さを反映しています。[ 5 ]
ヴィシュヌ・サハスラナーマの中でシヴァを指す名前は、「シヴァ」(アディ・シャンカラの注釈では名前27と600)、「シャンブー」(名前38)、「イシャナ」(名前64)、「ルドラ」(名前114)である。アディ・シャンカラは、ヴィシュヌ神はブラフマンそのものである(ブラフマンの一側面ではない)と主張している。[ 6 ]また、彼は「ハリ(ヴィシュヌ)だけがシヴァのような名前で讃えられている」と指摘しており、[ 7 ]これはパラシャラ・バッタールの解釈と一致する立場である。パラシャラ・バッタールは、シヴァを「吉祥を与える者」など、ヴィシュヌの性質を意味すると解釈していた。[ 8 ]
アディ・シャンカラの注釈では、27番目の名前であるシヴァは次のように説明されています。「プラクリティの3つのグナ、サットヴァ、ラジャス、タマスに影響されない者」。シャンカラはカイヴァラヤ・ウパニシャッドの詩「彼はブラフマーでありシヴァでもある」を引用し、「シヴァとヴィシュヌの間に違いはなく、シヴァの賛美と崇拝によって高められるのはヴィシュヌ自身である」と強調しています。[ 9 ]スマルタ派も採用しているこのアドヴァイタの観点では、ヴィシュヌとシヴァは同一の神であり、それぞれ保存と破壊の異なる側面であるとみなされています。
他のヴァイシュナヴァ派の伝統においても、ヴィシュヌ・サハスラナーマは重要な文献とみなされている。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派、ヴァッラバ派、ニンバルカ派、そしてラマナンディ派の間では、クリシュナとラーマの名前を唱えることはヴィシュヌの名前を唱えることよりも優れていると考えられている。パドマ・プラーナには、ヴィシュヌの千の名前を唱えることの恩恵はラーマの名前を一つ唱えることから得られるとあり、ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナの一節では、ラーマの名前を三つ唱えることの恩恵はクリシュナの名前を一つ唱えることの恩恵と同等であるとされている。しかし、ヴィシュヌとクリシュナとラーマの間に違いはないと考える人が多いため、これらの一節は文字通りには解釈されない。この神学的相違は次のように表現できます。多くのヴァイシュナヴァ派はクリシュナとラーマをヴィシュヌのアヴァターラと認めていますが、他の派はクリシュナをスヴァヤム・バガヴァン、すなわち主の本来の姿とみなしています。しかし、これらの詩句は、感情を込めずに神の多くの名前を繰り返すよりも、純粋なバクティ(献身)を持つことの方が重要であると解釈できます。実際、シュリー・クリシュナ自身がこう言っています。「アルジュナよ、千の名前を唱えて讃えたいと思う人もいるだろう。しかし、私としては、一節で讃えられていると感じる。これに疑いの余地はない。」
ヴィシュヌ・サハスラナーマには、カルマを制御する神の力を暗示する名前が数多くあります。例えば、135番目の名前であるダルマディヤクシャは、シャンカラによって「存在の功徳(ダルマ)と悪行(アダルマ)を直接見て、それらにふさわしい報いを与える者」と解釈されています。[ 10 ]この神の本質を暗示するヴィシュヌの他の名前としては、32番目の名前であるバヴァナ、44番目の名前であるヴィダータ、325番目の名前であるアプラマッタ、387番目の名前であるスタナダ、609番目の名前であるスリヴィバヴァナなどがあります。[ 11 ]シャンカラの解釈によれば、バヴァナとは「すべてのジーヴァのカルマの果報を生み出し、彼らがそれを享受できるようにする者」を意味します。[ 12 ]ブラフマ・スートラ(3.2.28)「ファルマタ・ウパパッテ」は、主がジーヴァのあらゆる行為の果報を与える者としての役割を果たすことを述べている。[ 12 ]
ヴィシュヌサハスラナマは数多くの解説の対象となっています。
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