インドの死後の儀式

ヒンドゥー教の死後の儀式は、ヴェーダの死後の儀式を含め、ヒンドゥー教の儀式であり、ヴェーダやその他のヒンドゥー教の文献に基づいたサンスカーラ（通過儀礼）の 1 つであり、人間の死後に解脱とスヴァルガ（天国）への昇天のために行われます。これらの一部は、ヒンドゥー社会のさまざまな領域で異なります。

火葬場はシュマシャナ（サンスクリット語）と呼ばれ、伝統的に川岸ではなく川の近くに位置しています。余裕のある人は、アショカシュタミとラーメーシュワラムの時期に、カーシー（バラナシ）、ハリドワール、プラヤーグラージ（アラハバード）、シュリーランガム、ブラフマプトラなどの特別な聖地に行き、灰を水に浸すこの儀式を完了することができます。^[1]

火葬の一部はガートで行われます。

アンティエシュティの儀式の供物は、ヒンドゥー教社会のさまざまな領域で多様です。ヴェーダの宗教において、死後の平安と天国への昇天を願って行われる一般的な儀式には、次のようなものがあります。

最後の儀式は通常、死後1日以内に完了する。宗派によって慣習は異なるが、一般的には、遺体を洗い、白檀のペーストとターメリックを塗り、男性はドーティ、女性はサリーを身にまとう。足の親指を紐で結び、額にティラカ^{（赤、黄、または白の印）をつける。 [3]}竹の棒でベッドを作り、その上に死者が乗せられてシュマシャナに運ばれる。家族や友人によって、亡くなった成人の遺体は川や水辺の火葬場に運ばれ、足を北に向けて火葬台に載せられる。^[4]

長男、男性の会葬者、または僧侶（主任火葬者または主任会葬者と呼ばれる）が沐浴し、髪を切ってシカと呼ばれる1本の髪だけを残してから火葬の儀式を執り行う。^{[3] [5]}彼は遺体を抱えて乾いた薪の周りを巡回し、弔辞を述べたり賛美歌を朗読したり、ゴマやピンドと呼ばれる米を故人の胸、手、足に置いたりする。遺体と薪にギー（澄ましバター​​）を振りかけ、ヤマ（死者の神）、カーラ（時間、火葬の神）、そして死者を表す3本の線を引く。^[3]薪に火をつける前に、土鍋に水を入れ、主任会葬者がその水で遺体の周りを回り、肩越しに鍋を放り投げて頭の近くで割る。薪が燃え上がると、会葬者と最も近い親族は、燃える薪の周りを1回以上巡礼する。この儀式は、主任火葬者によって締めくくられる。儀式の最中に、魂を解放するために燃えている頭蓋骨を棒（竹製の火かき棒）で突き刺して穴を開けたり割ったりするカパラクリヤという儀式が行われる。 ^[6]火葬に立ち会い、遺体や火葬の煙にさらされた人は、火葬後できるだけ早くシャワーを浴びる。火葬の儀式は不浄で汚染されているとみなされているからである。^[7]火葬から集められた冷たい灰は、後に最寄りの川や海に奉納される。^[5]

いくつかの地域では、死者の血縁者である男性は、ナウヴァルと呼ばれる9日目に頭を剃り、 13日目に友人や親戚全員を招いて、テフルヴィ・サンスカールと呼ばれる死者を偲んで一緒に食事をする。この日は、いくつかのコミュニティでは、死者を偲んで貧しい人々や困窮者に食べ物が提供される日でもある。^[8]

火葬の方法とは別に、ヒンズー教のいくつかの宗派は死者のサマーディの実践に従います。いくつかの宗派では、重要なサドゥー（托鉢修行者）はサマーディ主義者です。準備の儀式は多かれ少なかれ火葬に似ており、すなわち、体を洗ったり、故人の額にヴィブーティまたはチャンダムを塗ったりしますが、火葬の代わりに故人を埋葬します。遺体は眠った姿勢で置かれるか、一部のシヴァ派と部族の伝統では、足を組んで腕を腿の上に置いて瞑想の姿勢を模倣したパドマサナ座位で置かれます。サマーディピットは、通常都市または村の外にある、シャムシャナと呼ばれるコミュニティのサマーディ地に用意されます。裕福な人の中には、自分の畑に死者を埋葬する人もいます。寝た状態で埋葬される墓穴は、一般的に幅 3 フィート、長さ 6 フィートで、座った状態で埋葬される墓穴は 3 フィート x 3 フィートです。さまざまな宗派の経験則として、聖者は座った状態で別の場所に埋葬され、後に礼拝の場となるサマーディが建てられます。たとえば、アヤヴァジー派の信者は、棺を置かずに、パドマサナの姿勢で地理的に北を向いて遺体をサマーディし、ダルマ・ユカムを展開するための苦行として、砂またはナマム(聖なる土)で覆います。

ニラヴァパンジャリはヒンズー教の神聖な儀式で、火葬の儀式の後、遺灰は近親者によって聖水に儀式的に浸され、魂が天国に昇ることができる。ヒンズー教では、バギーラタ王がガンジス川を地上に降ろすタパスヤを行い、殺された6万人の先祖の遺灰を聖水に浸したとされている。

タルパナは、亡くなった魂がスヴァルガに入ることができるように、最も近い親族が神々に神聖な供物を捧げる神聖な儀式です。ヒンドゥー教の神話では、パラシュラーマは父の殺害者の血で 父ジャマダグニにタルパナを捧げました。

タルパナは通常、神聖な川や聖地にあるガートなどの聖地で行われます。

パンジャブ州とラジャスタン州で広く行われているラッサム・パグリは、家族の最年長の男性が亡くなった際に後継者を任命するために行われるもので、家族で生き残っている最年長の男性が、親族や一族の前でターバン（パグリ^{）を頭に巻きます。 [9]}この儀式は通常、生き残っている最年長の男性の妻の父親によって行われます。^[10]この儀式は通常、葬儀の日から4日目（アンティマ・サンスカーラ、ウタラーとも呼ばれる）または13日目のテヘラヴィンに行われます。ターバンは家族の名誉を意味し、儀式は家族の保護と幸福の責任が故人から生き残っている最年長の男性に移行することを意味します。^[9]

ピンド・サメラン（Pind Sammelan）は、北インドではスピンディまたはテラヴィンとも呼ばれ、^{[11] [12] [13]}ヒンズー教で死後13日目に行われる儀式です。この儀式は、亡くなった人の魂を先祖や神々のもとに安置するために行われます。儀式を行う前は、亡くなった人の魂はプレタ（悪霊）であり、この儀式を行うと、魂はピトリ（悪霊）となり、先祖の中に含まれると信じられています。

多くの人々がペーホワ^[14] [ ^{15] [16] 、}クルクシェトラ、ハリドワール、ゴカルネシュワール、ナシック、ガヤなどのヒンドゥー教の巡礼地を訪れ、シュラッダの儀式を行います。そこではパンディットによって維持されている系図の記録も更新されます。

• ヒマーチャル・プラデーシュ州チントプルニのヒンズー教の系譜登録簿
• ハリドワールのヒンズー教の系譜登録簿
• ヒマーチャル・プラデーシュ州ジャワラムキにあるヒンズー教の系図登録
• ハリヤナ州クルクシェトラのヒンズー教の系譜記録
• ハリヤナ州ペオワのヒンドゥー教の系図記録
• マハラシュトラ州トリムバケシュワールのヒンズー教の系譜登録簿
• バラナシのヒンドゥー教の系譜記録

ピトリ（先祖）はヒンズー教において亡くなった先祖の霊であり、通常は毎年偲ばれ、崇拝される 。

ジャテラまたはドクは、 jyestha（長老）とdahak（聖なる火）に由来し、祖先を崇拝するために捧げられた サマディ（神社）です。

シュラッダの儀式は、先祖、特に亡くなった両親に敬意を表し、 ^[17]心からの感謝と謝意を表し、両親や先祖が今の自分たちがあるように助けてくれたこと、そして彼らの平安を祈るために行われます。これは、父親と母親の死の間隔が1か月以内の場合は共同で、ヒンドゥー暦に従ったそれぞれのティティ（命日）に別々に追悼の日として行われます。さらに、秋のシャラド・ナヴァラトリの直前のピトゥル・パクシャまたはシュラッダ・パクシャ（先祖の2週間）の間に、父方と母方の両方の先祖のコミュニティ全体のために集合的に行われます。^{[18] [19] [20]}

ピトゥル・パクシャはヒンズー暦の16日の太陰暦の期間で、ヒンズー教徒は特に食べ物を供えることでピトゥルに敬意を表します。 ^{[21] [22] [23]}

• ヒンドゥー教の巡礼地
• サムスカーラ（通過儀礼）
• ヤトラ