二心

二心は、デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴール（1813年 - 1855年）の哲学と神学において、不誠実さ、利己主義、罰への恐怖として使われる概念です。この用語は聖書のヤコブの手紙で使われています。^{[1] [2]}キェルケゴールは、自分自身の中に二心があることを発見するために独自の体系的な方法を開発しました。

キルケゴールは自分自身に問いかけました。私はキリスト教徒になりたいのか、そうではないのか。私は説教者になりたいのか、そうではないのか。私は教師になりたいのか、そうではないのか。私は結婚したいのか、そうではないのか。これらの質問はすべて将来に関係しています。多くの人が彼に助言を与えようとしましたが、彼は最終的に決定するのは自分自身であると感じていました。人は外部からの反対のために決断を下すことを恐れますが、その決断が自分にとって良い決断であったかどうかを経験を通して学ぶ能力がある限り、決断を下すことを躊躇する必要はありません。

デイビッド・F・スウェンソンは1876年10月29日にスウェーデンで生まれ、1882年に家族でアメリカに移住しました。1917年にミネソタ大学の哲学教授となり、セーレン・キェルケゴールの著作に強い関心を抱きました。彼は最終的にキェルケゴールの著書の多くを英語に翻訳しました。当時、アメリカの人口は増加しており、詩篇で問われているのと同じ問いがデイビッド・スウェンソンのような人々によって問われていました。「異国の地で、主の歌を歌うにはどうしたらよいのか」（詩篇137:4）。以下は、1847年3月13日に出版されたキェルケゴールの著書『Upbuilding Discourses in Various Spirits』からの引用で、キェルケゴールはここでその問いに答えようとしました。

正義とは、大規模に悪事を働きながらも、善を願っているように見せかけることだと考えた厚かましい厚かましい教師たちがいた。こうして彼らは二重の利点、つまり悪事を行えること、自分の意志を貫くこと、自分の情熱を燃え上がらせることというみじめな利点と、善良であるように見せかけるという偽善的な利点を得たと彼らは考えた。しかし古代には、その単純さが厚かましい者たちの言い争いの罠となった単純な賢者もいた。彼は、善良な人が望んでいることを本当に確信するためには、善良であるように見せかけることさえ避けるべきであると教えた。おそらく、報酬が魅力的にならないためだろう。『さまざまな精神における建設的な講話』、ホン、37 ページ

他人に対するあなたの心構えはどのようなものですか。あなたは、一つのことを望むことによって、すべての人と調和していますか。それとも、分裂的に派閥に属していますか。それとも、すべての人と対立し、すべての人があなたに味方していますか。あなたは、自分自身に望むことをすべての人に望みますか。それとも、自分自身、自分自身とあなたの家族にとって最高のもの、あるいは、自分とあなたの家族が最高になることを望んでいますか。一つのことを望むことによって、他の人にあなたがして欲しいことを、他の人にもしていますか。この意志は、すべてを秩序づける永遠の秩序であり、死者や会ったことのない人々、言葉も習慣も知らない異邦人、血縁関係にあり、一つのことを望むという永遠の使命によって永遠に神と結びついている地球上のすべての人々と調和をもたらします。あなたは、自分自身とあなたの家族のために、他の人とは異なる法則を望みますか。すべての人間が無条件に慰められるものとは異なるものに慰めを求めますか。もし王と乞食とあなたの同輩が同時にあなたのところにやって来たら、あなたは彼らの前で、自分がこの世で求めているものを大胆に自信を持って主張できるだろうか。自分が安らぎを求める場所を大胆に自信を持って主張できるだろうか。たとえあなたが下等であっても、国王陛下はあなたを軽蔑しないだろうと確信できるだろうか。乞食は、同じ安らぎを得られないかのように落胆して立ち去らないだろうと確信できるだろうか。あなたの同輩は、あなたの大胆な信頼を喜ぶだろうと確信できるだろうか。悲しいかな、この世には同盟と呼ばれるものがある。それは危険なものだ。なぜなら、すべての同盟は分裂を招くものだからだ。同盟が平民を排除するとき、貴族を排除するとき、政府職員を排除するとき、王を排除するとき、乞食を排除するとき、賢者を排除するとき、素朴な魂を排除するとき、それは分裂を招く。なぜなら、すべての同盟は普遍的な人間性に反する分裂を招くものだからだ。しかし、一つのことを望むこと、真実において善を望むこと、一人の人間として神と同盟を組むことを望むこと、これは無条件に誰もができることであり、それが調和である。『様々な精神における建設的な講話』、ホン、144 ページ

最初のタイプの二心は、報酬のため、または罰を恐れて意志を持つというもので、内在的価値と外在的価値の区別に似ています。2番目のタイプの二心は、ある程度までしか意志を持たないというもので、注意散漫や中途半端な意志に似ています。それぞれのタイプの二心は人間の弱点であり、善を意志し到達することに向けた偉大さと強さの個人の追求の障害です。^[3]キルケゴールは二心に対処するために、自己の規律と明晰さが二心を克服するために不可欠かつ必要であると主張しています。二心は悪いものではありませんが、自分自身が自己矛盾であることを認識しないことは自己欺瞞であり、二心は自己欺瞞です。

キルケゴールは「善を望む」ことについて常に書いていますが、善とは何かを「私の読者」である個人にまで伝えることはありません。なぜなら、キルケゴールにとって、善とは、神が意図的に創造したと信じて人生を生きることによって各個人が見つけるものだからです。彼は個人に、自分の人生が矛盾であるかどうかを考えるように求めます。個人は善と報酬を見ているのでしょうか、それとも善と罰を見ているのでしょうか。生きるという課題に携わる個人だけがそれを知っており、それが見つかったとき、なぜそれが善であると思うのかを誰にも説明できないかもしれません。

個人が職業を選び、その職業が他の人に与えられたのと同じ報酬をもたらすという確信を持つ方法はあるだろうか？ 愛する人との間に確実に幸せな愛をもたらす結婚はあるだろうか？ キルケゴールとニーチェはどちらもこれらの疑問に興味を持っていた。 結婚すべきか、牧師やジャーナリストや言語学者になるべきかを知っている才能のある人はいるのだろうか、それともそれは神や自分自身に話すべきことなのだろうか？ ニーチェは倫理学者がその人が善を見つけるのを助けることができると考えている。 キルケゴールは「倫理学者は結婚することが義務であると人に告げることはできるが、誰と結婚すべきかを教えることはできない」と述べた。^{[4]キルケゴールは、誰もが結婚する「義務」を持っているという仮定に疑問を呈した。彼は人々が「魂の専門家」 [5]}や「愛の専門家」になることに反対した。 ^[6]しかし、個人が自分自身の専門家になれるだろうか？ ニーチェはノーと言う。

虚栄心とは、実際には個人ではないのに、ある個人のために自分を準備しようとする無意識の傾向です。つまり、依存しているのに独立しているように見せかけようとすることです。知恵の場合は全く逆です。知恵は依存しているように見えますが、実際には独立しています。フリードリヒ・ニーチェ、公理13 「われら言語学者」。

キルケゴールは、1845 年の著書『想像上の機会についての三つの談話』 （Hong 1993）で、知識を実践するというこの考え方に類似点を見出しました。この本は『人生における重大な状況についての考察』 （Swenson 1941）とも訳されています。彼は、日常生活で知識を活用しなければ、知識に何か重要性があるのだろうかと疑問を投げかけています。

「パイロットを想像してみましょう。彼はすべての試験に優秀な成績で合格しましたが、まだ海に出たことはありませんでした。彼が嵐の中にいるところを想像してください。彼は自分がすべきことをすべて知っていますが、夜の闇に星が消えたとき、船乗りがいかに恐怖に襲われるかをこれまで知りませんでした。彼は、自分の手にある舵が波のおもちゃになるのを見たときの無力感を知りませんでした。彼は、そのような瞬間に計算しようとすると頭に血が上ることを知りませんでした。要するに、彼は、知識を適用しなければならないときに知識人に起こる変化についてまったく理解していませんでした。船乗りにとっての晴天は、普通の人にとっては他の人々や競争と同じペースで生きることですが、決断の瞬間、環境から抜け出して神の前で一人にな​​り、罪人になるという危険な反省の瞬間は、海の嵐のように慣習的な秩序を覆す静けさです。彼はこれらすべてを知っており、自分に何が起こるかを知っていたが、自分の魂が存在する多様性の中で自分が見捨てられたと感じたとき、どのように不安が彼を襲うのか知らなかった。他人からの助け、他人からの指導、他人が与えた基準や気晴らしが静寂の中に消えたとき、心臓がどのように鼓動するかを知らなかった。誰にも聞こえないため、人間の助けを求めて叫ぶには遅すぎるときの魂の震えを知らなかった。つまり、知識を適用する必要があるときにそれがどのように変化するかを知らなかったのだ。」

「読者よ、これがあなたの場合でしょうか。私は判断しません。ただあなたに尋ねるだけです。悲しいことに、多くのことを知る人の数はますます増える一方で、本当に有能な人はますます少なくなっています。しかし、あなたがかつて望んだのはそのような人でした。誠実さについて私たちが言ったことをあなたはきっと忘れてはいないはずです。人はかつて自分がなりたかったことをはっきりと思い出しておかなければなりません。そして今、あなたは罪の告白によって神の前で誠実さを証明しなければなりません。あなたがかつて望んだのは何でしたか。あなたは最高の理想を追い求め、真実を理解し、その中に住みたいと願っていました。時間も努力も惜しみませんでした。幻想も含めてすべてを放棄しました。最高の目標を達成したなら、それを達成する努力で以前に何を意味していたかをはっきりと自覚したいと思いました。それがどんなに小さなことであっても、多くのことに不誠実になるよりは、少しに忠実になりたいでしょう。これがあなたの唯一の考えであり、あなたが世界一貧しい人になったなら、すべてを知っている金持ちたちの間で、あなたはむしろ金のように誠実でありたいと願うでしょう。そして、それは望む人なら誰でもできるのです。金は金持ちのためのものですが、金のような誠実さは貧しい人にも可能だからです。そして、わずかなものに忠実であった人、試練の日に忠実であった人、報酬は期待できず罪だけが明らかになる静寂の中で清算がなされる時、誠実であった人、誠実さの不完全ささえもすべて認めるこの誠実さに忠実であった人、悔い改める愛に忠実であった人、自己告発を求める謙虚な愛に忠実であった人、彼はさらに多くのものを支配する者となるでしょう。これがあなたが望んだことではなかったのですか？なぜなら、本質的なことに関して、それを知ることはそれを実行する能力と本質的に同一であるという点で私たちは一致しているからです。」

• セーレン・キェルケゴール『人生における重要な局面についての考察』1845年、スウェンソン訳1941年、35～37ページ

キルケゴールは、この同じ考えを念頭に置き、彼のすべての著書で結婚の妥当性について多くのことを書いています。繰り返しますが、結婚についてはすべて客観的に知ることができますが、実際に結婚を決意して初めて、配偶者と二人きりになり、結婚生活を送ることができるのです。彼はこう言っています。「ソクラテスは、結婚について尋ねた人にこう答えたと言われています。結婚してもしなくても、どちらも後悔することになる。ソクラテスは皮肉屋で、おそらく地元の噂にならないように皮肉を込めて知恵と真実を隠していたのでしょうが、嘲笑者ではありませんでした。質問者の愚かさは、第三者から学ぶことのできないことを第三者に求めることにあります。」善は常に神からのよい贈り物です。

結婚は、二人の主人に仕えることを許さないのと同じくらい、逃亡者を嫌う。ソロモンは、妻を見つけた者は良いものを見つけ、神から良い贈り物を得る、あるいは、少し現代風に言い換えると、恋に落ちた者には神が慈悲を与えた、と美しく表現している。愛する人と結婚すれば、善行を行い、始めたことをうまくやり遂げることになる。^[7]

彼は『あなた自身で判断してください！』 の中でこのように述べています。

新聞、書籍、説教壇、演壇、集会には荘厳さ、尊大さがある。すべてが精神、真実、思想を中心に回っていることを示唆する尊大さだ。おそらく、それもそのはず。しかし、それでもすべては仕事、キャリアを中心に回っているのかもしれない。神学の卒業生を鼓舞するのは仕事、キャリアなのか、それともキリスト教なのか。誰も知らない。彼は仕事を引き受け、キリスト教だと主張する。卒業生を鼓舞するのは仕事、キャリアなのか、それとも学問なのか。誰も知らない。彼は仕事を引き受け、教授になり、学問だと主張する。ジャーナリストを鼓舞するのは購読者の数なのか、それとも仕事なのか。誰も知らない。彼は購読者を集め、それが仕事だと主張する。自分を大衆の先頭に立たせようとする動機となるのは大衆への愛なのか。誰も知らない。彼はこの勢力の先頭に立つことの利点を認めている。それは明らかである。彼はそれが愛から来るものだと主張している。セーレン・キェルケゴール『自己分析のために／自分で判断せよ！』ホン社、1990年、123～124ページ

「リヒテンベルクは『大学院生の散文』という単純なフレーズを提案しているが、これはなんと素晴らしい表現なのだろう。愚かな通俗的なスタイルで、普通の日常の考えを、せいぜい分別のある人々がすでに考えていたことを表現しているだけの文章を書く人々の文章パターンを描写しているのだ。」ジャーナルと論文 II A 124

フリードリヒ・ニーチェは、1872 年の著書『われら言語学者』の中で、個人がなぜ職業を選択するのか疑問を呈しました。

言語学者の起源について調べてみると、次のようなことが分かりました。

1. 若者はギリシャ人やローマ人がどのような人々であったかについて、ほんの少しも理解することができない。
2. 彼は、自分がそれらを調査するのに適格であるかどうか知りません。
3. そして、特に、彼は自分が実際に持っている知識から見て、どの程度まで教師として適しているかを知りません。そのとき、彼に決定を下す力を与えるのは、自分自身や自分の学問についての知識ではなく、

• （a）模倣
• （b）学校で始めた仕事を継続することの便利さ。
• （ｃ）生計を立てようとする意図

つまり、100 人の言語学者のうち 99 人は言語学者ではないはずだ。

• フリードリヒ・ニーチェ『われら言語学者』1872年、編集者：オスカー・レヴィ、1911年翻訳^[8]

牧師、ジャーナリスト、教授の有効性は数値化できるのでしょうか? 発言が善悪に大きな影響を与えたかどうか、誰が本当に知るのでしょうか? キルケゴールは個人の力を信じていましたが、自分より強い個人はいないことから、他者を無視しませんでした。すべての個人は「外の世界で出会うものよりも大きな栄光の誘惑、恐怖の誘惑、落胆、自尊心、反抗、官能の誘惑を内なる存在の中に作り出します。これがまさに、私たちが自分自身と闘う理由です。」^[9]その闘いは、「課題」が適切な場所に維持されている限り、良い闘いです。牧師とは何かを知るのではなく、牧師になり、牧師になること、ジャーナリストとは何かを知るのではなく、ジャーナリストになり、ジャーナリストになること、教授とは何かを知るのではなく、教授になり、教授になること、など。彼は、キリスト教的に言えば、「難しいのはキリスト教が何であるかを理解することではなく、キリスト教徒になり、キリスト教徒になることである」ため、宗教の方向への他者の成長に介入したくなかった。課題は、善や美や真実が何であるかを知ることではなく、神があなたになるよう意図した善、美、真実になることである。^[10]彼は1846年に次のように書いている。

無条件に愛の存在を証明したり、無条件に愛の不在を証明したりできる「こうこう」というものは何もありません。確かに、愛はその実によって知られるものですが、だからといって、あなたが専門家として知ることを引き受けなければならないということではありません。セーレン・キェルケゴール『愛の働き』 1847年、ホン、14～15ページ

人は、まだハートの形ができていないレタスを食べることはできますが、ハートの柔らかな繊細さと美しい巻き方は、葉っぱとはまったく異なります。精神の世界でも同じです。忙しさは、人がハートを作ることをほとんど不可能にします。一方、実際にハートの形を作った思想家、詩人、宗教家は決して人気者になりません。それは、彼が気難しいからではなく、静かで長引く仕事、自分自身との親密さ、そして孤立が伴うからです。たとえ私が声を上げて、誰もが認めるようなことを言うことができたとしても、それが宗教的な性質のものであったら、私は言わないでしょう。なぜなら、主な目的が大声で叫ぶことであるならば、すでに一種の宗教的不適切さがあるからです。宗教にとって、主な目的は、非常に静かに自分自身と話すことです。ああ、それはとても逆転しています！私たちは、宗教とは、各個人が一人で自分の部屋に入り、静かに自分自身と話すことではなく、非常に大きな声で話すことであると考えています。

• セーレン・キェルケゴール『日記と論文 II 1995』（第 VII 1A205 ページ）1846（『愛の働き』ホン、407 ページ）

セーレン・キェルケゴールは、 1844年8月31日に4つの啓発的講話を執筆しました。その中の1つは「臆病に抗して」と題され、彼はテモテへの手紙2章1節の「神は私たちに臆病の霊ではなく、力と愛と自制の霊を与えられた」という聖書の一節を引用しています。彼は「私たちは歩くことを学ぶ前に這いずり、飛びたいと願うことは常に危うい」と述べています。 ^[11]キリスト教徒を含む多くの人々は、大きな決意をし、神の助けによってそれが実現すると想像するだけですが、哲学者が「最高善」と呼ぶ「良い」ことをしようとするには「努力」が必要です。キェルケゴールは、人ができる最も卑しいことについて問いかけます。それは、その個人にとって最高善ではないでしょうか？

キリスト教は、キルケゴールが永遠の幸福と呼び、キリストが「楽園」と呼んだ目標を提示しています。イエスは十字架上の盗賊に「まことに、あなたに言います。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう」と言いました。または、「まことに、あなたに言います。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう」（ルカ 23:43）と解釈することもできます。 [ ^12]目標は盗賊にとっては非常に近いものでしたが、キリスト教徒になりたいと願う個人にとってはそれほど近いものではないかもしれません。キルケゴールは、永遠の幸福が訪れる前に達成できる中間目標をいくつか設定しないのはなぜかと問いかけています。世界を救うことから始める必要はありません。キルケゴールは、プライドと臆病さの関係を探り、この 2 つの情熱のどちらかが中間目標の達成を妨げていないか調べることを提案しました。目標を設定する人へのアドバイスがあります。話すのをやめて始めてください。結果をあまり心配しないでください。自分自身に目標を設定し、それを達成しようとしてください。失敗しても大丈夫です。すぐにやり直せるからです。助けが必要なら、誰かに頼んでください。しかし、この目標は、情熱をかき立てられるような、何か特別な、具体的なものであるべきです。キリスト教が課題であるなら、それは一生続く課題です。

... 善良なもの、真に偉大で高貴なものは、単に一般的な知識の対象というだけではなく、個人の特定の才能に関連した特別なものでもあるので、ある人は他の人よりも多くのことができるので、ある人はある方法でそれをすることができ、他の人は別の方法でそれをすることができるのです。才能自体は良いものではなく、才能は重要でないものです。能力が並外れている場合、臆病はこう言います。「そのような装備があれば、始めるのに急ぐ必要はありません。これはとても簡単なことです。時間をかけて、少しの損失を受け入れてください。熟練したプレーヤーは、ゲームが半分負けているときに始めるのが好きです。私はそれをよく知っています。今はぼんやりと待っていますが、まもなく、すぐに本当に始めます。」臆病はなんと誇らしげに語るのでしょう！課題が簡単すぎると言うことは、それは難しいということであり、何かをより難しいと言うことで、臆病さは、世間の目には最も困難に思えるがより簡単な課題を選択することをその人に選択させている。言い換えれば、静かに始めることは名誉の低いものであるためより困難であり、このちょっとした屈辱がまさに困難である。したがって、助言者となったのはプライドではなく臆病さだった。誰もが、危険な瞬間が人にさらなる強さを与えることを知っていますが、それによってどの程度、どのように人がより偉大になるかをよく理解してください。結局のところ、自分の力を奮い立たせるために危険の恐怖を抱く必要があることはそれほど大きなことなのでしょうか。言うまでもなく、その逆も起こり得ます。つまり、恐怖は確かにそこにありますが、強さは消えてしまいます。それはあまりにも簡単だったので、彼は始める決心ができませんでした。それは高慢だったが、臆病でもあった。なぜなら、実は彼は、自分が些細なことと呼んでいたものが、実際には些細なことではないのではないかと恐れていたからである。そうなると、最高の恐怖の巨大な名前と向き合うことなく、自分の弱さを感じざるを得ず、あらゆる輝かしい退路を奪われ、恥辱のうちにそこに立たざるを得ないという厄介な立場に立たされることになる。あるいは、能力がわずかである。すると臆病は、「これはそもそも少なすぎる」と言う。こう言うのは非常に愚かで、実際、愚かでさえある。なぜなら、もし人が最初から多くを持っていなければ、それは確かに常に十分でなければならないし、始めるものが少なければ少ないほど、人はより大きくなるからである。しかし、臆病は賢明さを味方につけており、賢明さはこれが絶対に正しいと宣言する。なぜなら、何も始めない人は何も失わないからである。そうした賢明さは確かに誇るべきものであり、誇りはすでに、すべてを拒否することは、少しから始めることよりもずっと誇らしいことだと認識している。そして、自分に与えられたわずかなものを拒否し、さらにまったく与えられなかったものすべてを拒否する人は、これを実行できる。誇らしいように思えるが、結局、臆病さこそが最初の発明者だったのだ。セーレン・キェルケゴール18の建設的な説教、ホン pp. 358–359

• 聖書：ヤコブの手紙
• D. アンソニー・ストームの「さまざまな霊における建設的な説教」の解説
• 心の純粋さは一つのことを望むことである、セーレン・キェルケゴール、1847年3月13日
• アンソニー・ストームによる18の啓発的講話の解説
• Wikiquote セーレン・キェルケゴール『四つの啓発的講話』1844年