
エウティケス主義(実在単性論とも呼ばれる)[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、コンスタンティノープルのエウティケス(紀元380年頃 - 紀元456年頃)の思想から派生したキリスト教神学の教義である。エウティケス主義は、イエス・キリストの人格において人間性と神性がどのように関係しているかについての単性論的理解であり、キリストは一つの性質と二つの性質を持ち、キリストの人間性は神性に包含されている。
エウティケスは様々な時期に、キリストの人間性は神性によって克服された、あるいはキリストは人間性を持っていたが、それは他の人類とは異なっていたと教えた。ある定式化によれば、エウティケス主義はキリストの性質の統一性を強調し、キリストの神性は海が酢の一滴を飲み込むように彼の人間性を飲み込んだ。エウティケスは、キリストは二つの性質を持っていたが、二つの性質の中に存在していたわけではないと主張した。すなわち、別々の神性と人間性が結合し、融合した結果、イエスは父と同質ではあったが、人間とは同質ではなかったのである。 [ 5 ]
エウティケウス主義は、451年にカルケドンで開催された第4回公会議において、カルケドン信条として知られる信仰告白とともに否定された。エウティケウス主義への反発は、東方正教会との分裂にもつながった。
キリスト教会が成長・発展するにつれて、三位一体の神とキリストの人格に関する理解の複雑さも増し発展した。キリスト論と教会の組織との並行性に関する論争を理解することは重要である。なぜなら、両者は理想的には一つに結びついており、教会はキリストの体と見なされているからである。325年、一神教の主張とナザレのイエスの神性の主張をどのように調和させるかという問題は、ニカイアで開催された第一回公会議でほぼ解決された。[ 6 ]
特にギリシャ語を話すキリスト教徒の間では、三位一体の第二位格がイエス・キリストという人物としてどのように受肉したのかを理解することに注目が集まった。[ 6 ]ニカイア信条では、イエスは「父なる神と同一の本質(ウーシア)を持つ」ものであり、「聖霊と聖母マリアから受肉し、真に人間となった」と述べられている。[ 7 ]しかし、ニカイア信条も公会議の教令も、神がイエスという人物としてどのように人間になったのかを詳細に説明しておらず、憶測の余地を残している。
イエスの人格において人間性と神性がどのように相互作用するかについての理論の一つは、コンスタンティノープル総主教ネストリウス(386年頃~451年)によって提唱された。アンティオキア神学派の弟子であったネストリウスは、受肉において、イエス・キリストにおいて二つの異なるヒュポスタシス(「実体」、あるいはネストリウスの批判者であるヨハネ・カッシアヌスやアレクサンドリアのキュリロスが用いた用語では「位格」)が結合したと教えた。一つは人間(人)であり、もう一つは神(言葉)である。[ 8 ]したがって、マリアはキリストの人間性に貢献し、それを担ったにすぎないため、キリストの母(テオトコス)とみなされるべきではない。[ 9 ]
431年、ネストリウスとその教えは、東方教会を定めたエフェソスで開催された第三回公会議で非難された。[ 9 ]エフェソス公会議は、キリストの人格において人間性と神性がどのように相互に関係しているかという問いには答えなかった。キリストの二元性を強調し、単一のヒュポスタシス(「人格」を意味すると理解される)としての統一性を犠牲にするあらゆる試みを拒否したようである。
エウティケウス主義に対抗して、公会議は両性論を採用し、キリストは二つの性質を持つ一つの人格であると述べ、人格と性質を明確に区別したが、それらの性質は「混同されず、変化せず、分割されず、分離されない」ことを強調した。[ 10 ]
単性論者は、その定義がネストリウス主義に近づきすぎているとして拒否し、代わりにネストリウス主義の主要な反対者であるアレクサンドリアのキュリロスの「受肉した神の言葉の唯一の(ミア)性質」( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη mia physis tou theou logou sesarkōmenē)という表現に固執した。[ 11 ]この立場の特徴は、受肉したキリストは唯一の性質を持つが、それでもなお神性と人間性の両方の性質を持ち、両方のすべての特性を保持し、どちらの性質も混ざり合ったり、混乱したり、変化したりすることはないという点である。単性論者はエウティケス主義を非難した。