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アグノエタイ（ギリシャ語ではἀγνοηταί agnoetai、ἀγνοέω agnoeo（無知である）から[1]）またはテミスティアン[1]は、後期古代のキリスト教の一派で、イエス・キリストの性質は、神であるにもかかわらず知識が限られていることを含め、あらゆる点で他の人々と同様であると主張した。 [ 2]
この宗派は、アンティオキアのセウェルスとハリカルナッソスのユリアヌスの間でキリストの遺体の性質をめぐる論争から生まれた。ユリアヌスは、キリストの遺体は誕生以来不滅であるというアフタルトドケティズムと呼ばれる見解を持っていた。セウェルスの信奉者であるセウェルス派はこれを否定し、キリストの遺体が不滅になるのは復活後だけだと主張した。 [3] 534年頃、[3]エジプトのアレクサンドリアのセウェルス派の助祭テミスティウス・カロニムスは、キリストの知識に関する自身の見解を『テオフィロスの弁明』と題して出版した。[4]彼はセウェルス派の見解を擁護していると自認していたが、結局は新しい宗派を設立することになった。[1] [4]
テミスティオスの見解は、マルコ13:32とヨハネ11:34の解釈に基づいており、そこではキリストは審判の日とラザロの遺体の在り処を知らないとされている。アグノエタイはまた、キリストが知識を増していくと言われるルカ2:52を引用することもできる。カルタゴのリベラトゥスによると、彼はキリストに恐怖の感情も帰した。しかし、彼の解釈は単性論者の間で広く受け入れられず、535年に亡くなったアレクサンドリア総主教ティモシー4世によって特に拒絶された。 [3]テミスティオスは、しばしば三神論者とみなされるヨハネス・フィロポノスの見解を攻撃し、彼もテミスティオスの見解を攻撃した。[3] [4]
テミスティオスの後継者はテオドシウスであり、テミスティオスが反対した総主教テオドシウス1世ではなかった。 [3] [5] ダマスコのヨハネはこの運動をテミスティアニと呼んでいる。[4]エジプトにはアグノエテ派の修道院、トゥニス近くのサラミテス修道院があったという証拠がある。 [5] この運動はエジプトからパレスチナの修道院共同体へと広がった。[3]シリア語の論文『テミスティオス反駁』の断片が残っている。[5]
599年、教皇グレゴリウス1世はアレクサンドリア総主教エウロギウスに手紙を書き、アグノエタイに注意を喚起し、この問題について助言を求めた。[3]グレゴリウスはアグノエタイを異端者として非難し、[1]エウロギウスも彼らを非難する論文を書いた。[3] [6]エルサレム総主教ソフロニウス（在位 634-638）はアグノエタイズムを非難し、649年のラテラノ公会議と680年または681年の第三コンスタンティノープル公会議でも非難され、公会議ではアンティオキアのセウェルス、ラオディキアのアポリナリスと並んでテミスティオスが異端者と宣言された。[3] [7]
アグノエティズムの文献は現存していないが、テミスティオスの著作の一部は、549年と680/1年の公会議の文書、マクシムス証聖者（661年没）の著作、および『Doctrina patrum de incarnatione verbi』という大要の中でギリシャ語で引用されている。しかし、これらの引用は彼のアグノエティズムではなく、単性論を示している。[7]
モダンな感覚
より一般的には、アグノエタイという名前は、神またはキリストの全知を否定するすべての人に当てはまります。 [8]カトリック百科事典では次のように定義されています。
- テオプロン派は、指導者カッパドキアのテオプロニオス（370）にちなんで名付けられ、神は記憶によって過去や未来を確実に知っていることを否定し、過去を知るためにも研究と熟考が必要であると教えた。[8]ソゾメンの記述によると、テオプロニオスは次のように信じていた。
「神は存在しないものを予知し、存在するものを知っており、起こったことを記憶しているが、未来と現在に関して常に同じ知識を持っているわけではなく、過去に関する知識は変化する」[9]
- アリウス派は、キリストの性質が父なる神よりも劣っていると考え、キリストが多くの事柄について無知であると主張した。それは、キリスト自身の審判の日に関する発言や、キリストが仲間やユダヤ人に頻繁に質問していたことからも明らかである。[8]
- アポリナリア派は、キリストが人間の魂を持っていたこと、あるいは少なくとも知性を持っていたことを否定し、必然的にキリストは人間の知識を欠いているとみなした。[8]
- ネストリウス派と養子論者は、キリストに関する知識は限られており、年齢を重ねるにつれて知識も深まると信じていた。[8]
- マルティン・ブツァー、ジャン・カルヴァン、フルドリヒ・ツヴィングリなどの著名なプロテスタント改革者たちは、受肉したキリストの全知性を否定した。[8]
- 19世紀から20世紀初頭にかけて、ルイ・ヴィクトル・エミール・ブゴー、アントン・ギュンター、ハインリヒ・クレー、アルフレッド・ロイジーなどのローマカトリックの神学者たちは、キリストの人間的知性の全知性に疑問を呈した。[8]
注記
- ^ abcd クロス＆リヴィングストン 2009年。
- ^ チザム 1911.
- ^ abcdefghi フレンド 1991.
- ^ abcd ストークス 1887.
- ^ abc マックコール 2006年。
- ^ モンクス1953、358ページ。
- ^ ab van Roey & Allen 1994、p. 3.
- ^ abcdefg ハーバーマン 1913.
- ^ ソゾメン 1890年。
参考文献
- チザム、ヒュー編 (1911)。。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
- Cross, FL ; Livingstone, EA編 (2009) [2005]. 「Agnoetae」.オックスフォード・キリスト教会辞典(第3改訂版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280290-3。
- Frend, WHC (1991)。「Agnoetae」。Aziz Suryal Atiya (編) 『コプト語百科事典』第 1 巻。ニューヨーク: Macmillan Publishers。70b ～ 71a 欄。
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「Agnoetae」。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
- マッコール、レスリー SB (2006)。 「ビザンチン・コプトエジプトの文化におけるジョン・フィロポノスの『デ・オフィシオ・ムンディ』の歴史的文脈」。 Antikes Christentum のための時代。9 (2): 397–423。土井：10.1515/zach.2005.007。S2CID 170273712。
- モンクス、ジョージ・R. ( 1953)。「6世紀のアレクサンドリア教会と都市の経済生活」。スペキュラム。28 ( 2 ): 349–362。doi :10.2307/2849693。JSTOR 2849693。S2CID 162538881 。
- ソゾメン(1890)。「教会史: 第 VII 巻: 第 17 章」。フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス (編)。ニケアおよびニケア後教父、第 2 シリーズ。第 2 巻。ハートランフト、チェスター D による翻訳。バッファロー、ニューヨーク: クリスチャン文学出版会社。
- ストークス、GT (1887)。「テミスティウス (1)」。ウィリアム・スミス、ヘンリー・ウェイス (編) 『キリスト教伝記辞典』第 4 巻。ロンドン: ジョン・マレー。898 ページ。
- ヴァカント、A. (1923)。 「アグノエット・オ・アグノエット」。カトリック神学辞典。 Vol. 1. パリ。列。 586–596。
{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - アルバート・ヴァン・ローイ。アレン、ポーリン編。 （1994年）。6 世紀の単性論的テキスト。ルーヴェン: ピーターズ。