盲人と象

盲人と象のたとえ話は、これまで一度も象に出会ったことのない一群の盲人たちが象に触れることで象がどんなものかを学び想像する物語である。盲人たちはそれぞれ象の体の異なる部分を触ったが、それは脇腹や牙など一部分だけであった。そして彼らは自分たちの限られた経験に基づいて象について説明するが、象の説明はそれぞれ異なっていた。あるバージョンでは、彼らは相手が不誠実であると疑うようになり、殴り合いになる。このたとえ話の教訓は、人間は自分たちの限られた主観的な経験に基づいて絶対的な真実を主張する傾向があり、同様に真実である可能性のある他の人の限られた主観的な経験を無視するということにある。^{[1] [2]}このたとえ話は古代インド亜大陸で生まれ、そこから広く広まった。

仏教の経典『ティッタ・スータ』、ウダーナ6.4、クッダカ・ニカーヤ[ ^3]には、この物語の最も古いバージョンの一つが含まれています。『ティッタ・スータ』は、釈迦の存命中、紀元前 500 年頃のものとされています。^[4]この寓話の他のバージョンでは、目が見える男性が目隠しをされた状態で、暗い夜に大きな像か何か他の大きな物体に遭遇する様子が描かれています。

様々なバージョンがあるこの寓話は、多くの宗教的伝統を横断しており、西暦1千年紀以前のジャイナ教、ヒンズー教、仏教のテキストの一部となっている。 ^{[5] [4]この物語は、2千年紀の}スーフィー教とバハーイー教の伝承にも登場する。この物語は後にヨーロッパでよく知られるようになり、19世紀のアメリカの詩人ジョン・ゴッドフリー・サックスが独自のバージョンを詩として創作した。最後の詩節では、象は神の隠喩であり、盲人たちは誰も完全には経験したことのない何かについて意見の異なる宗教を表していると説明されている。^[6]この物語は大人向けや子供向けの多くの本として出版されており、様々な解釈がなされている。

盲人と象の寓話の最も古いバージョンは、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教の文献に見られ、知覚の限界と完全な文脈の重要性について論じている。この寓話にはインド版がいくつかあるが、大まかに次のようになる。^{[7] [2]}

盲人の一団は、象と呼ばれる奇妙な動物が町に連れてこられたという話を聞いたが、誰もその形や形状を知らなかった。好奇心から、彼らは「触って調べて知る必要がある。触る能力がある」と言った。そこで彼らは象を探し出し、見つけたら手探りで探し回った。最初に象の幹に手を置いた人は「この生き物は太い蛇のようだ」と言った。耳に手を置いたもう一人は、それは一種の扇のようだった。脚に手を置いたもう一人は、象は木の幹のような柱だと言った。象の脇に手を置いた盲人は「象は壁だ」と言った。尻尾を触ったもう一人は、それをロープだと表現した。最後の人は象の牙を触り、象は硬くて滑らかで槍のようなものだと述べた。

いくつかのバージョンでは、盲人たちは意見の相違に気づき、他の人が真実を語っていないと疑い、殴り合いになる。物語は主に、象の体の部位がどのように描写されるか、衝突がどれほど激しくなるか、そして男たちと彼らの視点の間の衝突がどのように（あるいは解決されるかどうか）解決されるかという点でも異なっている。いくつかのバージョンでは、彼らは話すのをやめ、耳を傾け始め、象の全体を「見る」ために協力する。別のバージョンでは、目の見える男が寓話に登場し、さまざまな視点から象の全体を描写し、盲人たちは彼らがすべて部分的に正しく、部分的に間違っていたことを知る。主観的な経験は真実だが、それが真実のすべてではないかもしれない。^{[4] [7]}

この寓話は、さまざまな真実と誤りを説明するために使われてきました。大まかに言えば、この寓話は、人の主観的な経験は真実である可能性があるが、そのような経験は、他の真実や真実の全体性を説明することができないため、本質的に制限されていることを暗示しています。この寓話は、さまざまな場面で、真実の相対性、不透明さ、または表現不可能な性質、矛盾する理論の分野の専門家の行動、より深い理解の必要性、同じ観察対象に対する異なる視点の尊重などについて洞察を与えてきました。この点で、この寓話は、存在論的推論を説明する、理解しやすく実用的な例を示しています。

リグ・ヴェーダは、紀元前1500年から1200年の間に（以前の口承から）書き留められたとされ、「賢者はそれについて様々に語るが、現実は一つである」と述べている。ポール・J・グリフィスによれば、この前提は、盲人と象のたとえ話の背後にある普遍主義的視点の基礎となっている。この賛歌は、同じ現実が賢者によって解釈され、様々な方法で説明されると主張している。^[5]最も古いバージョンでは、4人の盲人が森に入って象に出会う。このバージョンでは、彼らは互いに戦うことはなく、同じ象を経験したにもかかわらず、それぞれが異なる獣を知覚したに違いないと結論づけている。^[5]このたとえ話の拡張バージョンは、さまざまな古代およびヒンドゥー教のテキストに登場します。多くの学者はこれをヒンドゥー教のたとえ話と呼んでいます。^{[7] [2] [8]}

この寓話や言及は、ヒンドゥー教の伝統におけるバーシャ（注釈、二次文献）に登場します。たとえば、アディ・シャンカラはチャンドグヤ・ウパニシャッドの詩節 5.18.1 のバーシャで次のように 言及しています。

エタダスティ ダルシャナ イヴァ ジャティアンダ

翻訳: それは、生まれつき目の見えない人が象を見るときのようなものです。

— アディ・シャンカラ、翻訳：ハンス・ヘンリヒ・ホック^[9]

中世のジャイナ教の文献では、盲人と象のたとえ話( Andhgajanyāyah )でanekāntavāda (または「多面性」) とsyādvāda (「条件付けされた観点」) の概念が説明されており、真実の多様な性質について論じています。このたとえ話は、紀元前 5 世紀以前の最も古いジャイナ教のアガムに見られます。その人気は後期まで続きました。たとえば、このたとえ話は、ヴィディヤナンディ(9 世紀)のTattvarthaslokavatikaや、アーチャーリャ マリセナ (13 世紀) のSyādvādamanjariにあります。マリセナはこのたとえ話を使って、未熟な人々は真実のさまざまな側面を否定し、理解している側面に惑わされて、理解していない側面を否定すると主張しています。 「偏った視点から生じた極端な妄想により、未熟者は一つの側面を否定し、別の側面を確立しようとする。これが盲人と象の格言である。」^[10]マリセナは、現実の全体像を得るためにすべての視点を考慮することの重要性を指摘する際にもこの寓話を引用している。「すべての視点からなる様相記述の方法なしに、無限の特性からなる実体を適切に理解することは不可能である。なぜなら、盲人と象の格言に基づいて、単なる芽（つまり、表面的で不十分な認識）をつかむ状況につながるからである。」^[11]

仏陀は盲人が迷うという喩え話を2度使っている。最も古いバージョンは、ティッタ・スータとして知られる仏教経典に記録されている。^[3]

チャンキ・スータとして知られる別の経典では、ブッダは世代から世代へと受け継がれてきた古い経典に従う人々の例として、一列に並んで互いにつかまっている盲人たちを描いています。 ^[12]ウダーナ（68–69）^[13]では、宗派間の争いを説明するために象のたとえ話を使います。ある王が首都の盲人たちを宮殿に連れてくるように招き、そこで象が連れてこられ、盲人たちは象について説明するように求められます。

盲人たちがそれぞれ象の一部を触った後、王様は彼ら一人一人のところに行き、こう言いました。「さて、盲人よ、象を見ましたか？ 教えてください、象とはどんなものですか？」

男たちは、象は鍋（象の頭を触った盲人）、箕（耳）、鋤の刃（牙）、鋤（鼻）、穀倉（体）、柱（足）、すり鉢（背中）、すりこぎ（尻尾） 、ブラシ（尻尾の先）のいずれかであると主張します。

男たちは互いに意見が一致せず、それがどのようなものかという問題で殴り合いになり、その論争は王を喜ばせます。仏陀は、盲人を盲目で無知で自分の見解に固執する説教師や学者に例えて物語を締めくくります。「この説教師や学者も、さまざまな見解を持ち、盲目で何も見えないのです。彼らは無知であるため、生まれつき口論好きで、口論好きで、議論好きで、それぞれが現実はこうだと主張します。」仏陀はその後、次の詩を語ります。

ああ、説教者や修道士として名誉ある名前を主張する者たちは、いかに執着し、口論することか。
彼らは口論しながら、それぞれ自分の見解に固執する。
そのような人々は物事の片面しか見ない。^[14]

ガズニ（現在のアフガニスタン）出身のペルシャ人 スーフィー 詩人 サナイ（1080年 - 1131年/1141年）は、この教訓的な物語を著書『真実の壁に囲まれた庭』の中で紹介しています。^[15]

13 世紀のペルシャの詩人でスーフィズムの教師であったルーミーは、この話をマスナヴィーに含めました。ルーミーが再話した「暗闇の中の象」では、ヒンズー教徒が象を暗い部屋に展示するために連れてきます。何人かの男たちが暗闇の中で象に触れ、感じます。そして、触れる場所によって、象が水栓 (鼻)、扇 (耳)、柱 (脚)、王座 (背中) のように見えると信じます。ルーミーはこの物語を、個人の知覚の限界の例として挙げています。

感覚的な目は手のひらのようなものです。手のひらには獣の全体を覆う力はありません。^[16]

ルミは彼のバージョンではこの対立の解決策を提示していないが、次のように述べています。

海の目と泡は別物です。泡を手放して、海の目で見てください。昼も夜も泡の粒が海から飛び散ります。ああ、驚くべきことです！泡は見えますが、海は見えません。私たちはぶつかり合う船のようです。私たちの目は暗くなっていますが、私たちは澄んだ水の中にいます。^[16]

ルミは詩の最後で「もしそれぞれがろうそくを持って一緒に入ったら、違いは消えるだろう」と述べています。^[17]

日本語では、このことわざは、凡人は偉人やその偉大な業績を理解できないことが多いという状況の比喩として使われます。^[18]

中国語では、このことわざは、例えば不適切な一般化により全体像を把握できないことを意味する。^[19]

19 世紀の最も有名な詩の一つは、ジョン・ゴッドフリー・サックス(1816-1887) による詩「盲人と象」です。

インドスタンの6人の男たちは
    学問に熱心で、
象を見に行った
    （彼らは全員盲目であったが）。
観察することでそれぞれが
    自分の心を満足させようとしたのだ^[20]

    教訓:
神学上の争いでは、
    論争者は     互いの主張を
全く理解せずに罵り合い、     誰も見たことのない 象についておしゃべりすることがよくあると私は思う。

詩の中で、それぞれの男は、象が触れた場所に応じて、壁、蛇、槍、木、扇、ロープのようなものだと結論づけた。彼らの白熱した議論は物理的な暴力には至らなかったが、その争いは決着しなかった。

象のジョークは、観察という行為によって調査対象が深刻かつ致命的に変えられ、次のように物語を逆転させます。

6 頭の盲目の象が人間がどのようなものか議論していました。議論の末、彼らは人間を 1 人見つけて、直接体験してどのようなものか判断することにしました。最初の盲目の象は人間に触れて、「人間は平らだ」と宣言しました。他の盲目の象も人間に触れて、同意しました。

道徳：

私たちが観察するのは自然そのものではなく、私たちの質問方法にさらされた自然であることを覚えておく必要があります。

— ヴェルナー・ハイゼンベルク^[21]

イドリース・シャーは、この物語の多くの解釈のひとつとして、物語の読者による自己言及の要素と、教訓的な物語としての機能についてコメントしている。

...人々はこの物語を1つ以上の解釈で扱います。そして、それを受け入れるか拒否します。今、彼らは幸せを感じることができます。彼らはその問題についての意見に到達したのです。彼らは自分の条件付けに従って答えを生み出します。さて、彼らの答えを見てみましょう。これは神の存在の魅力的で感動的な寓話であると言う人もいるでしょう。また、これは人類がいかに愚かであるかを人々に示していると言う人もいます。これは反学問的であると言う人もいます。また、これはルミがサナイからコピーした物語にすぎないと言う人もいます。などなど。^[23]

シャーは、この物語を脚色して著書『真皮探査』を書いた。このバージョンは、異なる専門分野の科学者たちが、カメラが焦点を合わせている素材について相反する結論を発表する会議で始まる。カメラがゆっくりとズームアウトするにつれ、検査中の素材がアフリカゾウの皮であることが徐々に明らかになる。そして、「部分は全体よりも大きい」という言葉が画面に現れる。この再話は、アニメーターのリチャード・ウィリアムズによる4分間の短編映画の脚本となった。この映画は年間最優秀作品に選ばれ、ロンドンとニューヨークの映画祭で上映された。^{[24] [25]}

この物語は多くの分野で隠喩として見られ、伝統的な分野をはるかに超えた分野でアナロジーとして利用されている。物理学では、波動粒子二重性のアナロジーと見なされてきた。^[26]生物学では、盲人が象のさまざまな部分をつかむ方法は、ポリクローナルB細胞応答の良いアナロジーと見なされ、または癌やアルツハイマー病などの病気を治療するための新薬を見つけるのが難しい理由と見なされてきた。^{[27] [28]医学では、この物語は}慢性閉塞性肺疾患（COPD）などの病気が他のいくつかの病気として治療される状況を説明するためにも使用されている。^[29]

ルイス・キャロルの作品集（ 『もつれた物語』などを含む）のロシア語の序文には、キャロルに関するいくつかの記事を読んだときに受ける印象のアナロジーとしてこの物語が紹介されており、キャロルを一部の人は作家や詩人としてしか見ておらず、他の人は平凡な数学者としてしか見ていない。しかし、全体像は「キャロルは象が象にしか似ていないのと同じようにキャロルにしか似ていない」ということである。^[30]

この物語はメディアで引き続き人気を博しており、この寓話を題材にした絵入りの児童書が数多く出版されている。例えば、エド・ヤング著『七匹の盲ネズミ』（1992年）やポール・ガルドン著などがある。漫画家サム・グロスは著書の題名漫画で、盲人の一人が象の糞の山に遭遇し、「象は柔らかくてどろどろしている」と結論付けたと仮定している。

「象に触れる」は1997年にBBCラジオ4で放送されたドキュメンタリーで、生まれつき目が見えなかった様々な年齢の4人がロンドン動物園に連れてこられ、象に触れてその反応を語った。 ^{[31] [32] [33] [34]}

2012年にインドの哲学ドラマ『テセウスの船』が制作され、同名の思考実験にちなんで名付けられましたが、この物語にもこの寓話が引用されています。^[要出典]

ナタリー・マーチャントはアルバム『リーヴ・ユア・スリープ』でサックスの詩を全曲歌った。^[35]

ウィキメディア・コモンズには、盲人と象に関連するメディアがあります。

• ジャラールッディーン・ムハンマド・ルーミー。「第3巻」 。マスナヴィーIマ'ナヴィー。エドワード・ヘンリー・ウィンフィールドによる翻訳– Wikisource経由。
• 盲人と象の物語 www.spiritual-education.org より
• 『盲人と象』の原版を含むサックスの詩集はすべて無料で読め、全文検索も可能です。
• ジャイナ教と仏教に見られる仏教版。プリンストン大学主催のウダナ
• ジャラール・アッディーン・ムハンマド・ルーミー版（AJ・アーベリー訳）
• Jainworldが主催するジャイナ教バージョン
• ライス大学で開催されているジョン・ゴッドフリー・サックス版