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ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー | |
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| 生まれる | 1903年11月25日 |
| 死亡 | 1987年9月27日（享年83歳） |
| 国籍 | 南アフリカ |
| 教育 | トランスバール大学 、オックスフォード大学バリオール・カレッジ、 グラーツ大学（博士号、1933年） |
| 配偶者 | アイリーン・ホーソーン |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 分析哲学 |
| 機関 | プレトリア大学、 オタゴ大学、 ローズ大学、ナタール大学 、ニューカッスル ・キングス・カレッジ、ロンドン・ キングス・カレッジ 、テキサス大学オースティン校 |
| 博士課程の指導教員 | エルンスト・マリー |
| 著名な学生 | アーサー・プライアー[1] |
主な関心事 | 形而上学、倫理学 |
注目すべきアイデア | 合理的な神秘主義 |
ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー （FBA 、 / ˈ f ɪ n d l i /、1903年11月25日 - 1987年9月27日）は、通常JNフィンドレーと呼ばれる南アフリカの哲学者です。
教育とキャリア
フィンドレーはプレトリア高等男子校で古典と哲学を学び、1919年からはトランスヴァール大学で学部生として学びました。[3]そこで神智学協会の東洋の宗教的信念の融合に魅了され、ヒンドゥー教、仏教、新プラトン主義の著作を真剣に研究するようになりました。彼は独学でサンスクリット語を習得し、バガヴァッド・ギーターを読めるようになりました。[4]
フィンドレーは1922年にトランスバール大学で学士号を取得し、1924年に修士号を取得した。 [5] 1924年から1926年までローズ奨学金を得てオックスフォード大学バリオール・カレッジで学んだ。
オックスフォード大学では、哲学と古代史を組み合わせた「偉人文学」で1926年に首席学位を取得した。 [6]彼は3年目のほんの少しの間そこに留まり、1927年にトランスバール大学カレッジの哲学講師として南アフリカに戻った。[7] [8] 1927年から1948年まで、彼はトランスバール大学（1927–1934）だけでなく、ニュージーランドのオタゴ大学（1934–1945）でも職を務め、その後南アフリカに戻って最初はグラハムズタウンのローズ大学カレッジ、次にピーターマリッツバーグのナタール大学（1945–1948）で職を得た。[9]
この間、フィンドレーはヨーロッパと北米を数回訪問した。ベルリンとケンブリッジには短期間、オーストリアのグラーツ、バークレー、シカゴ、ニューヨーク、ハーバードにはより広範囲に訪れた。[10]グラーツではエルンスト・マリーに師事し、1933年にマイノングの博士号を取得した。彼は独学でドイツ語を習得し、流暢に話せた。[11]
フィンドレーは海外にいた間、カルナップ、クワイン、ハイデガーだけでなく、ヴィトゲンシュタインにも会うことができた。グラーツでは、毎週火曜日にヴィトゲンシュタインと会うグループのメンバーになった。マイノング、マイノングの師ブレンターノ、そしてヴィトゲンシュタインに対する彼の反応は、「それぞれが、フィンドレーが独自の視点を発展させる上で重要な役割を果たした」とアラスデア・マッキンタイアは述べている。[12]
フィンドレーは1948年に南アフリカからイギリスに渡り、ニューカッスル・アポン・タインのキングス・カレッジ（1948年 - 1951年）とロンドンのキングス・カレッジ（1951年 - 1966年）で哲学の教授を務めた。[13]
フィンドレーはロンドン大学の教授職を退き（1966年）、テキサス大学オースティン校で1年間勤務した後、20年以上にわたりフルタイムで教鞭をとり、最初はイェール大学のクラーク道徳哲学・形而上学教授（1967年～1972年）、続いてボストン大学の大学教授およびボーデン・パーカー・ボウネ哲学教授（ピーター・ベルトッチの後任）（1972年～1987年）を務めた。[14] [15] [16] [17]
フィンドレーは、1955年から1956年までアリストテレス協会の会長、 1974年から1975年までアメリカ形而上学協会の会長を務めたほか、英国学士院とアメリカ芸術科学アカデミーの会員でもあった。[18]また、雑誌『ディオニシウス』の編集顧問でもあった。ボストン大学の客員教授職には彼の名前がつけられており、アメリカ形而上学協会が審査する形而上学の最優秀図書に2年ごとに贈られる賞にも彼の名前がつけられている。フィンドレーは、何世代にもわたる学生たちの福祉と育成に多大な献身を示し[19] （リロイ・S・ルーナーは彼を「プロティノスの化身」と紹介するのが好きだった）、62年間連続で大学の教室で哲学を教えた[要出典] 。 2012年9月10日、 Leiter Reports: A Philosophy Blogの読者を対象に行われた投票で、フィンドレーはジョージ・サンタヤナ、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、クラレンス・アーヴィング・ルイスに次いで「1900年頃から20世紀半ばにかけて米国で活躍した最も過小評価されている哲学者」の8位に選ばれた。[20]
フィンドレーの自伝的エッセイ「理論と人生の告白」は『超越と聖なるもの』 （1981年）に収録されている。 [21]フィンドレーの「私の人生」は『JNフィンドレーの哲学研究』 （1985年）に収録されている。[22]
仕事
合理的な神秘主義
科学的唯物論、実証主義、言語分析、日常言語哲学が英語圏のほとんどの地域で学問の中心的思想であった時代に、フィンドレーは現象学を擁護し、ヘーゲル主義を復活させ、神智学、[23] 、 仏教、プロティノス、観念論に触発された作品を書いた。1960年代に出版された2つのギフォード講義シリーズを含む著書で、フィンドレーは合理的神秘主義を展開した。この神秘主義の体系によれば、「例えば普遍と個別、心と体、知識とその対象、他者の心の知識に関する哲学的困惑」[24]だけでなく、自由意志と決定論、因果関係と目的論、道徳と正義、時間的対象の存在に関する哲学的困惑は、世界についての深い二律背反と不条理に関する人間の経験である。フィンドレーの結論は、これらには、物体の個性、カテゴリの特異性、物質的制約が減少する高次の領域、つまり「緯度」の仮定が必要であるというものである。各緯度はそれより下の緯度よりも小さくなる。最も高い領域では、存在は何よりも評価的で意味のあるものであり、フィンドレーはそれを絶対者の概念と同一視している。[25]
フッサールとヘーゲル
フィンドレーはフッサールの『論理学探究』を英訳した。彼はこれを著者の最高傑作とみなしており、現象学的括弧の考えがまだ哲学体系の基礎として採用されておらず、事実上緩い主観主義を覆っていた発展段階を代表するものである。フィンドレーにとって、この作品は哲学全般の頂点の一つでもあり、存在論における過度にミニマル主義的あるいは自然主義的な取り組みと、意識と思考の日常言語による扱いの両方に対して、より優れた代替案を示唆している。[26] [27]フィンドレーはヘーゲルの『論理学』と『精神現象学』の翻訳の最終編集と補遺も手がけた。
ウィトゲンシュタイン
フィンドレーは、最初はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの信奉者であり、その後は率直な批判者となった。[28]彼はヴィトゲンシュタインの三つの意味理論を非難し、後期ヴィトゲンシュタインとその信奉者の間で顕著だった使用の考え方に反対し、意味の分析には、含意や指示、含意、統語論、そして最も本来的には、言語の意味を決定する心や外界における既存の意味、例えばフッサールが喚起したような概念がなければ不十分であると主張した。フィンドレーは、ウィトゲンシュタインが形式的、美的、文学的に大きな魅力を持ち、意味論とその難しさに当然の注意を向けたと評価している。[29]
作品
書籍
- マイノングのオブジェクト理論、オックスフォード大学出版局、1933年;マイノングのオブジェクトと価値の理論として第2版、1963年
- ヘーゲル：再検討、ロンドン：アレン＆アンウィン/ニューヨーク：マクミラン、1958年（ミュアヘッド哲学図書館）
- 価値と意図：価値理論と心の哲学の研究、ロンドン：アレン＆アンウィン、1961年（ミュアヘッド哲学図書館）[30]
- 言語、心、価値：哲学的エッセイ、ロンドン：アレン＆アンウィン/ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1963年（ミュアヘッド哲学図書館）
- 洞窟の規律、ロンドン：アレン＆アンウィン/ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1966年（ミュアヘッド哲学図書館）（ギフォード講演1964-1965 [1]）
- 洞窟の超越、ロンドン：アレン＆アンウィン/ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1967年（ミュアヘッド哲学図書館）（ギフォード講演1965-1966 [2]）
- 価値倫理学、ロンドン：マクミラン、1970年
- 絶対への上昇：形而上学的論文と講義、ロンドン：アレン＆アンウィン/ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1970年（ミュアヘッド哲学図書館）
- プシュケと大脳、アキナス講義。ミルウォーキー：マルケット大学出版局、1972年
- プラトン：書かれた教義と書かれていない教義、ロンドン：ラウトレッジ・アンド・ケガン・ポール/ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1974年[31]
- プラトンとプラトン主義、ニューヨーク：ニューヨークタイムズブック社、1976年
- カントと超越論的対象、オックスフォード：クラレンドン・プレス、1981年
- ウィトゲンシュタイン：批評、ロンドン：ラウトレッジ・アンド・ケガン・ポール、1984年[32]
記事/本の章
- 「時間：いくつかのパズルの扱い」、オーストラレーシア心理学哲学ジャーナル、第19巻、第13号（1941年12月）：216-235、言語、心、価値に再掲載
- 「慣習による道徳」、マインド、第33巻、第210号（1944年）：142-169、言語、心、価値に再録
- 「神の存在は反証できるか？」『マインド』第37巻第226号（1948年）：176～183ページ。『言語、心、価値』に再録。また、A.FlewとA.C.MacIntyre（編）『哲学神学の新エッセイ』ニューヨーク：マクミラン社、1955年にも論評付きで掲載。
- 「心理物理学への言語学的アプローチ」、アリストテレス協会紀要、1949-1950年、言語、心、価値に再録
- 「態度の正当化」、マインド、第43巻、第250号（1954年）：145-161、言語、心、価値に再録
- 「I. ヘーゲル主義のいくつかの長所: 会長演説」アリストテレス協会紀要、第 56 巻、第 1 号、1956 年 6 月 1 日、1 ～ 24 ページ
- 「目的の王国の構造」ヘンリエッタ・ヘルツ講演、英国アカデミーにて（1957年）
- 「使用、用法および意味」、アリストテレス協会紀要、補遺第35巻（1961年）、223～242頁
- 「価値の系統的統一」、『Akten Des XIV』。哲学のための国際会議(1968)絶対への上昇で再版
- 「ヘーゲルと物理学の哲学」、JJ オマリー他編『ヘーゲルの遺産：マルケット ヘーゲル シンポジウム 1970 議事録』（1973 年）
- 「序文」、フレデリック・G・ワイス編『ヘーゲル：エッセンシャル・ライティング』、ハーパー＆ロウ/ハーパー・トーチブックス、1974年。ISBN 0-06-131831-0
- 「序文」、ウィリアム・ウォレス（訳）『ヘーゲルの論理学』、オックスフォード：クラレンドン・プレス、1975年、ISBN 978-0-19-824512-4 [ 3 ]
- 「序文」、ヘーゲルの精神現象学、オックスフォード大学出版局、1977年。ISBN 0-19-824597-1
- 「テキストの分析」『精神現象学』オックスフォード大学出版局、1977年：495-592。ISBN 978-0-19-824597-1 [ 4]
- 「プラトンの神話」、ディオニュシオス、第 2 巻 (1978 年): 19–34、(アラン・オルソン編『神話、象徴、現実』、サウスベンド: ノートルダム大学出版、1980 年、165–84 ページに再録)
- 「理論と人生の告白」『超越と聖なるもの』（1981年）
- 「神の非人格性」『神、現代的議論』フレデリック・ソンタグ、M・ダロル・ブライアント編（1982年）
- 「プラトンの書かれざる一と大小の弁証法」（1983年）古代ギリシャ哲学協会ニュースレター、 113。
- 「ヘーゲルの生物学と生命の扱い」『ヘーゲルと科学』ロバート・S・コーエン、マルクス・W・ワルトフスキー編、(1984)
- 「私の人生」および「ウィトゲンシュタインとの出会い」JN フィンドレー哲学研究(1985)
- フィンドレーの追悼記事（フィンドレーの講義ノートから派生し、哲学フォーラムに掲載された死後のエッセイのリスト）
翻訳
- 論理学探究( Logische Untersuchungen )、エドムンド・フッサール著、JN フィンドレーによる序文、ロンドン: Routledge and Kegan Paul (1970)
注記
- ^ ガベイ、ドブ・M.、ウッズ、ジョン（2006年5月10日）。20世紀の論理と様相。エルゼビア。ISBN 978-0-08-046303-2。
- ^ John R. Shook（編）, Dictionary of Modern American Philosophers , Thoemmes, 2005, p. 779.
- ^ キム、ボクジャ（2010）、「フィンドレー、ジョン・ニーマイヤー」、現代アメリカ哲学者辞典、コンティニュアム、doi：10.1093/acref/9780199754663.001.0001、ISBN 978-0-19-975466-3
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、500ページ
- ^ ブラウン、スチュアート、ブレディン、ヒュー・テレンス（2005年8月1日）。20世紀イギリス哲学者辞典。A&Cブラック。281ページ。ISBN 978-1-84371-096-7。
- ^ オックスフォード大学カレンダー、オックスフォード：クラレンドン・プレス、1926年、229ページ
- ^ ( プレトリア大学の前身)。
- ^ 「創立年：1889年～1929年 | 記事 | プレトリア大学」www.up.ac.za . 2022年5月6日閲覧。
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、500頁。
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、501頁。
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、499頁。
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、501頁。
- ^ アラステア・マッキンタイア、「ジョン・ニアーマイヤー・フィンドレー」、英国アカデミー紀要、III、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、504頁。
- ^ ハワード、アラナ。「伝記」。ギフォード講演シリーズ。2008年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月10日閲覧。
- ^ ハリス、エロール（1988年春）、「追悼：ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー」、ミネルヴァのフクロウ、19（2）：252-253、doi：10.5840/owl198819245
- ^ 「Awards – Department of Philosophy at Boston University」。2008年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月10日閲覧。
- ^ クイントン、アンソニー(1997)。「フィンドレー、ジョン・ニーマイヤー」。20世紀哲学者人名辞典。スチュアート・C・ブラウン、ダイアネ・コリンソン、ロバート・ウィルキンソン。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0-415-06043-5. OCLC 38862354.
- ^ 「ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー」。アメリカ芸術科学アカデミー。2022年5月12日閲覧。
ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー（1903年 - 1987年）ボストン大学、マサチューセッツ州ボストン 哲学者、教育者 分野 人文科学と芸術 専門 哲学と宗教学 選出 1975年
- ^ 「私が論理学や倫理学について知っていることはすべて、直接的あるいは間接的に[フィンドレーの]教えによるものである」（AN プライア）。
- ^ 「1900年頃から20世紀半ばにかけて米国で活躍した、過小評価されている哲学者は誰でしょうか？」Leiter Reports: 哲学ブログ。 2019年8月7日閲覧。
- ^ 超越と神聖。ノートルダム大学出版局。1981年。ISBN 978-0-268-01841-2–インターネットアーカイブ経由。
- ^ コーエン、RS（ロバート・ソネ）; マーティン、RM（リチャード・ミルトン）; ウェストファル、メロルド（1985）。JNフィンドレーの哲学研究。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-87395-795-3–インターネットアーカイブ経由。
- ^ 「[私のギフォード講義]は、私の青年期の欠陥のある神智学の教えから、永遠で必要な神智学を選別しようとする私の試みを表しています」（JN フィンドレーの哲学研究、45ページ）。フィンドレーのギフォード講義は、20世紀の学術哲学における魂の輪廻（生まれ変わり）の教義の最も包括的な擁護を構成するとも言えるでしょう。
- ^ Findlay, JN (1966)、「序文」、ロンドンで執筆、The Transcendence of the Cave、ニューヨーク：Humanities Press（1967年出版）、2014年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ
- ^ ドロブ、サンフォード L、フィンドレーの合理的神秘主義：入門
- ^ Findlay, JN (1970)、「翻訳者序文（要約版）」、コネチカット州ニューヘイブンで執筆、Moran, Dermot (ed.)、Logical Investigations、第 1 巻、ニューヨーク: Routledge (2001 年出版)、ISBN 0-415-24189-8
- ^ Ryle, Gilbert ; Findlay, JN (1961)、「Symposium: Use, Usage and Meaning」(PDF)、Proceedings of the Aristotelian Society、Supplementary Volumes、vol. 35、p. 240 、 2008年6月14日閲覧
- ^フィンドレー著 『ウィトゲンシュタイン：批評』ロンドン：ラウトレッジ・アンド・ケガン・ポール、1984年を参照
- ^ Ryle, Gilbert ; Findlay, JN (1961)、「Symposium: Use, Usage and Meaning」(PDF)、Proceedings of the Aristotelian Society、Supplementary Volumes、vol. 35、pp. 231–242 、 2008年6月14日閲覧
- ^ コルナイ、オーレル(1964)。 「レビュー：フィンドレーの倫理学」。哲学。39 ( 147 ) : 75–79。doi :10.1017/S003181910005525X。ISSN 0031-8191。JSTOR 3749137 。
- ^ ここでのフィンドレーの発見は、「プラトンの書かれざる一と大小の弁証法」（1983年）に要約されている。古代ギリシャ哲学協会ニュースレター。113ページ。（オープンアクセスダウンロードとして利用可能）。
- ^ウィリアムズ、メレディス（1986年7月）。「JN フィンドレー、 『ウィトゲンシュタイン：批評』」。哲学評論。6 （6）：273-5 – インターネットアーカイブ経由。
参考文献
- ロバート・S・コーエン、リチャード・M・マーティン、メロルド・ウェストファル（編）、JN・フィンドレーの哲学研究、ニューヨーク州立大学出版局、1985年（フィンドレーの自伝的注釈とウィトゲンシュタインとの出会いの記述を含む）。ISBN 978-0-87395-795-3
- ボクジャ・キム『哲学の目的としての道徳：JN フィンドレーの宗教哲学における善の目的論的弁証法』アメリカ大学出版局、1999年。ISBN 978-0-7618-1490-0
- ミシェル・マルチェット『非人格的倫理学：ジョン・ニーマイヤー・フィンドレーの価値理論』エイヴベリー、1996年。ISBN 978-1-85972-272-5
- ダグラス・P・ラッキー、「ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー」。スタンフォード哲学百科事典。
外部リンク
- John Niemeyer Findlay 1903–1987、Alasdair MacIntyre、Hegel Bulletin、第8巻、第2号（第16号）、1987年秋冬、pp.4–7。（オープンアクセス）。
- ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー 1903–1987、アラスデア・マッキンタイア、英国学士院紀要、第111巻、2001年、429–512頁。
- サンフォード・L・ドロブ博士によるジョン・ニーマイヤー・フィンドレー追悼ページ
- 哲学史：オタゴ県
- ギフォード講演シリーズ – 経歴 – ジョン・ニーマイヤー・フィンドレー