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ルーシー詩集は、 1798年から1801年にかけてイギリスのロマン派詩人ウィリアム・ワーズワース（1770年 - 1850年）が書いた5編の詩の連作である。1編を除く全編は1800年にワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジの共著『抒情詩集』第2版で初めて出版された。これはワーズワースの最初の主要な出版物であるとともに、初期のイギリスロマン派運動における画期的な出来事でもあった。[A 1]この連作でワーズワースは、美、自然、愛、憧れ、死といった抽象的な理想を吹き込んだ、飾らない英語の詩を書こうとした。
「ルーシーの詩」は、「奇妙な情熱の発作を私は知っている」、「彼女は踏みつけられていない道に住んでいた」、「私は見知らぬ人々の間で旅をした」、「彼女は3年間太陽と雨の中で育った」、「まどろみが私の魂を封印した」から成っている。これらは現代のアンソロジーではシリーズとして紹介されているが、ワーズワースはこれらをグループとして考えていなかったし、詩を順番に出版しようともしなかった。彼は1798年版と1800年版の抒情詩集の序文でこれらの作品を「実験的」と表現し、1798年から1799年の間に詩の主題の重点を変えて大幅に改訂した。1850年に彼が亡くなった後になって初めて、出版社や批評家はこれらの詩を固定されたグループとして扱い始めた。
これらの詩は、詩人がドイツに住んでいた短い期間に書かれたものである。詩は個々にさまざまなテーマを扱っているが、ルーシーの死という考えがシリーズ全体を通じて詩人の心に重くのしかかり、詩にメランコリックで哀愁を帯びた調子を与えている。ルーシーが実在の女性に基づいているのか、詩人の想像上の人物なのかは、長い間学者の間で議論されてきた。一般的に詩については口を閉ざしていたワーズワースは、彼女の出自や正体についての詳細を明かさなかった。[2]ルーシーは妹のドロシーに基づいていると推測する学者もいれば、架空の人物または混成の人物と見る学者もいる。ほとんどの批評家は、彼女は本質的に彼が投影し、瞑想し、反映する文学的装置であったことに同意している。
背景
叙情的なバラード
1798年、ワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジは、それぞれが別々に書いた詩を集めた『抒情詩集、その他の詩数篇』を共同出版した。この本は大変な人気を博し、広く出版された。一般的には、イギリス文学におけるロマン主義運動の先駆けと見なされている。[3] [4]この本の中で、ワーズワースは作品に日常語を使うことを目指した。 [5] 1802年版の序文には次のように書かれている。「これらの詩で提案された主な目的は、日常生活から出来事や状況を選び、可能な限り実際に人間が使用する言葉を選んで、それらを全体を通して語ったり描写したりすること、そして同時に、それらに想像力のある種の色彩を吹き込むことであり、それによって、普通の物事が普通ではない様相で心に現れるようにすることであった。」[5]
二人の詩人は、その3年前の1795年8月下旬か9月にブリストルで会っていた。[6]この出会いは、当時の詩の人工的な言葉遣いに対する共通の軽蔑に基づいて、熱烈で深く創造的な友情の基礎を築いた。1797年以降、二人はサマセットで互いに歩いて行ける距離に住み、友情を強めた。ワーズワースは、コールリッジに会う前の自分の生活は座りがちで退屈で、詩はほとんど書けなかったと考えていた。コールリッジはワーズワースに影響を与え、コールリッジの賞賛と激励はワーズワースに多作な作品を書くきっかけを与えた。[7]ワーズワースの妹 ドロシーは、1798年3月の手紙で、コールリッジが兄に与えた影響について次のように述べている。「彼の能力は日々拡大しているようで、詩の仕組み[強調は原文のまま]に関して以前よりもずっと容易に作曲し、彼のアイデアは表現するよりも速く流れ出ている。」[8]新たなインスピレーションを得て、ワーズワースはジョン・ミルトンに匹敵する詩を書けると信じるようになった。[9]彼とコールリッジは共同作業を計画していたが、お互いに提案したりメモを取ったりする以上のことはしなかった。[10]
ワーズワースのアルフォクストン・ハウスの賃貸契約が満了すると、すぐに二人の友人は一緒に暮らす機会を得た。二人はドロシーとコールリッジの妻サラとともにドイツに移住する計画を立てた。「その後の二年間をドイツ語を習得し、自然科学に関する十分な知識を蓄えるために過ごす」ためだった。[11] 1798年9月、ワーズワース、コールリッジ、ドロシーはドイツに旅行し、近場の住居を探したが、これは困難であることが判明した。彼らは短期間ハンブルクで一緒に暮らしたものの、その街は彼らの予算では高すぎた。コールリッジはすぐにシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州のラッツェブルクという町に住居を見つけた。そこはより安価であったが、社交的な雰囲気は残っていた。しかし、貧困に陥ったワーズワースはコールリッジについていくことも、ハンブルクで自分と妹を養うこともできなかった。兄弟は代わりにドイツのニーダーザクセン州ゴスラーにある中価格の住居に移った。[12]
コールリッジとの別れ
1798年10月から1799年2月にかけて、ワーズワースは「ルーシー詩」の初稿に取り組んだ。その他にも「マシュー詩」、「ルーシー・グレイ」、「プレリュード」など多くの詩を書いた。コールリッジはまだドイツで姉弟と合流しておらず、ワーズワースは友人との別離に落ち込んでいた。別離後の3か月で、ワーズワースは「ルーシー詩」の最初の3作、「奇妙な発作」、「彼女が住んだ場所」、「まどろみ」を完成させた。[14]これらは1798年12月付けのコールリッジ宛の手紙に初めて登場し、その中でワーズワースは「彼女が住んだ場所」と「奇妙な発作」は「あなたが楽しんでくれることを願う小さな韻詩」だと書いている。 [ 15]ワーズワースは、コールリッジが約束していた三部構成の哲学的叙事詩『世捨て人』の代わりにこの二つの詩を受け取った場合に受けるであろう失望を和らげるために、この二つの詩をこのように特徴づけた。[16]
同じ手紙の中で、ワーズワースは次のように不満を述べている。
本がないので、自己防衛のために書かざるを得なかった。今までの5倍は書けたはずだが、腹部と脇腹の不快感と心臓の鈍い痛みで書けなかった。痛みという言葉を使ったが、不快感と暑さの方が私の気持ちをより正確に表している。いずれにせよ、それが書くことを不快にさせる。読書は私にとって一種の贅沢になった。読書をしないときは、考えたり感じたり、声や手足の身体を動かしたり、それらの感情の結果に完全に没頭してしまう。[15]
ワーズワースは、コールリッジとの付き合いが突然なくなったことについて、ドロシーのせいだと部分的に責めた。二人の財産はラッツェブルクで二人を養うには十分ではなかったが、自分一人では簡単に養えて、コールリッジを追うことができただろうと彼は感じていた。ワーズワースの苦悩は、彼と友人の生活の対比によってさらに深まった。コールリッジは金銭面で贅沢に接し、貴族や知識人との付き合いを求めることができたが、ワーズワースは限られた財産で、静かで質素な生活しか送れなかった。ワーズワースの嫉妬は、コールリッジと新しい友人たちを「一日中しゃべりまくって、しゃべりまくる」かもしれない「より恵まれた滞在者」と表現した手紙に滲み出ている。[17]
ワーズワースは妹に精神的な支えを求めたが、ドイツ滞在中、二人の関係は緊張したままだった。友人と離れ、妹と二人きりで暮らすことを余儀なくされたワーズワースは、「ルーシーの詩」を感情のはけ口として使った。[18]
ルーシーの正体
ワーズワースはルーシーというキャラクターのインスピレーションについて明らかにしておらず、このテーマは長年にわたり文学史家の間で激しい憶測を呼んできた。[19]詩から伝記的な情報はほとんど得られず、ルーシーの年齢を特定することさえ難しい。[20] 19世紀半ば、作家でかつてワーズワースの友人だったトーマス・デクインシー(1785–1859) は、ワーズワースが「詩の中で繰り返しほのめかされたり、アポストロフィで呼ばれたりした『ルーシー』という題材について、ワーズワースはずっと謎めいた沈黙を守っていた。ホークスヘッドの噂話好きの人たちから、悲劇的な物語の断片を聞いたことがあるが、結局のところ、それはつまらない素材から改良された、つまらない半寓話かもしれない」と書いている。[21]
批評家のハーバート・ハートマンは、ルーシーの名前は「新アルカディアのありふれた言葉」から取られたと考えており、ルーシーは特定の人物を表すことを意図したものではないと主張している。[22]ワーズワースの伝記作家の一人、メアリー・ムーアマン（1906-1994）の見解では、「『ルーシー』の正体は長年批評家たちの問題となってきた。しかしワーズワースは伝記作家である前に詩人であり、『ルーシー』も彼女の家も彼女との関係も、厳密には必ずしも歴史的なものではない。しかし、抒情詩はすべて何らかの形で『事実に基づいて』おり、ワーズワースの心は本質的に事実に基づいていたため、ルーシーが完全に架空の人物であると断言するのは早計だろう。」[23]
ムーアマンは、ルーシーはワーズワースの恋愛対象者メアリ・ハッチンソンを表しているのではないかと示唆しているが[A 2]、なぜ彼女が死んだ人物として描かれているのか疑問に思っている。[24]ワーズワースが、亡くなったメアリの妹マーガレット・ハッチンソンのことを考えていた可能性はある。[25]しかし、この詩人がメアリ以外のハッチンソン家の誰かを愛していたという証拠はない。マーガレットの死はルーシーに影響を与えたが、それがルーシーの基礎ではない可能性が高い。[26]
1980年、ハンター・デイヴィスは、この連作は詩人の妹ドロシーのために書かれたと主張したが、ルーシーとドロシーの暗示は「奇妙」だと思った。[27]それ以前に、文芸評論家のリチャード・マトラックは、ルーシーとドロシーのつながりを説明しようとし、ドロシーはワーズワースにとって経済的な負担であり、それが事実上コールリッジとの別居を余儀なくさせたと書いた。[28]この解釈では、友人との別居に落ち込んだワーズワースは、妹への愛情と彼女を失ったことへの空想の両方を詩で表現している。[28]詩全体を通して、語り手の悲しみと反感の混ざった感情には、否定と罪悪感が伴っている。ルーシーとドロシーの関係を否定し、ルーシーの死に対する語り手の責任を負わないことで、彼は妹の死を望むかどうかという疑問から逃れることができる。[29]ワーズワースが「ルーシー詩」を書き始めた後、コールリッジは「数か月前、ワーズワースは私にとても崇高な墓碑銘を伝えた。それが現実のものであったかどうかは私には分からない。おそらく、彼はもっと暗い瞬間に、妹が死ぬかもしれない瞬間を想像したのだろう」と書いている。 [30]しかし、ワーズワースは単に妹の死を恐れていただけで、無意識のうちにさえそれを望んでいなかった可能性もある。[31] [A 3]
ルーシーのアイデンティティの重要性と関連性について考えて、19世紀の詩人、エッセイスト、文芸評論家のフレデリック・マイヤーズ（1843年 - 1901年）は次のように述べています。
ここで、ある感情の記憶が「ルーシー」の詩を促した。その感情の経緯については、彼は何も語っていない。したがって、私はそれについて尋ねることも、推測することさえも控える。それが詩人の名誉であったことは疑いない。しかし、そのような秘密を正しく学んだ者がいるだろうか。あるいは、学びたいと望む者がいるだろうか。すべての心の聖域を侵さずに残し、生きている者だけでなく死んでいる者の慎み深さを尊重するのが最善である。これらの詩について、ほとんど唯一、ワーズワースは自伝的注釈で何も語っていない。[32]
文学学者カール・クローバー（1926-2009）は、ルーシーは「二重の存在を持っている。実際の歴史的存在と詩人の心の中の理想化された存在である。詩の中で、ルーシーは現実的であると同時に理想化されているが、彼女の現実性は、実際の少女に内在する重要性を明らかにする限りにおいてのみ重要である」と論じている。 [33]ハートマンも同じ見解で、彼にとってルーシーは「完全に詩人の内部から見られており、この様相は詩人自身のものである可能性がある」が、その後、「彼女はまだ人間にならなければならない霊の範疇に属している...詩人は、彼女が人間化されるはずの時点で死ぬと描写している」と論じている。[34]文学史家ケネス・ジョンストンは、ルーシーはワーズワースのミューズの擬人化として創造され、全体として「死んだと恐れられているミューズへの一連の祈りである...墓碑銘として、それらは悲しいものではなく、それらを説明するには非常に不十分な言葉であるが、そのような喪失が話者にとって何を意味するかを息を切らして、ほとんど言葉もなく認識している、「ああ、私にとっての違い！」」と結論付けている。[35]
学者のジョン・マホーニーは、ルーシーがドロシー、メアリー、あるいは他の誰かを表わすつもりだったかどうかは、彼女が「欠点がなく、世界で孤独であるように見える隠れた存在」を表わしていたという事実に比べれば、詩を理解する上ではるかに重要ではないと指摘している。[36]さらに、彼女は公の場では取るに足らない存在だが、私的な場では極めて重要な存在として表わされている。「彼女が住んだ」では、これはルーシーを隠れた花と輝く星の両方に例えることで明らかである。[37]ルーシーもワーズワースの他の女性キャラクターも「詩人のような知性を持つ独立した自意識のある人間として存在しておらず」、「めったに自分自身で話すことを許されていない」。[38] G・キム・ブランクは心理自伝的アプローチをとっている。彼はルーシーの詩の核となる部分を、ワーズワースが1798年から1799年の冬に経験した憂鬱でストレスの多いドイツでの経験の中で浮かび上がった文脈の中に位置づけている。彼は「ルーシーは喪失感として完全に表現される瀬戸際で死ぬ」と結論付け、ワーズワースにとって彼女は「未解決の感情の塊」、つまりワーズワース自身の感情を表している、と結論付けている。[39]
詩
「ルーシー詩」は、長い間愛の対象を遠くから見ていた恋人の視点から書かれており、彼女の死に心を痛めている。[A 4]しかしワーズワースは、詩を特定の死者についてではなく、詩人の失われたインスピレーションを表す人物について書かれたものに構成した。ルーシーはワーズワースのインスピレーションであり、詩全体は、ワーズワースの伝記作家ケネス・ジョンストンによれば、「死んだのではないかと恐れられているミューズへの祈り」である。[35]ルーシーは5つの詩すべてで無性として表現されており、詩人が彼女を恋人候補として現実的に考えたことはありそうにない。代わりに、彼女は理想として提示され[40]、コールリッジとの別離に対するワーズワースのフラストレーションを表している。無性のイメージは、彼の憧れの無益さを反映している。[40]
ワーズワースの声は詩が進むにつれて徐々に消えていき、第5詩では彼の声はまったく聞こえない。彼の愛は潜在意識レベルで働き、彼はルーシーを人間としてではなく自然の精霊として扱っている。[41]詩人の悲しみは個人的なもので、その原因を完全に説明できない。[42]ルーシーの恋人がいるとき、彼は人間同士の交流や自然の人間的な側面に完全に浸っており、愛する人の死は恋人にとって完全な損失である。20世紀の批評家スペンサー・ホールは、この詩人が「脆弱なヒューマニズム」を体現していると主張している。[43]
「私は奇妙な情熱の発作を経験した」
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奇妙な情熱の発作を私は知っている
「奇妙な発作」はおそらく最も初期の詩で、ルーシーの死という幻想を軸に展開する。この詩は、語り手がルーシーの小屋へ向かう旅とその途中で考えたことを描写している。全体を通して、月の動きが語り手の動きと対立している。この詩は7つの節から成り、比較的手の込んだ構造で、ルーシーの想像上の死に対する彼の相反する態度を強調している。視点と気分の絶え間ない変化は、彼の相反する感情を反映している。[44]最初の節は、「激情の発作」や「敢えて語ろう」などの劇的なフレーズを使用しており、詩の残りの部分の落ち着いた調子とは対照的である。叙情的なバラードである「奇妙な発作」は、異常な行動を強調する伝統的なバラード形式とは異なり、気分に焦点を当てている。[45]
死の存在は詩全体を通して感じられるが、それが明示的に言及されるのは最後の行だけである。愛する人の象徴である月は、詩が進むにつれて着実に沈み、最後から2番目の節で突然沈む。語り手がルーシーと月を結び付けていることは明らかであるが、その理由は不明である。[45]それでも、月は詩の動作において重要な役割を果たしている。恋人がルーシーの小屋の後ろに月がゆっくりと沈んでいくのを想像すると、その動きに魅了される。5番目の節までに、語り手は夢遊病に陥り、目を月に向けたまま眠る（17-20行目）。
次の節では語り手の意識的な存在は完全に消え去り、文学理論家ジェフリー・ハートマンが「終わりに近づきながらも決して終わらない動き」と表現する形で進んでいく。[46]月が突然小屋の後ろに沈むと、語り手は夢から覚め、思考は死に向かう。愛するルーシーは死の中で風景と一体となり、退いてゆく魅惑的な月のイメージは、恋人の向こうを見るという考えを表現するために使われている。[47]夢の状態は、恋人の死を通して恋人の幻想が実現することを表しているという、より暗い可能性も残っている。恋人の家に近づきながら眠りに落ちることで、恋人はルーシーと一緒にいることに抵抗があることを露呈している。[48]
ワーズワースは「ルーシーの詩」のそれぞれに何度も改訂を加えた。[49]「奇妙な発作」の最も初期のバージョンは、ドロシーがコールリッジに宛てた1798年12月の手紙に見られる。この草稿には多くの言い回しの違いがあり、最終版に掲載された節は含まれていない。新しい行は物語を「恋人の耳だけ」に向け、月と愛する人、そして愛する人の死の関係を理解できるのは他の恋人だけであることを暗示している。[50]ワーズワースは最後の節から以下の行も削除した。
私は彼女にこう言った。彼女の笑い声が
私の耳に響いている。
そしてあの夜のことを思い出すと、
私の目は涙でかすむ。[51]
この最後の節は、シリーズの後の詩が完成するとともにその重要性を失い、改訂版は詩の終わりに期待感を与え、残りの「ルーシーの詩」の物語に聴衆を引き込むのに役立った。他の変更点のうち、馬の動きの描写だけが重要である。「私の馬はとぼとぼと歩いていった」は「私の馬は足早に近づいてきた」となり、改訂版では語り手の空想や夢に対する脆弱性が強調されている。[48]
「彼女は未踏の道に住んでいた」
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彼女は未踏の道に住んでいた
「彼女は人跡未踏の道に住んでいた」は、ルーシーがダブ川の源流近くで孤独に暮らしていたことを示している。[A 5]文芸評論家のジェフリー・デュラントによると、この詩は彼女の「成長、完成、そして死」を描いている。[52]ワーズワースは、題材の威厳のある飾らない自然さを伝えるために、ほとんどが1音節の言葉で構成された簡単な言葉を使用している。冒頭の四行詩では、ルーシーが住んでいた孤立した手つかずの地域と、ルーシーの無邪気さと美しさを描写し、2行目ではそれを隠れた花にたとえている。[53]この詩は物語形式というよりは描写形式で始まり、「ルーシーが存在しなくなったとき」という行で初めて、読者は詩の題材が死んだことに気付く。文学学者マーク・ジョーンズは、この効果を「詩が始まる前に終わっている」と表現しているが、作家マーガレット・オリファント（1828年 - 1897年）によると、ルーシーは「私たちが彼女のことを耳にする前に死んでいた」という。[54]
ルーシーの「未踏の道」は、彼女の肉体的な孤立と、彼女の考えや生活の知られざる詳細、そして彼女の神秘感の両方を象徴している。3番目の四行詩は、語り手がルーシーに見る単純さを捉えることを意図して簡潔に書かれている。彼女の女性らしさは少女のような言葉で表現されている。これは、文学学者ジョン・ウールフォードの言葉を借りれば、「ルーシーには死を宣告する一方で、母性の実際的または象徴的な充足感を否定することで女性の象徴が表されている」と考える人々から批判されている。[55]「肉体と精神の愛らしさ」を喚起するために、2番目のスタンザでは、補完的だが逆説的な一対のイメージ[53]が使用されている。孤独で隠れたスミレが、愛の象徴であり夕方の一番星である公に見える金星と並置されている。[56]批評家のクレンズ・ブルックス（1906年 - 1994年）は、ルーシーがスミレに似ているのか星に似ているのか疑問に思い、ワーズワースは彼女を「太陽のように傲慢にではなく、優しく控えめに[彼の]世界を完全に支配する唯一の星」と見ていた可能性が高いが、その比喩は漠然とした関連性しかない慣習的な賛辞であると結論付けている。[57]ワーズワースにとって、ルーシーの魅力はスミレに近く、彼女の孤立と自然との親和性にある。[55]
ワーズワースは、このシリーズを書き始める数か月前に、ハンブルクで古物研究家で聖職者でもあったトーマス・ パーシー（1729-1811）のイギリスのバラッド集『古代イギリス詩の遺物』（1765年）を入手した。伝統的なイギリスの民俗バラッドの影響は、「She dwellt」の韻律、リズム、構造に明らかである。この詩は、バラッドの変奏詩節 a4–b3–a4–b3 [58]に従っており、バラッドの伝統に従って劇的な物語を語っている。デュラントが指摘したように、「『ルーシー』の詩の様式を恋の叙情詩の様式と混同することは、伝統的なバラッドと同様に、物語が可能な限り大胆かつ簡潔に語られるという構造を見落とすことである」。[52]ケネスとウォーレン・オーバーは「She dwell」の冒頭部分を伝統的なバラード「キャサリン・ジャフレー」と比較し、リズムや構造、テーマやイメージの類似点を指摘している。
この詩の語り手は、ルーシーを観察する経験よりも、観察に対する反省や瞑想に関心がある。[60]詩全体を通して悲しみと恍惚が絡み合っており、その事実は第2節と第3節の感嘆符によって強調されている。評論家のカール・ウッドリングは、「彼女は住んだ」とルーシーの連作は哀歌として、「死についての冷静な瞑想」として読むことができると書いている。彼は、これらが「ギリシャ詩集の墓碑銘の簡潔さと一般的な雰囲気を持っている... [もし] すべての哀歌が死を和らげるものならば、ルーシーの詩はまた、距離によってより甘美になり、距離の中に保存された死によって、単純な美についての瞑想でもある」と考えた。[61]
「彼女は住んだ」の初期の草稿には、初版では省略されていた2つの節が含まれていた。[62]改訂版では多くのイメージが削除されているが、語り手が経験した悲しみが強調されている。元のバージョンは花のイメージで始まっていたが、後に削除された。[63]
私の希望は、遠く離れた都市から来た、
寂しい荒野で育つ女性でした。
彼女の唇はバラのように赤く、
彼女の髪はウッドバインの花輪のようでした。[64]
後に削除された第4節では、ルーシーの死について言及している。[65]「しかし、ゆっくりとした病気が彼女の開花を妨げ、ヒースの上で彼女は死んだ。」[64]
「私は見知らぬ人々の間で旅をしました」
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私は見知らぬ人々の間で旅をした
最後に書かれた「ルーシーの詩」である「私は見知らぬ人々の間で旅をした」は、抒情詩集第2版に収録されなかった唯一の詩である。ワーズワースは、この詩はドイツ滞在中に作曲されたと主張したが、実際には1801年4月に書かれた。[16] [49]この後年の記録の証拠は、ワーズワースがメアリー・ハッチンソンに宛てた手紙で「私は旅をした」を新しく作った詩として言及していることである。[66] 1802年、ワーズワースは印刷業者に、抒情詩集の「眠りが私の魂を封印した」の直後に「私は旅をした」を置くように指示したが、この詩は省略された。この詩は後に1807年に2巻の詩集として出版された。[67]
この詩は、ワーズワースの故郷イギリスへの愛[68]と、二度と海外に住まないという決意 の宣言としてよく読まれている。
あの憂鬱な夢はもう過ぎ去った！私は 二度と
あなたの岸を離れるつもりはない。なぜなら、私は あなたをますます愛しているように思えるからだ。（5～8行目）
最初の2つの節は詩人の個人的な経験を語っているようで、[69]愛国的な解釈は、イギリスの風景に対する彼の感謝と誇りを反映しているだろう。[70]しかし、ワーズワースがイギリスを政治的な存在としてではなく、物理的な存在として言及している可能性は残っており、この解釈は、この詩と他の「ルーシーの詩」とのつながりから強力になっている。[71]
ルーシーは詩の後半にのみ登場し、そこではイギリスの風景と結びついている。そのため、自然が語り手とともにルーシーを悼んでいるかのように見え、読者もこの共通の悲しみに引き込まれる。[72]
「私は旅をした」は、この連作の他の詩の2年後に書かれたが、その調子と言葉遣いは、以前の詩節を彷彿とさせる。[23]ワーズワースはルーシーの正体についてヒントを与えておらず、また『抒情詩集』の序文で、すべての詩は「事実に基づいている」と述べているが、ルーシーの性格の根拠を知ることは、この詩を評価し、その感情を理解するために必ずしも必要ではない。[23]同様に、「ダブの泉」の正確な地理的位置を特定しても、何の洞察も得られない。ワーズワースは若い頃、ダービーシャー、パターデール、ヨークシャーにある同名の泉を訪れていた。[23]
「彼女は3年間、太陽と雨の中で成長しました」
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彼女は3年間太陽と雨の中で育った
「彼女は太陽と雨の中で3年間育った」は、1798年10月6日から12月28日の間に作曲された。この詩は、複雑なイメージの対立を通して、ルーシーと自然の関係を描いている。 「太陽と雨」、「法則と衝動」、「地と天」、「燃え上がることと抑制すること」といった対照的な言葉の組み合わせは、自然に内在する相反する力を呼び起こすために使われている。自然と人間との対立が描かれ、それぞれがルーシーを所有しようとする。この詩には、上視床下部の感情と哀歌の両方の特徴がある。ルーシーは自然と結ばれているが、彼女の恋人は、死が彼女を人間から引き離したことを知り、一人嘆き悲しんでいる。[73]
「眠りが私の魂を封印した」
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眠りが私の魂を封印した
簡潔な言葉で書かれた「眠りが私の魂を封印した」は、それぞれ 4 行の 2 つの節から成っています。最初の節は、比喩的な言葉が「地上での年月を感じられないもののように思えた」少女の漠然としたイメージを伝える、平静で催眠的な動きの上に成り立っています。2 番目の節は、最初の節の静かで平静な調子を維持していますが、ルーシーが亡くなり、最初の節の静けさが死を表していることを明らかにすることで、永遠の感覚を弱めています。彼女の死に対する語り手の反応には、苦々しさや空虚さはありません。代わりに、彼は彼女が人生の試練を終え、「ついに... 地球の自然の備品と無生物の共同体になった」という事実に慰めを見出します。[74]最後の行に描かれた生命のない岩や石は、ルーシーの死の終焉を伝えます。[75]
シリーズとしてグループ化
「ルーシー詩」は文体やテーマに類似点があるが、5つの詩を「ルーシー詩」という統一されたセットとして最初に発表したのはワーズワースではなく文芸評論家たちだった。このグループ分けは、もともと1831年に評論家のトーマス・パウエルによって提案され、後にマーガレット・オリファントが1871年のエッセイで提唱した。1861年にイギリスの歴史家フランシス・パルグレイブ（1788–1861）が編纂した『黄金の宝庫』では、「奇妙な一致」を除いて4つの詩節のみがまとめられている。次に、この詩はイギリスの詩人で評論家のマシュー・アーノルド（1822–1888）によるワーズワースの詩集に5つの完全なセットとして掲載された。[76]
「ルーシー詩」のグループ分けと順序は、文学界で議論の的となっている。様々な批評家がこのグループに詩を追加しようとしてきた。長年提案されてきた詩の中には、「アルカイオスからサッポーへ」、「すべての美しいものの中で」、「ルーシー・グレイ」、「喜びに驚いて」、「愛のために死んだ人もいると言われている」、「ルイザ」、「ナッティング」、「予感」、「喜びの幻影」、「デンマークの少年」、「4月の2つの朝」、「若い女性に」、「非常に若い頃に書かれた詩」などがある。[77]提案のどれもが広く受け入れられていない。ルーシー「カノン」に含まれる5つの詩は、自然、美しさ、別れ、喪失という同様のテーマに焦点を当てており、ほとんどが同じ基本的なバラード形式に従っている。文学学者マーク・ジョーンズは、ルーシーの詩を「ルーシーについて言及しているか、ルーシーについて言及している他の詩と常に一緒に置かれている無題の叙情詩で、ルーシーの死について明示的に言及しているか、そのような解釈が可能で、ルーシーの恋人によって語られている」と一般的に特徴づけている。[78]
「まどろみ」を除いて、すべての詩でルーシーの名前が出てくる。この作品を収録するという決定は、ワーズワースが「奇妙な発作」の近く、「彼女は住んだ」の直後に「抒情詩集」に置いたことに一部基づいている。さらに、「私は旅をした」は、詩人の幼なじみで後に妻となるメアリー・ハッチンソンに送られ、「『彼女は住んだ』の後に読む」というメモが添えられていた。[16]コールリッジの伝記作家 J. ダイクス・キャンベルは、ワーズワースが「私は旅をした」を「まどろみ」の直後に収録するよう指示したと記録しており、この配置は両詩のつながりを示している。[79]しかし、ワーズワースが最終的にこれらの指示を撤回し、「私は旅をした」を抒情詩集のその後の 2 版から削除したことで、収録の問題はさらに複雑になっている。[80]
1815年版の『抒情詩集』では、詩を「感情に基づく詩」（「奇妙な発作」、「彼女は住んだ」、「私は旅をした」）と「想像の詩」（「彼女は3年で成長した」、「まどろみ」）にまとめた。この構成により、夢を題材にした2つの詩（「奇妙な発作」と「まどろみ」）がシリーズを形作り、長い物語の中で語り手のさまざまな経験を表すことができた。[81]年代順で言えば、「私は旅をした」は最後に書かれ、感情的にもテーマ的にも「ルーシーの詩」の象徴的な結末となった。[82]
解釈
自然
批評家のノーマン・レイシーによれば、ワーズワースは「自然の詩人」としての名声を築いた。[83] 「ティンターン・アビー」などの初期の作品は、彼の自然体験への頌歌と見ることができる。彼の詩はまた、自然界の基本的な性質についての叙情的な瞑想と見ることができる。ワーズワースは、若い頃、自然は「食欲、感情、そして愛」をかき立てたが、抒情詩集を書いた頃には、自然は「人類の静かで悲しい音楽」を呼び起こしたと述べた。[84]
5 つの「ルーシー詩」は、ワーズワースの相反する自然観と生命の循環についての瞑想を表すものとして解釈されることが多い。それらは人間と自然のさまざまな関係を描写している。[85]たとえば、ルーシーは人間と自然のつながりとして、「境界的な存在、自然の精霊であり人間であるが、どちらでもない」と見ることができる。彼女は、存在論的に中間的な人生を生きる、またはさまざまな存在の領域を媒介する伝統的な神話上の人物を思い起こさせる。」[34]これらの詩は喪失感を呼び起こすが、ルーシーの人生の完全性も示唆している。彼女は自然に育てられ、他人の記憶の中に生き続けている。[86]アメリカの詩人で作家のデイヴィッド・フェリー(1924 年生まれ)の意見では、彼女は「人間というよりは、自然の要約のようなもの」になり、「彼女の死は結局正しいものだった。なぜなら、死ぬことによって、彼女は彼女を死に至らしめた自然のプロセスと一体となり、それによって素晴らしく高貴になったからである。」[87]
クレンズ・ブルックスは、「奇妙な適合」は「優しい自然の最も優しい恩恵」を、「3年間」はその二重性を、「まどろみ」は自然物の乱雑さを表していると書いている。[88]他の学者は、「彼女は住んだ」と「私は旅をした」は自然の「荒廃と消失」を表していると考えている。[85]マホーニーは、「3年間」は創造神に似た男性的で慈悲深い性質を描写していると考えている。自然は時間とともにルーシーを形作り、彼女自身も自然の一部と見なされているが、彼女が死ぬと詩は突然変化する。ルーシーは自然そのもののように永遠であるように見える。[89]いずれにせよ、彼女は生きている間は周囲の風景の一部となり、彼女の死はこのつながりを証明するだけである。[90]
この連作では、自然は善意と悪意を交互に示す力として描かれている。[91]自然は、時には人類の安全に無関心で無関心であることが示される。[92]ホールは、「これらの詩のすべてにおいて、自然は彼女を愛する心を裏切っているようだ」と論じている。[93]これらの概念を呼び起こすために使用されたイメージは、ルーシーを日常の現実から切り離す役割を果たしている。文学理論家フランシス・ファーガソン(1947 年生まれ) は、「花の直喩や隠喩は、女性の想像上の視覚化の助けになるのではなく、むしろ妨げになっている。花はルーシーの頬に単に収まるのではなく、彼女の全体を吸収するように広がっている... 描写という行為は、その目的であるルーシーの描写と無縁になっているようだ」と述べている。[94]
死
ワーズワースがゴスラー滞在中に書いた詩は、死者と死にゆく者に焦点を当てている。「ルーシーの詩」もこの傾向を踏襲しており、生と死の違いを明確に表現できていないことが多い。[35] [95]それぞれの詩は崇高さと虚無の間に曖昧さを生み出している。 [96]自然と密接に結びついた少女の死をどう伝えるかという問題を調和させようとしている。[97]それらは無邪気な子供時代から堕落した成熟への通過儀礼を描写しており、ハートマンによれば「死、あるいは半神話的な形で表現される意識の根本的な変化に焦点を当てており、実際、ワーズワースが個人的な神話に最も近づいたものである」。[98]語り手はルーシーの死に大いに影響を受け、「彼女は住んでいた」で「私にとっての違い！」と叫ぶ。しかし、「まどろみ」では眠りによってトラウマから逃れている。[99]
読者のルーシー体験は、語り手の知覚を通してフィルタリングされる。[100]彼女の死は、自然はすべての人に、彼女を愛する人々にも苦痛をもたらす可能性があることを示唆している。[101]英国の古典文学学者HW ギャロッド(1878–1960) によると、「真実は、私が信じているように、自然におけるルーシーの完璧さと彼女の死の間には、ワーズワースにとって実際にはまったく悲劇的な対立はない」。[102]ハートマンはこの見解を拡張し、死と自然の見解を芸術全般にまで広げている。「生きているルーシーは明らかに、1 つの場所ではなく、すべてのイギリスの場所の守護霊である...一方、死んだルーシーはすべての自然を記念碑としている。この連作は、パンの死の非常に人間味のあるバージョンであり、イギリスの自然感覚の衰退に対する嘆きである。ワーズワースは、彼の詩を支配する精神そのものがはかないものであることを恐れており、彼の中でのその死と歴史的衰退を区別することを拒否していると私は思う。」[103]
批判的評価
これらの詩についての最初の言及はドロシーからコールリッジに1798年12月に送られた手紙の中でなされた。「奇妙な発作」についてドロシーは「次の詩は私のお気に入り、つまりドロシーのお気に入りです」と書いている。[104] 「ルーシーの詩」についての最初の記録上の言及（ウィリアムまたはドロシーのメモ以外）は、コールリッジの息子バークリーが1799年4月に亡くなった後に起こった。当時ドイツに住んでいたコールリッジは友人のトーマス・プールからの手紙でその知らせを受け取った。プールは哀悼の意の中でワーズワースの「まどろみ」に言及していた。
しかし、私は本当に悲しんでいるとは言えません。私は困惑しています。私は悲しいです。そして、ほんの些細なことでも、私は泣いてしまいます。しかし、赤ん坊の死のために私は泣いていません！ああ！この奇妙で、奇妙で、奇妙な場面転換者、死！それは人を不安でめまいさせ、人が掴み、扱った生き物を実体のないものにしてしまうのです！--/ 数か月前、ワーズワースは私に非常に崇高な墓碑銘を伝えました / それが現実のものであったかどうかはわかりません。--おそらく、もっと暗い瞬間に、彼は妹が死ぬかもしれない瞬間を想像したのでしょう。[105]
その後、随筆家のチャールズ・ラム（1775年 - 1834年）は1801年にワーズワースに宛てた手紙の中で、「彼女は住んだ」は抒情詩集の中でお気に入りの一節だと述べている。同様に、ロマン派詩人のジョン・キーツ（1795年- 1821年）もこの詩を賞賛している。日記作家で作家のヘンリー・クラブ・ロビンソン（1775年 - 1867年）にとって、「彼女は住んだ」は「非常に目立たない対象を愛着のある人に失ったときの強烈な効果、つまり情熱の見かけの強さと対象の重要性のなさの対立が楽しく描かれている」ものであった。[106]
口コミや手紙での意見のほかに、当時の批評はわずかしか出版されなかった。作家でジャーナリストのジョン・ストッダート（1773年 - 1856年）は、 Lyrical Balladsの批評で、「Strange fits」と「She dwellt」を「気取らないが抗いがたい哀愁の最も特異な例」と評した。[107] 1807年のPoems in Two Volumesの匿名の批評では、「I travell'd」についてあまり肯定的な意見ではなかった。「ルーシーについての平凡な詩の続きに、義務への頌歌が続く」。[108]批評家のフランシス・ジェフリー(1773–1850) は、「奇妙な発作」の中で、「しかしながらワーズワース氏は、この膨大な主題を一つの考えで説明する作品を作曲するのが適切だと考えた。ある晴れた晩、恋人が愛人に会いに小走りで出かけ、ずっと月を見つめている。愛人の玄関に着くと、『ああ、慈悲よ！ 心の中で叫んだ、ルーシーが死んでいたら！』そこで詩は終わる！」と主張した。 [109]「まどろみが私の魂を封印した」について、ワーズワースの友人トーマス・パウエルは、「この詩はそれ自体で成り立っており、題名は付いていないが、ワーズワース氏の崇拝者の洞察力から、これがそれに先立つ他の深遠な詩の続編であり、死んだルーシーについてであることが分かる。しかし、目次から、作者はこれが『まどろみ』についてであると知らせている。というのは、これが彼が私たちに何についてなのかという苦痛を取り除こうとして与えた実際のタイトルだからである。」[110]
多くのヴィクトリア朝の批評家は「ルーシーの詩」の感情を高く評価し、「奇妙な発作」に焦点を当てた。ワーズワースとコールリッジの個人的な友人であったジョン・ウィルソンは、1842年にこの詩を「力強く哀愁を帯びている」と評した。[111] 1849年、批評家のフランシス・ジェイコックス牧師は「パーソン・フランク」というペンネームで執筆し、「奇妙な発作」には「真の哀愁」が含まれていると述べた。「悲しみをありのままに表現することで、私たちは魂の中心へと動かされる。なぜなら、婉曲表現や言葉の苦悩がなく、おせっかいで押しつけがましい、したがって人工的な悲しみの婉曲表現もなく、哀悼者は悲しみを言葉で表現するからだ...しかし、彼はそれをできるだけ少ない言葉で表現する。その美しさはなんと強烈なことか！」[112]数年後、ワーズワースの初期の評論家であるジョン・ライトは、「奇妙な発作」には「深くて抑えられた『静かな熱狂』」があるという当時の認識を述べた。[113]他の評論家も「彼女は踏み荒らされていない道に住んでいた」の重要性を強調しており、スコットランドの作家ウィリアム・アンガス・ナイト（1836年 - 1916年）は、この詩を「比類のない12行」と評した。[114]
20 世紀初頭、文芸評論家のデイヴィッド・ラニーは、この詩全体を次のように賞賛した。「ワーズワースには馴染みのない情熱が息づく、奇妙で愛らしい詩集。詩の起源について語るのをいとわないワーズワースも、この詩集については何も語っていない。[...] 詩人には秘密を少しだけ残しておいてもらいたい。詩がこれほど美しいなら、プライバシーを惜しむ必要はない。少女時代、愛、死をこれほど祝福しているのなら、[...] 詩人の喪失感は、その完全な単純さにおいて崇高である。愛の幻想と死の事実の対比に、彼は厳しさよりも調和を見出している。」[115]後の批評家は、ワーズワースの詩の技法におけるこの詩の重要性に焦点を当てた。デュラントは、「1800 年版の『抒情詩集』に掲載された 4 つの「ルーシー」詩は、ワーズワースの試みの成功の最も明確な例を表しているため、注意深く注目する価値がある」と主張した。[116]アラン・グロブ（1932-2007）は、詩が表す統一性にはあまり焦点を当てず、「『マシュー』と『ルーシー』の詩の主な重要性は、その本質的な成果は別として、一見すると確信に満ちた信仰の時代でさえ不満の種が存在していたことを示唆することであり、ワーズワースの思想史における発展の順序は、段階間の年代順の飛躍が示唆するよりも、より秩序だった進化のパターンとなっている」と信じていた。[117]
後の批評家たちは、ワーズワースの芸術的発展における詩の重要性を軽視した。ハンター・デイヴィス（1936年生まれ）は、その影響はワーズワースの詩人としての経歴における重要性よりも、むしろ人気によるものだと結論付けた。デイヴィスは続けて、「ルーシーに関する詩は、おそらく『ナッティング』やマシューの詩とともに、ワーズワースがドイツで書いた作品の中で最もよく知られているが、最も重要な作品は『プレリュード』の冒頭部分だ」（強調は原文のまま）と主張した。[27]ジェフリー・ハートマン（1929年生まれ）など、一部の批評家は、人物としてのルーシーの重要性を強調し、「場所の精神、特にイギリスの場所の精神という概念が最も純粋な形に達するのは、ルーシーの詩においてである」と主張した。[103]作家で詩人のミーナ・アレクサンダー（1951年生まれ）は、ルーシーというキャラクターは「詩人の欲望の実現不可能な対象であり、ロマン派の女性らしさを象徴的に表現したものである」と信じていた。[118]
パロディと暗示
「ルーシーの詩」は、初版以来、何度もパロディ化されてきた。これらは一般に、テキストの複雑さの単純化や詩の意図的な曖昧さを嘲笑する意図があった。また、19世紀の多くの批評家が決定的な解釈を確立しようとした方法にも疑問を投げかけた。ジョーンズによれば、このようなパロディは「メタ批評的」な方法で論評されており、それ自体が批評の代替モードを提示している。[119]最も有名なのは、サミュエル・テイラー・コールリッジの息子ハートリー・コールリッジ(1796–1849)によるもので、「ウィリアム・ワーズワースについて」 [120]または単に「模倣」と呼ばれ、1827年にインスペクター誌に掲載されたバージョンでは「彼は、ライダル湖へと続く未踏の道の真ん中に住んでいた。賞賛する者はおらず、読む者もほとんどいなかった詩人」1-4行目)。[121] 1888年にヴィクトリア朝の作家サミュエル・バトラー（1835–1902）が行ったこの詩の殺人ミステリー朗読にもパロディが見られる。バトラーはワーズワースの「私にとっての違い！」というフレーズは簡潔すぎると考え、詩人は「ルーシーの死によって生じる違いの性質を説明しないよう細心の注意を払っていた...表面的な読者は彼が彼女の死を非常に残念に思っていると受け取る...しかし彼はそうは言っていない」と述べた。[2]ただし、「ルーシーの詩」に言及しているすべての作品が嘲笑を意図しているわけではない。小説家で随筆家のメアリー・シェリー（1797–1851）は、この詩を参考にしてロマン派の女性らしさの描写についてコメントし、再想像した。[118]
設定
「ルーシーの詩」（「私は見知らぬ人々の間で旅をした」は省略され、「すべての美しいものの中で」が追加された）は、作曲家ナイジェル・ドッドによって声楽とピアノのために編曲された。この編曲は、1995年10月にブリストルのブランドン・ヒルにあるセント・ジョージ教会で、ワーズワースとコールリッジの初対面200周年を記念するコンサートで初めて演奏された。[122]
個々の詩の曲の中には、 1926年に作曲されたベンジャミン・ブリテンの「ルーシー」（「私は見知らぬ人々の間で旅をした」）がある。 [123]
5つの詩のうち3つは音楽に編曲され、オーケストラポップバンド「The Divine Comedy」のアルバム『Liberation』に収録された。
脚注
- ^ 5番目の詩「私は見知らぬ人々の間で旅をした」は、1807年に出版された『詩集、二巻』に初めて登場しました。Wu 1999、250
- ^ 批評家たちはこの主張に強く反論した。Margoliouth 1966, 52を参照。
- ^ ルーシーがドロシーを演じる例は他にも「グローワーム」や「ナッティング」に見られる。最近出版された「ナッティング」ではドロシーとルーシーの関係がより明確になっており、近親相姦を禁じる劇はドロシーとウィリアムの両方から生まれたものであると示唆している。ジョンストン 2000, 465 を参照。
- ^ ワーズワースがゴスラーに住んでいた間に書いた詩のほとんどは、亡くなった人やこれから亡くなる人についてのものでした。ジョンストン 2000, 463
- ^ワーズワースは ダービーシャー、ヨークシャー、ウェストモーランドの3つの同じ名前の川を知っていたが、それぞれが詩の舞台になる可能性があった。
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