フレデリック・WH・マイヤーズ

フレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズ
フレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズ
	ウィリアム・クラーク・ウォントナーによる肖像画
生まれる	1843年2月6日; ケズウィック、カンバーランド、イングランド
死亡	1901年1月17日（57歳）; ローマ、イタリア
職業	心霊研究家、作家

フレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズ（1843年2月6日 - 1901年1月17日）は、イギリスの詩人、古典学者、文献学者であり、心霊研究協会の創設者である。^[1]マイヤーズの心霊研究と「潜在意識の自己」に関する彼の考えは当時大きな影響力を持っていたが、科学界では受け入れられなかった。^[2]^[3]

若いころ

マイヤーズは1843年2月6日、カンバーランド州ケズウィックのセントジョンズ牧師館で、フレデリック・マイヤーズ牧師（1811年 - 1851年）^[4]と2度目の妻スーザン・ハリエット・マイヤーズ（旧姓マーシャル、1811年 - 1896年）^{[5]の息子として生まれた。詩人の}アーネスト・マイヤーズ（1844年 - 1921年）とアーサー・トーマス・マイヤーズ博士（1851年 - 1894年）は兄弟であった。^[4]母方の祖父は裕福な実業家ジョン・マーシャル（1765年 - 1845年）^[6]

マイヤーズはチェルトナム・カレッジとケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで学び、1864年に学士号を取得^[7]^[8]。また、ベル、クレイブン、カムデン、学長メダルなどの大学賞も受賞したが、1863年のカムデンメダルは盗作の疑いで辞退を余儀なくされた^{[6] 。1865年から1874年までトリニティ・カレッジの}フェローを務め、1865年から1869年まで大学で古典学の講師を務めた。1872年に学校査察官となった^[6]。

1867年、マイヤーズは長編詩『聖パウロ』を出版した。この詩には賛美歌「聞け、なんと神々しい響きか、聞き取れず」の歌詞が含まれている。^[9]これに続いて1882年には『青春の再生とその他の詩』が出版された。また、彼は文芸評論の本も執筆しており、特に『ワーズワース』（1881年）や『古典と現代の随筆』（2巻本、1883年）にはウェルギリウスに関する随筆が含まれている。^[10]

私生活

若い頃、マイヤーズはアーサー・シジウィック、詩人のジョン・アディントン・シモンズ、^[11]おそらくバタシー卿と同性愛関係にあった。^[12]彼は後に従兄弟のウォルター・ジェームズ・マーシャルの妻アニー・イライザと恋に落ちた。マイヤーズと従兄弟の妻との関係は性的なものかプラトニックなものか、様々な研究者によって疑問視されてきた。^[13]^[14]アニーは1876年9月に溺死した。^[15]

イギリスのオカルト作家リチャード・キャベンディッシュは次のようにコメントしている。「彼自身の発言によれば、彼（マイヤーズ）は非常に強い性的嗜好を持っており、それに耽溺していた。若い頃は主に同性愛者だったようだが、晩年には完全に異性愛者だったと言われている。」^[16] 1880年、マイヤーズはチャールズ・テナントとガートルード・テナントの娘であるエヴリーン・テナント（1856年 - 1937年）と結婚した。2人の間には2人の息子がおり、長男は小説家のレオポルド・ハミルトン・マイヤーズ（1881年 - 1944年）で、娘が1人いた。^[6]イギリスの作家ロナルド・ピアソールは、マイヤーズが若い女性の霊媒師に性的関心を持っていたことを示唆し、「マイヤーズが若い女性の霊媒師に興味を持ったのは、彼女たちの霊能者の才能のためだけではなかったことは確かだ」と書いている。^[17]

研究者のトレバー・H・ホールは、マイヤーズが霊媒師のエイダ・グッドリッチ・フリーアと関係を持っていたと主張した。^[18]しかし、トレバー・ハミルトンはこれを否定し、フリーアは単にマイヤーズとの知り合いを利用して心霊研究運動での地位を得ていたと示唆した。^[19] ジョン・グラントは、マイヤーズは女たらしで、フリーアに簡単に騙され「おそらく誘惑された」と示唆している。^[20]

伝記作家バート・シュルツは「マイヤーズはあらゆる性的奇癖があると疑われ、心霊研究を盗撮の機会とみなしていたとされている」と書いている。また、新婦の強い反対にもかかわらず、エドマンド・ガーニーとの新婚旅行に同行することを主張するなど、マイヤーズの奇妙な行動にも言及している。^[21]

エロティシズムとマイヤーの心霊研究への関心との関係は、哲学教授ジェフリー・J・クリパルによって研究された。^[22]

伝記作家のトレバー・ハミルトンは、性的不正行為の疑惑に対してマイヤーズを擁護した。^[23]

心霊研究

マイヤーズは心霊研究に興味を持ち、1883年に心霊研究協会（SPR）の創立メンバーの一人となった。^[24]^[25]^[26]彼は1900年に会長となった。^[27]マイヤーズの心霊的な考えや潜在意識の理論は、当時の心理学者に感銘を与えなかった。^[2]テオドール・フルノワやウィリアム・ジェームズなど、心霊研究に興味を持っていた心理学者はマイヤーズの影響を受けた。しかし、歴史家ジャネット・オッペンハイムによると、「SPRのマイヤーズの同僚全員が彼の仮説を受け入れたわけではない」という。^[2]

歴史家の中には、マイヤーズが超常現象を強く信じ、秘密の宗教的計画を持っていたと示唆する者もいる。チャールズ・ダーウィンの『種の起源』 （1859年）の出版後、科学教育を受けた者がユダヤ・キリスト教の教義を信仰し続けることは困難だった。^[28]マイヤーズやヘンリー・シジウィックのような初期のSPRメンバーは、心霊研究を通じて何かスピリチュアルなものに固執することを望んでいた。心霊研究者のエリック・ディングウォールは、心霊研究協会の初期の設立について、「マイヤーズをはじめとする人々は、協会の主な目的は客観的な実験ではなく、テレパシーの確立であることを知っていた」と書いている。^[28]^[29]

英国の歴史家G・R・サールはマイヤーズについて「キリスト教の信仰を失い、死が消滅につながるのではないと安心させてくれる新しい種類の宗教を求めた」と述べている。^[30]

霊媒師と霊能者

多くの霊媒師は詐欺師であるという見解を持っていたリチャード・ホジソンとエレノア・ミルドレッド・シジウィックとは対照的に、マイヤーズは、これらの霊媒師の多くは詐欺師ではあるが、本物の物理現象を起こすこともできると考えていた。 ^[31]トレバー・ハミルトンによると、「マイヤーズは物理的な詐欺の暴露に直接関与していなかった」とのことである。^[23]

19世紀後半、ダグラス・ブラックバーンとジョージ・アルバート・スミスは、マイヤーズとエドマンド・ガーニーによって本物の心霊術師として認められた。スミス自身もSPRのメンバーとなり、1883年から1888年まで名誉秘書ガーニーの個人秘書を務めた。^[32]^[33]しかし、ブラックバーンは後に詐欺行為を告白した。^[34]ブラックバーンはガーニーとマイヤーズを「騙されやすい心霊術師のカップル」と呼び、「彼らを完全に騙し、科学的観察者を「騙す」ことがいかに簡単であるかを示すことで、世界に貢献しようと決心した」と書いている。^[35]

マイヤーズが1884年に書いたエッセイ『ガーニーの目に見える幽霊』では、引退した判事エドマンド・ホーンビーの霊の訪問に関する「個人的な体験」は真実であると主張したが、ジョセフ・マッケイブは、その話は「不正確な点の寄せ集め」であり、「サー・E・ホーンビーは、その話が全くの虚偽であることを認めざるを得なかった」と書いた。^[36]^[37]

1895年7月、ユーサピア・パラディーノは、彼女の霊媒能力に関する一連の調査のため、イギリスのケンブリッジにあるマイヤーズ邸に招かれた。リチャード・ホジソンやマジシャンのジョン・ネヴィル・マスケリンなどの調査員の報告によると、ケンブリッジでのセッションで観察された現象はすべて詐欺の結果だった。^[38]^[39]マイヤーズによると、彼女の詐欺は非常に巧妙で、「現在の技術レベルに達するには長い練習が必要だったに違いない」とのこと。^[40]しかし、詐欺が暴露されたにもかかわらず、マイヤーズは彼女の現象のいくつかは本物であると確信していた。^[31]

臨床神経科医のセバスチャン・ディエゲスは、マイヤーズは「多くの人々にひどく騙された」とコメントしている。^[41]

生きている者の幻影

マイヤーズは、ガーニーとフランク・ポッドモアとともに、幽霊の目撃例を記録した2巻本『Phantasms of the Living 』（1886年）の共著者である。マイヤーズは序章と結論章を執筆した。^[42]この2巻本には、幽霊との自発的な交信とされる701の事例が収録されている。また、このような事例を説明するためにテレパシー理論も検討されている。^[43]心霊研究家のトーマス・ウォーカー・ミッチェルは、「[この本の]主な目的は、テレパシーの累積的な準統計的証明を作成することだった」とコメントしている。^{[44]心理学者}ウィリアム・ジェームズは、この本を「事実収集への飽くなき熱意と、それを正確にしようとする忍耐力を示す、最も並外れた作品」と熱烈に賞賛した。 ^[45]

しかし、一部の学者は、書面による証言がないこと、そして出来事が起きてから報告されるまでに時間が経過していることを理由に『生者の幻覚』を批判した。 ^{[46]報告のいくつかはドイツの}幻覚研究者エドマンド・パリッシュ(1861–1916)によって分析され、それらは超常現象ではなく夢の意識状態の証拠であると結論付けられた。^[47] チャールズ・サンダース・パースは、分析されていない現象の逸話や物語から科学的な結論に達することはできないと主張して、この本の長い批評を書いた。^[48]パースは、物語は「数値データの不確実性と誤りのため、そして議論の条件によって除外された事例を著者が驚くほど不注意に認めたため、価値がない」と主張した。^[49]

生理学者ウィリアム・ティエリー・プレイアーはこの本を激しく非難した。^[50]数学者サイモン・ニューカムは、物語には「無意識の誇張、印象的なことは覚えて、そうでないことを忘れる能力、感覚の錯覚、記憶の間違い、夢に残された印象、そして最後に、意図的か無意識かを問わず、欺瞞と策略」など、多くの自然な説明が可能であると述べた。これらすべての可能性のある要因が排除されていないため、彼は「したがって、これらの本で語られている驚異のどれにもテレパシーの証拠はない」と結論付けた。^[51]

アレクサンダー・テイラー・イネスは、ほとんどすべてのケースで物語が証拠の裏付けに欠けているとして、この本を攻撃した。イネスによると、幽霊の目撃談は目撃者の記憶に基づいており、当時の文書が提示されていないため、信頼性が低いという。そのような文書が存在すると主張されているケースでさえも。^[52] エドマンド・ガーニーは批判に応えたが、「イネスの要求を満たすケースは3つしか挙げられず、そのうち1つは後に詐欺であることが判明した」。^[53]^[54]

この本に対するもう一つの大きな批判は、この本がクリーリー姉妹の実験をテレパシーの真の証拠として支持しているという点である。しかし、1887年に姉妹のうち2人が信号コードを使った詐欺行為で摘発され、3人目の姉妹は実験で信号を使用したことを告白した。^[55]心理学者CEMハンセルは、生きた幻影の物語はいかなる裏付け証拠にも裏付けられていないと指摘した。ハンセルは「調査された物語はどれも批判的な検証に耐えなかった」と結論付けた。^[56]

シェーン・マコーリスティンは著書『Spectres of the Self』（2010年）の中で『Phantasms of the Living』に対する批判を深く探究している。^[57]

人間の人格と肉体の死後の生存

マイヤーズは、1893年に出版された小論文集『科学と未来の人生』を執筆した。マイヤーズの死後、1903年に『人間の人格と肉体の死後の生存』が編集され出版された。この作品は、1,360ページにも及ぶ2冊の大著から成り、無意識の心に関するマイヤーズの研究の概要を示している。^[26]^[58]^{[59]マイヤーズは、意識の理論は、通常の心理現象だけでなく、さまざまな異常な「}超常」現象も含む、人間の経験のすべてから導き出された統一された心のモデルの一部でなければならないと信じていた。^[58]^{[59]この本で、マイヤーズは、}魂の存在と死後の人格の存続の証拠を提示したと信じていた。この本では、自動書記、催眠術、霊媒、憑依、念力、テレパシーの事例が引用されている。 ^[60]

マイヤーズは著書『人間の個性と肉体の死後の生存』で、潜在意識の深い領域の存在について推測し、それを「サブリミナル・セルフ」と名付け、超常現象を説明できると信じた。また、物質界を超えたイメージの世界である「メテリアル・ワールド」の存在も提唱した。彼は、幽霊は幻覚ではなく、夢のような世界と表現したメテリアル・ワールドに実在すると書いた。幽霊が物理的空間の一部を占め、客観的に存在するというマイヤーズの考えは、幽霊はテレパシーによる幻覚であると書いた共著者のガーニーとポドモアの見解とは対立していた。^[61]

この本は超心理学者や心霊術師に好評で、「イギリスの心霊研究者のバイブル」と評された。^[62]テオドール・フルノワとウィリアム・ジェームズはともにこの本を好意的に批評した。^[63]心理学者のジョージ・スタウトは、サブリミナル・セルフの概念を「根拠がなく、無益で、矛盾している」と評し、否定的に批評した。 ^[64] アンドリュー・ラングとジェラルド・バルフォアは、マイヤーズの考えの一部に納得していなかった。^[2] ウィリアム・マクドゥーガルもマインド誌の詳細な批評でこの本を批判した。^[59]フランスの心理学者アンリ・ドラクロワは、マイヤーズの「実験的形而上学」は失敗だとコメントした。 ^[65]心理学者GTWパトリックは、マイヤーズの概念を「形而上学的なものであり、心理学的仮説ではない」と批判した。^[66]

マイヤーズの本はオルダス・ハクスリーに大きな感銘を与えた。1961年に『人間の性格』はハクスリーの序文を添えた短縮版として再出版され、その中でハクスリーは「驚くほど豊かで、深遠で、刺激的な本」と評した。^[67]

この本に対する強い賞賛とマイヤーズの考えへの関心の復活は、2007年にエミリー・ウィリアムズ・ケリー、アラン・ゴールド、ブルース・グレイソンが共著した『Irreducible Mind』に掲載された。^[68]

死

1898年、1899年、1900年の3年、マイヤーズは重度のインフルエンザにかかり、ブライト病も発症した。1900年末、健康回復のため海外旅行に出かけた。1901年1月17日、ローマで肺炎のため死去。マイヤーズは、ケズウィックのセント・ジョン教会の墓地、父親の墓と生家の庭に続く門の間に埋葬された。遺族は妻であった。ローマのプロテスタント墓地にマイヤーズの記念碑が建てられた。^[69]

出版物

青春の再生とその他の詩（1882）
生者の幻影：第 1 巻 (1886)
生者の幻影：第2巻（1886年）
科学と未来の生活：その他のエッセイ付き（1893）
人間の個性と肉体の死後の生存：第 1 巻 (1903)
人間の個性と肉体の死後の生存：第 2 巻 (1903)

参照

相互対応

参考文献

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さらに読む

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外部リンク

ウィキソースのフレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズ著作またはフレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズに関する著作
プロジェクト・グーテンベルクのフレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤーズの作品
LibriVoxの Frederic WH Myers の作品(パブリックドメインオーディオブック)
インターネットアーカイブにある Frederic WH Myers の著作または彼に関する作品

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[55] マコーリスティン、シェーン。(2010) 『自己の幽霊：1750年から1920年までのイギリスにおける幽霊と幽霊を見ることについて考える』ケンブリッジ大学出版局。171ページ。ISBN 978-0-521-76798-9

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[57] マコーリスティン、シェーン。(2010) 『自己の幽霊：1750年から1920年までのイギリスにおける幽霊と幽霊を見ることについて考える』ケンブリッジ大学出版局。pp. 162–171。ISBN 978-0-521-76798-9

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[60] マコーリスティン、シェーン。(2010) 『自己の幽霊：1750年から1920年までのイギリスにおける幽霊と幽霊を見ることについて考える』ケンブリッジ大学出版局。pp. 183–186。ISBN 978-0-521-76798-9

[61] ストークス、ダグラス・M. (2007)。意識と物質世界。マクファーランド。p. 100。ISBN 978-0-7864-3004-8

[62] マコーリスティン、シェーン。(2010) 『自己の幽霊：1750年から1920年までのイギリスにおける幽霊と幽霊を見ることについて考える』ケンブリッジ大学出版局。183ページ。ISBN 978-0-521-76798-9

[63] リチャードソン、ロバート・D. (2007).ウィリアム・ジェームズ：アメリカモダニズムの渦中：伝記. p. 441.

[64] スタウト、GF（1903）。FWHマイヤーズ氏による人間の個性と肉体の死後の生存について。ヒバートジャーナル2：45-56。

[65] ドラクロワ、アンリ。（1905年）。マイヤーズ: 潜在意識の理論。形而上学と道徳のレビュー13: 257–282。

[66] パトリック、GTW（1898）。第二の人格のいくつかの特徴。心理学評論5：555-578。

[67] ^メキアー、ジェローム、ヌゲル、ベルンフリード 。 (2006)オルダス・ハクスリー年鑑：20世紀思想とその先についてのジャーナル。Lit Verlag。p. 208。ISBN 3-8258-9292-1

[68] Ash, Mitchell G; Gundlach, Horst; Sturm, Thomas. (2010).書評: Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century. By Edward F. Kelly, Emily Williams Kelly, Adam Crabtree, Alan Gauld, Michael Grosso, Bruce Greyson . American Journal of Psychology . Vol. 123, No. 2. pp. 246–250.

[69] オックスフォード英国人名辞典のマイヤーズ項目