グローバルコミュニケーションの研究

グローバルコミュニケーションの研究は、 グローバルコミュニケーション、つまり人々が地理的、政治的、経済的、社会的、文化的な隔たりを越えてつながり、共有し、関係し、動員する方法に焦点を当てた学際的な分野です。グローバルコミュニケーションとは、知識とアイデアを権力の中心から周辺に移し、世界的なニュースとエンターテイメントの「ソフトパワー」によって新しい異文化間の覇権を押し付けることを意味します。 ^[1] ..

20世紀が終わり、新しい千年紀を迎えると、地球規模の舞台と国際コミュニケーションの分野は大きな変化を遂げました。^[2]一部の著者は、グローバルコミュニケーションという用語を使い始めました。これは、個々の国家の境界を超え、国境を越えた人々の間のコミュニケーション、そして重要なことに、多国籍メディア企業の台頭を強調しているからです。^[3]

国際コミュニケーションは伝統的に国家間のコミュニケーションを指し、国家主権、国家の情報資源の管理、国家政府の優位性といった問題を暗示しています。^[4]

しかしながら、これまでの国際コミュニケーション理論は、グローバルコミュニケーションの現代的役割の現実に合致するモデルや研究課題を開発することに失敗してきた^[要出典]。古い理論は地球規模の全体像の一部しか説明できず、近代化、依存、文化帝国主義の理論はグローバルコミュニケーションを十分に説明できていない。^[5]

「グローバル」という用語は、国家の役割と国家主権の衰退を意味します。用語としての「国際」には、二国間または多国間の決定という概念が含まれています。「グローバル」は、国家の弱体化に対する願望、また恐れとして見ることができます。さらに、グローバルは、国際よりも広範で、地理的に包括的なものを意味する場合があります。^{[引用が必要]}

第二次世界大戦後、軍事的配慮と経済的、政治的影響により、グローバルコミュニケーションの研究は劇的に増加しました。以前の理論化の試みは、グローバルコミュニケーションの現代的役割の現実に一致するモデルや研究課題を開発することに失敗しました。^[6]

1945年から1955年までの10年間に、より多くのグローバルコミュニケーション研究が書かれました。1950年代の研究のほとんどは、プロパガンダと冷戦を扱っていました。1970年までに、グローバルコミュニケーション研究は、特に比較マスコミュニケーションシステム、^[7]コミュニケーションと国家の発展、プロパガンダと世論^{[3] など、多種多様な主題を含むようになりました。}

グローバルコミュニケーションの研究者の観点から見ると、これまでの近代化、依存、文化帝国主義の理論はグローバルコミュニケーションを十分に説明できていない。古い理論は、地球全体の全体像の一部しか説明できない。^[5]

グローバルコミュニケーション技術の出現は、19世紀のグローバルコミュニケーション分野の起源と考えられる。^[3]新たな主要なグローバルコミュニケーション現象の創出、コンバージェンス、デジタル環境、インターネットなどの数多くの技術的進歩は、国際コミュニケーションからグローバルコミュニケーションへの変化を推進する主要な原動力の一部である。^[5]

ソ連の崩壊により、冷戦の影は消え、政治、経済、文化の同盟と対立の変遷が明らかになった。特に文化の領域におけるこれらの潮流の重要性が増すにつれ、国際関係という枠組みの中で国際コミュニケーションの分野の性質を再考する必要が出てきている。^[2]

国際通信社の創設者として、通常、3 人の主要人物が知られています。1835 年、シャルル ルイ アバスが世界初の通信社を設立しました。1849 年、ベルンハルト ヴォルフがパリ、ロンドン、アムステルダム、フランクフルトから株式市場のニュースと日報の発行を開始しました。1849 年、パウル ユリウス フライヘル フォン ロイターが独自の商業サービスであるロイター通信社を設立し、1870 年に世界的なニュース交換を組織しました。

1859年、ロイター、ハバス、ドイツのウォルフ通信社は、世界中のニュースを交換する協定を結び、これは同盟通信社連盟、または「リングコンビネーション」として知られていました。^[8] 1848年にアメリカの通信社であるアソシエイテッドプレスが設立され、1887年に正式に「リングコンビネーション」に加盟しました。^[3]

21世紀の世界においてグローバルコミュニケーションの重要性が高まっていることを示す主な要因がいくつかあります。^[3]

1. 世界人口爆発

1. 地政学から地球政治へ

1. 異文化コミュニケーションの増加
2. コミュニティの概念の変化
3. 管理の集中化の強化
4. 情報爆発
5. 技術の変化
6. グローバルコミュニケーションへの依存度が増す
7. 相互依存と民主主義の強化
8. コミュニケーションが平和と戦争に与える影響

異文化政治経済は、ポーラ・チャクラヴァルティとユージー・チャオの著書『グローバルコミュニケーション』で紹介されている概念です。この概念は、グローバルコミュニケーションとメディア研究を、情報と文化のグローバルな流れ、グローバル情報とメディア研究の概念パラメータの分散化、新自由主義の文脈におけるグローバルコミュニケーションの規範的議論という 3 つの主要領域から考察しています。異文化政治経済は、政治経済と文化研究の間の緊張に焦点を当てた学際的な研究です。「制度的分析と文化的分析を統合し、経済統合、帝国形成、新しい民営化技術、新自由主義化とグローバル化の制度構造、ハイブリッドな文化形態と慣行の適応に伴う緊張という文脈で、グローバルコミュニケーションにおける緊急の問題に取り組みます」。異文化政治経済は、新自由主義の実践と世界システム内での不平等な権力構造の創出を取り巻く問題に取り組んでいます。 ^[9]

グローバリゼーション理論は、グローバルコミュニケーションを理解するためのモデルとして1990年代に普及した。グローバリゼーションの概念は、コミュニケーション研究のさまざまな学派から、それぞれがグローバリゼーションの異なる側面を強調する多くの理論に影響を与えた。^[10]多くのグローバリゼーション理論は、ビジネス部門のアクターをグローバル統合のプロセスのリーダーとして強調している。ビジネスの国際化は、より相互接続された世界への進歩としてしばしば称賛される。^[10]グローバリゼーション理論は、しばしば近代化の理論に関連付けられている。^[10]学者の中には、グローバリゼーションを社会、政治、経済、文化の資本主義システムへの社会の統合と見なす者もいる。グローバリゼーションを近代化の後継と見る者もいれば、帝国主義の反復と見る者もいる。^[10]グローバリゼーション理論の有用性と正当性に疑問を呈し、現在の国際関係を適切に概念化していない、または日常の出来事を調査するためのレンズとして機能していないと主張する者もいる。^[11]多くの学者は、グローバリゼーション理論はグローバル統合の範囲に対して熱心すぎ、非現実的であると批判している。^[12]一部の学者は、社会理論家が理論に基づいて意見や予測を提示しているが、実践的な証拠がほとんどないことを批判している。^[10]対照的に、グローバリゼーション理論の悲観的な見解に異議を唱える学者もいる。^[13]

世界システム理論は、「資本主義世界経済」のダイナミクスを「総合社会システム」として説明しようとするマクロ社会学的な視点である。世界システムとは、ウォーラーステインが「世界経済」と呼ぶもので、政治的中心ではなく市場を通じて統合され、食料や燃料などの必需品に関して2つ以上の地域が相互依存し、2つ以上の政体が支配権を競い合い、単一の中心が永遠に出現することはない。^[14]世界システム理論は、イマニュエル・ウォーラーステインによって初めて明確にされた。ウォーラーステインが考案した世界システム理論には、アナール学派の一般方法論、蓄積プロセスや競争的階級闘争などへのマルクスの焦点、および依存理論による発展プロセスに関する新マルクス主義的説明という3つの主要な源泉がある。^[15]

国際分業の観点から、世界システムは世界を中核国、周辺国、半周辺国、外部地域に分割する。中核国は通常、強力な中央政府、広範な官僚機構、大規模な傭兵軍を発達させ、地元のブルジョアジーが国際貿易を支配し、貿易から資本余剰を搾取して利益を得ることを可能にした。^[16]周辺国は強力な中央政府を欠いているか、中核国に支配されている場合が多く、原材料を輸出し、強制的な労働慣行に依存している。^[16]半周辺国は中核と周辺の緩衝材として機能した。これらの国は、国際銀行へのアクセスが限定的だが減少しており、高コストで高品質の工業製品の生産を維持している。[3] ロシアなどの外部地域は独自の経済システムを維持しており、現代の世界経済の外側に留まりたいと考えている。^[16]

近代化の理論は、ダニエル・ラーナー（1958年）の著書「伝統社会の終焉」で展開された。ラーナーの「近代化」とは、共感力を持ち、他者の立場で自分を見ることができる個人を指す。この概念は、伝統的社会から近代社会への移行から生まれたもので、近代社会は工業化、都市化、識字率、参加型であることが特徴である。この理論は発展を直線的に捉え、国家が持続可能で繁栄するには近代社会へと発展する必要があると結論づけている。近代化社会の発展には、技術の進歩や、参加型文化の創出に役立つメディア分野の発展が含まれる。 ^[17]

ポストコロニアリズムは、文学を考察する理論的アプローチであり、植民者と被植民者の経験を検証します。かつて植民地だった国の適応と、文化的、政治的、経済的側面における発展を扱います。著名な理論家には、フランツ・ファノン、エドワード・サイード、ガヤトリ・スピヴァク、R・シヴァ・クマール、ディペシュ・チャクラバーティ、デレク・グレゴリーなどがいます。

文化帝国主義とは、強大な文明が他の文明に文化的影響を及ぼすことである。経済的に目立たない文化は、主にメディアの世界的な伝達を通じて世界の文化メディアの大部分を生み出す経済的手段を持つ西洋諸国から文化を輸入することが多い。^[18]弱い文明は、強大な文明の慣習、哲学、世界観、一般的な生活様式を採用する。文化帝国主義の学術研究の理論的基礎は、主にミシェル・フーコーの生権力、統治の概念とエドワード・サイードのポストコロニアリズムの概念に由来しており、これらの理論では、文化帝国主義は植民地主義の文化的遺産、または西洋覇権の形態であると見なされている。政治経済の伝統と統合されたメディア効果の研究は、文化帝国主義の中心的な議論である。メディア研究には2つの相反する効果がある。否定的な効果は、西洋のメディアが発展途上国に社会的政治的対立を強いることであり、後者は、伝統的な文化的アイデンティティーを維持するためにメディア効果に抵抗することです。^[19]西洋メディアへの露出による女性の権利や人種平等など、文明化の過程における問題に対するプラスの影響。^[20]現在、文化帝国主義という用語は、通常、ブランド製品、ビデオメディア、ファーストフードなどを含む、アメリカの世界的文化の拡大を指します。

開発のためのコミュニケーション (C4D) は、グローバル コミュニケーション研究の実践志向の側面であり、コミュニケーション システムを通じて実行される社会変革のための行動と参加に焦点を当ててグローバル開発にアプローチします。 ^[21] C4D は、市民主導の開発を促進する中心的な価値として「発言、市民権、集団行動」を強調し、訪問側がホスト コミュニティ内で指示ではなくガイダンスを提供します。^[22] C4D は、持続可能な変化を生み出すことを目的として、ボトムアップの社会変革理論を取り入れることが多く、コミュニティ メンバー自身によって計画、実行、維持された取り組みであれば、持続可能な変化が発生する可能性が高いと考えられています。^[22]一部の開発従事者と学者は、開発のためのコミュニケーションの共通の定義を明確にする必要があると示唆しています。なぜなら、この分野内での意見の相違は、参加型アクション リサーチ(PAR) を含む、ほとんどの学者が現在の開発の中心と見なしている特徴を損なう可能性があるからです。^[22]多くの C4D プロジェクトは、社会変革の中心地としてメディア システムを中心に展開しており、^[22]この点が C4D を他の開発アプローチと区別しています。 C4Dの理論は、開発プロジェクトは文脈に応じて位置づけられるべきであり、それに応じてコミュニケーション技術がさまざまな種類の社会変化に影響を与えることを強調しています。^[21]

グローバルメディア研究は、地球規模のメディア研究の一分野です。メディア研究は、メディアの内容、歴史、影響を扱います。メディア研究は、文化研究、修辞学、哲学、コミュニケーション研究、フェミニスト理論、政治経済学、社会学などの分野の理論や方法を利用することが多いです。^[23]これらの研究アプローチの中で、政治経済分析は、現在のメディアとコミュニケーションの発展を理解する上で無視できないものです。しかし、より強力な実証研究、および政策立案や代替実践との潜在的なつながりにより、政治経済研究はより強固なものになっています。^[24]

各国にはそれぞれ独自のメディアエコシステムがある。中国本土のメディアは国営であるため、政治分野は政府による厳しい規制下にあるが、スポーツ、金融、ますます利益を上げている娯楽産業などの分野は政府からの規制が緩い。^[25]カナダのメディア部門は発達しているが、マスメディアはアメリカの経済的、文化的帝国主義の直接的な影響に脅かされており、それがカナダのメディアアイデンティティの形成を妨げている。^[26]アメリカのメディアの多くは、広告、購読、著作権で保護された資料の販売から収益を得る大規模な営利企業によって管理されている。現在、6つの企業（コムキャスト、ウォルトディズニーカンパニー、ニューズコーポレーション、タイムワーナー、バイアコム、CBSコーポレーション）がアメリカのメディアの約90％を管理している。^[27]このような数字は、連邦政府の政策、または業界の自然独占の傾向から来ている。

イマニュエル・ウォーラーステインの世界システム理論は、近代世界の勃興における世界的な勢力シフトを理解するための基本的な枠組みを展開している。ウォーラーステイン氏は、世界システムにおける各地域の相対的位置に基づいて、中核、半周縁、周縁、外部という4つの異なるカテゴリーを提唱している。中核地域は、イギリスやフランスなど、資本主義世界経済から最も恩恵を受けた地域である。周縁地域は、東ヨーロッパやラテンアメリカなど、中核地域に依存し、原材料を中核地域に輸出していた。半周縁地域は、ポルトガルやスペインなど、衰退している中核地域、または世界システムにおける相対的位置の向上を試みている周縁地域である。外部地域は、ロシアなど、近代世界経済の外側にとどまることができた。^[28]

21 世紀の世界の権力移行には、2 つの基本的なタイプがあります。1 つは、ウォーラーステインの世界システム理論に従う、国家間の伝統的な権力移行です。たとえば、アジアの台頭以来​​、世界の権力は西から東に移行しています。もう 1 つは権力の拡散で、権力が国家から非国家主体に移行する方法です。たとえば、「気候変動、麻薬取引、金融フロー、パンデミック、これらすべては国境を越えて政府の管理外にあります。」^[29]

公共圏理論は、ユルゲン・ハーバーマスに帰せられる理論で、その基本的な前提として、民主的な政府は公共圏からの批判に耐えられる政府であるとする理論である。公共圏とは、物理的または想像上の場所であり、人々があらゆる種類の話題、特に社会的または政治的な話題について話し合う場所である。したがって、グローバル公共圏とは、世界中の人々が集まり、自分たちに関係する問題について話し合い、行動する公共である。^[30]グローバル公共圏の概念は、公共圏が国民国家に限定されたものから、国境を越えてまた国境内でつながった個人やグループで構成されるものへと移行したことに関連している。^[31]

プラトン以来、哲学者たちはすべての人々が議論できる共通の空間のあり方について考えてきたと言える。しかし、上記の説明に当てはまるグローバルな公共圏が現れ始めたのはずっと後になってからである。20世紀後半には、第二次世界大戦の遺産と技術の進歩が新たなグローバル感覚を生み出し、現在グローバリゼーションと呼ばれる経済的、政治的現象が始まった。これには、人類の宇宙への進出（個人に地球規模の一体感を与える）、衛星技術の発展（世界中の人々が同じテレビチャンネルを視聴することを可能にした）、インターネット（前例のない量の情報へのアクセスと他の人々とつながる空間を提供できる）が含まれる。^[31]

「文化産業」という言葉は戦後に登場した。当時は文化と産業は対立するものと論じられていた。^[32]「文化産業」は「クリエイティブ産業」とも呼ばれる。

現在でも、文化を産業としてとらえる解釈は様々であり、文化産業とは単に文化的な商品やサービスを生産する産業であると考える人もいる。^[32]

国連教育科学文化機関（ユネスコ）では、文化産業は「無形で文化的な性質を持つコンテンツの創造、生産、商業化を組み合わせた産業」とみなされている。これらのコンテンツは通常、著作権で保護されており、商品やサービスの形をとることができる。ユネスコによると、文化産業の重要な部分は、文化の多様性を促進し維持し、文化への民主的なアクセスを確保する上で中心的役割を果たすことである。^[33]「文化産業」は文化と経済を組み合わせたものであり、それが文化産業に独特のプロファイルを与えている。^[32]

フランスでは、「文化産業」は最近、文化の構想、創造、生産の機能と、文化製品の大規模な製造と商品化におけるより工業的な機能を組み合わせた一連の経済活動として定義されています。^[34]

カナダでは、遺産の保存に関わる経済活動も文化の定義に含まれています。^[35]

文化産業の台頭は経済のグローバル化と同時に起こったため、文化産業はグローバル化やグローバルコミュニケーションと密接な関係があります。

ハーバート・シラーは、「娯楽、通信、情報（ECI）複合体は文化と人間の意識に直接的な影響を及ぼしている」と主張した。^[36]シラーが主張したように、多国籍企業の拡大の結果は文化帝国主義の永続化であり、文化帝国主義とは「社会が近代世界システムに取り込まれるプロセスの総体であり、その支配層が、システムの支配的中心の価値観と構造に一致し、さらには促進するように社会制度を形成するよう、引きつけられ、圧力をかけられ、強制され、時には買収される方法」と定義される。^[37]

1970年代に発展途上国における輸出加工区の出現とともに始まった多国籍企業拡大の第二の波は、世界的な生産ネットワークの開発に焦点を当てています。^[38]このプロセスは、ドイツの政治経済学者フレーベルら（1980）によって「新しい国際分業」（NIDL）と表現されました。

エルンストとキムは、GPNは多国籍企業自体の性質を「独立した海外投資プロジェクト」から、分散した供給、知識、顧客基盤を世界および地域の生産ネットワークに統合する「グローバルネットワークの旗艦」へと変えており、トップダウンの階層型企業統制モデルから、ますますネットワーク化され、集合的な組織形態への移行を伴っていると主張している。^[39]

メディアおよびメディア関連産業の最大手企業は、国際的に非常に高い知名度を誇っています。^[38]ディズニー、ニューズ・コーポレーション、タイム・ワーナー、バイアコム・CBSなどの世界的なメディア帝国は現在、収益の25～45％を米国外で得ています。^[40]

世界のメディアは少数の強力なメディア複合企業によって支配されているとよく言われる。エドワード・S・ハーマンとロバート・W・マッチェスニー（1997）は、世界のメディアは「30～40の大規模な多国籍企業（TNC）によって支配されており、10社未満の主に米国を拠点とするメディア複合企業が世界市場に聳え立っている」と主張した。^[41]同様に、マンフレッド・シュテーガーは「現代の世界的な文化の流れは、強力なコミュニケーション技術に依存してメッセージを広めるグローバルメディア帝国によって生み出され、方向付けられている」と指摘している。^[42]彼はまた、過去20年間で、少数の非常に大規模なTNCがエンターテイメント、ニュース、テレビ、映画の世界の市場を支配するようになったと主張した。^[42]

ディアスポラはしばしばエクソダスと混同される。ディアスポラとは、現在居住している国境の外にあるより大きなコミュニティとのつながりを感じている少数派グループであり、ディアスポラのメディアを通じて、想像上のものであれ現実のものであれ、より大きなアイデンティティとコミュニティの感覚を作り出す。^[43]コミュニケーション研究におけるディアスポラに関する学術研究では、国家と文化を互換性のある用語と見なす見方はもはや一般的ではない。スチュアート・ホールはハイブリッド性を理論化し、これを「旧式の多元主義」、「ポストモダンの遊牧民的航海」、「グローバルな均質化」と区別した。ハイブリッド性とは、元のアイデンティティと元の国と伝統との強い結びつきを保持することであるが、彼らが戻ることができる過去の不変の理想的な国家はないという理解のもとに保持される。ハイブリッドであることは、単に同化するのではなく、新しい文化と伝統に適応することであり、「元の」文化と「新しい」文化の間の場所を交渉することである。^[44]コミュニケーション学では、ディアスポラは、時には物理的空間に存在し、時には想像上の「非空間」に存在する、時間と空間を超えて人々を統合するアイデンティティとして議論されています。しかし、「ディアスポラ」の概念は民族の均質性を暗示し、アイデンティティを民族のみに本質化すると主張されてきました。^[43]ディアスポラメディアの分野で最も引用され、よく知られている研究の1つは、米国で亡命したイラン系アメリカ人がケーブルテレビを創設したハミド・ナフィシーの研究です。 ^[44]

ディアスポラメディアとは、多文化環境で暮らす特定の民族、宗教、言語グループのニーズに応えるメディアを指します^[要出典]。ディアスポラメディアは、ディアスポラの伝統的な言語または別の言語で作成され、「出身」国のニュースやメディア、またはディアスポラのローカルニュースやメディアを含むことができます。ディアスポラメディアは、ラジオ、テレビ、映画、音楽、新聞、雑誌、その他の出版物、およびオンラインで作成できます。衛星テレビの開発と普及は、今日のディアスポラメディアの成長に不可欠な要素であると言えます。衛星テレビにより、移民は母国のニュースや大衆文化にアクセスできるようになりました。また、同じ言語を話す人々は、「母国」の外で制作されている可能性のある同じチャンネルにアクセスできるようになりました^[43]

ディアスポラに関する現代の研究では、ディアスポラのメディアは、イマニュエル・ウォーラーステインが世界システム理論で述べた傾向の変化の一部であることが示されている。世界システム理論は、世界の人々の移動の多くは「周縁」、つまり経済的に発展している国から中心に向かっていると仮定している。中心とは、植民地主義的な企業家精神で富を築いた大都市で経済的に豊かな国であることが多い。しかし、人々の移動とは逆に、情報の流れ（メディア製品を含む）は中心から周縁に向かう傾向がある。^[44]

メディアとテクノロジーの進歩は、グローバリゼーションとグローバルコミュニケーションのプロセスにおいて極めて重要な役割を果たしてきました。^[45] ケーブルテレビ、ISDN、デジタル化、直接放送衛星、そしてインターネットは、膨大な量の情報を数秒のうちに世界中に転送できる状況を作り出しました。^[45]

20世紀初頭、電信、電話、ラジオが世界規模のコミュニケーションのプロセスを開始しました。^[46] メディア技術が急速に発展するにつれ、マーシャル・マクルーハンの有名な言葉にあるように、「地球村」が生まれると考えられました。^[46] 1957年10月4日の世界初の人工衛星スプートニクの打ち上げは、世界をさらに相互接続する技術の始まりを示しました。最初の世界的なテレビ生放送は、1969年7月にニール・アームストロングが月面に降り立ったときに行われました。1972年11月、サービス・エレクトリックがケーブルシステムでホームボックスオフィスを提供したことをきっかけに、有料テレビがケーブルの拡大をもたらしました。2000年までには、直接放送衛星を介して、各家庭で世界中のチャンネルを受信できるようになりました。現在では、ワールドワイドウェブ、スマートフォン、タブレット端末、スマートテレビ、その他のデジタルメディア機器により、かつては特定の通信媒体（印刷物、放送）やプラットフォーム（新聞、雑誌、ラジオ、テレビ、映画）に限定されていたメディアコンテンツに何十億もの人々がアクセスできるようになりました。^[38]

コミュニケーション研究における正義には、民主的プロセスや民主的な大衆の育成への関心が含まれるが、これらに限定されない ^[要出典]。ユルゲン・ハーバーマスは、公共圏（『公共圏の構造転換』 ）を、国家と市民社会の間で共通の関心事が議論されるたびに創出される空間であると理論化した。したがって、公共圏にはメディアだけでなく、行進やデモなどの形での公衆の抗議も含まれる。しかし、現在のシステムの範囲内で民主的な大衆を生み出すことは不可能だという政治経済学の批判もある。そのような批判はカール・マルクスによるもので、彼は議会、国家、「容認できる」公共圏、経済企業などの制度は資本主義システムによって構造的に生み出され、永続化されており、したがってそれらを動員してシステムを変えることはできないと考えた。このようなシステムでは、システムの論理の範囲内でのみ公正である幻想的な正義しか存在できません。この幻想的な正義は、支配的なイデオロギーによって生み出されます。^[47]

コミュニケーション研究における正義のもう一つの問題は、研究方法と理論的言説の脱植民地化の問題である^[要出典]。研究の脱植民地化という考え方は、研究はイデオロギーや研究者の偏見から自由な真空状態で実施できると想定する機能主義的アプローチの拒否から生まれた。このアプローチでは、文化は不変で、均質で、互いに孤立していると想定していた。研究と言説の脱植民地化の目的は、偏りのない権力構造としての研究を「暴露」し、より自己認識のある研究を生み出すことである。研究方法の脱植民地化のアプローチは、研究対象者ではなく、参加者またはパートナーとして研究対象者を扱う方法論を生み出そうとするものである。被験者という言葉自体が、植民地主義の強い意味合いを持っている。研究の脱植民地化には、他のどこでも機能すると想定されているヨーロッパ中心のモデルから離れ、代わりに地域の状況でより有用な研究を生み出すことも含まれる。脱植民地主義的アプローチは、特に植民地主義のメカニズムと影響に関する知識を生み出すことを目指している。これらのアプローチは、不平等な権力構造である発言権を「与えられる」のではなく、植民地主義者自身の研究条件に基づいて、元被験者が「発言する」ことを可能にし、これは独立した主体性の反映である。^[48]

• サイモンフレーザー大学、中国伝媒大学 –グローバルコミュニケーション修士課程ダブルディグリープログラム
• ペンシルバニア大学アネンバーグコミュニケーションスクール -グローバルコミュニケーション研究センター
• オックスフォード大学 –グローバルメディア
• 香港中文大学 - グローバルコミュニケーション修士
• LSE - アネンバーグ スクール、USC、または復旦大学とのグローバル メディアおよびコミュニケーションの修士号ダブル ディグリー
• サンクトペテルブルク州立大学 (SPbU)、ベルリン自由大学 (FU) - グローバルコミュニケーションと国際ジャーナリズム、ダブルディグリー修士プログラム
• ジョージ・ワシントン大学 -グローバルコミュニケーション修士課程
• ワシントン大学 -グローバルコミュニケーション
• ブラウン大学 -ブラウン +1: 香港中文大学のグローバルコミュニケーション修士課程
• ケネソー州立大学 -統合グローバルコミュニケーション修士
• ユタ州立大学 - グローバルコミュニケーション: BA
• ニューヨーク大学スタインハート校 - グローバルおよび異文化コミュニケーション
• 国連大学（東京） - 福島グローバルコミュニケーションプログラム
• ヘルシンキ大学 - メディアとグローバルコミュニケーションの修士課程
• ティルブルフ大学 - グローバルコミュニケーション修士
• キャンベラ大学サマープログラム -グローバルコミュニケーション
• エアフルト大学 - グローバルコミュニケーション修士
• メルボルン大学 - グローバルメディアコミュニケーション修士