合格（社会学）

パスとは、人種的アイデンティティ、民族性、カースト、社会階級、性的指向、性別、宗教、年齢、障害の状態など、多くの場合自分とは異なるアイデンティティグループまたはカテゴリーのメンバーとしてみなされる人の能力です。 ^{[1] [2] [3] [4]パスは、}社会的受容性を高めるために使用され、 ^{[1] [2]提示された自己からスティグマを取り除くことで}スティグマに対処し、他の社会的利益ももたらす可能性があります。したがって、パスは、本当のアイデンティティや以前のアイデンティティを表現することが危険である場合に、自己保存または自己防衛の一形態として機能する可能性があります。^{[4] [5]}

パスするには、コミュニティに受け入れられる必要があり、以前属していた別のコミュニティから一時的または永久的に離れることになる可能性がある。したがって、パスは、本来の自分、家族、友人、または以前の生活経験からの分離につながる可能性がある。 ^[6]パスに成功することは、経済的な安定、安全、およびスティグマの回避に貢献する可能性があるが、以前のアイデンティティを否定することによる感情的な負担がかかり、うつ病や自己嫌悪につながる可能性がある。^[4]個人が意図的にアイデンティティグループのメンバーとして「パス」しようとする場合、そのグループのメンバーシップに関連すると信じている行動を積極的に実行する可能性がある。パスの実践には、パスする人の情報管理も含まれる可能性があり、推定されたアイデンティティとの不一致を明らかにする可能性のあるスティグマとなる情報を制御または隠蔽しようとする。^[7]

語源的には、この用語は単に動詞passがforやasを伴って句的に用いられる際に名詞化したものであり、例えば偽造品が本物になりすます、あるいは詐欺師が他人になりすますなどである。少なくとも1920年代後半から広く使用されている。^{[8] [9] [10] [11]}

社会学的な概念としてのパッシングは、目に見えないことが多いある種のスティグマを負っていることに対する反応の1つとして、アーヴィング・ゴフマンによって初めて造られた。^{[12] [13] [7] [14]}スティグマは、ゴフマンの著書『スティグマ：汚されたアイデンティティの管理に関するノート』（1963年）の枠組みによれば、「非常に信用を失墜させる属性」または「予想されていたものとの望ましくない相違」を指す。^[7]  ゴフマンによると、「この矛盾が知られたり明らかになったりすると、その人の社会的アイデンティティが損なわれ、社会からも自分自身からも切り離され、受け入れられない世界に直面した信用を失った人物として立つことになる」。^[7]

したがって、スティグマに関連するアイデンティティを持つことは、特に危険で有害である可能性がある。^[12]リンクとフェラン、ロシェルとカウフマン、マルヴァスティによると、それは地位の喪失と差別、疎外と周縁化、嫌がらせと恥ずかしさ、社会的拒絶による機会の喪失につながる可能性がある。^{[12] [15] [16] [17]}これらは心理的問題の永続的な原因となる可能性がある。^[12]

スティグマとそれに伴う結果に抵抗し、対処し、回避するために、個人はスティグマのないアイデンティティとしてパスすることを選択するかもしれない。ネイサン・シッピーによると、「パスすることは、スティグマを明らかに持っていない、一見「普通の」自己を伝える」。^[12]パトリック・カーミットによると、「「完全に人間ではない」と疑われることがスティグマ化の本質であり、パスすることは、他のほとんどの人々と同じという意味で完全に人間であるように見せるための必死の手段である。」^[14]

パスするかどうかの決定を下す際、スティグマを受けた行為者が考慮する要因は多数ある。まず、可視性という概念がある。スティグマがどの程度目に見えるかによって、パスを試みる際にどの程度の容易さや困難さに直面するかが問題になる可能性がある。しかし、スティグマがどの程度目に見えるかによって、スティグマの結果として他人から受ける逆境の強さや頻度も決まる可能性がある。ゴフマンは、「伝統的に、パスの問題は、特定のスティグマの「可視性」の問題、つまり、スティグマが、個人がそれを持っていることを伝える手段を提供するために、どの程度うまく、あるいはどの程度ひどく適応されているかという問題を提起してきた」と説明している。 ^[7]他の学者は、可視性の重要性をさらに強調し、「スティグマが観客に明らかであるかどうかが、信用を失うか、単に信用を失う可能性があるかの違いを生む可能性がある」と結論付けている。^[12]

その他の要因としては、リスク、状況、親密さなどが挙げられます。状況や状況が異なれば、パスが容易になったり困難になったり、安全になったり危険になったりします。また、他人がパスする人をどれだけ知っているかによって、パスする人の能力が妨げられることもあります。ある学者は、「ある状況ではパスできても、他の状況ではできないという場合があり、事実上、人生のさまざまな領域が生まれます（スティグマが知られているかどうかによって異なります）。ゴフマンは、俳優はどの状況が開示にリスクがあるかについて理論を立てますが、リスクは1つの要因に過ぎないと主張しました。観客との親密さによって、俳優は開示したり、開示しないことに罪悪感を感じたりするのです」と述べています。 ^[12]罪悪感に加えて、パスにはスティグマを隠すために偽の個人履歴を捏造することが含まれることがあるため、パスは人間関係を複雑にし、自分のアイデンティティについて不誠実でなければならないという羞恥心を引き起こす可能性があります。^{[13] [18]} ゴフマンによれば、「信用できない秘密の欠点を持っていることは、その人がまだ自分を明かしていない相手が他人ではなく友人である場合、より深い意味を持つと考えられる。その発見は、現在の社会的状況だけでなく、確立された関係にも偏見を与える。現在の他の人がその人に対して抱いているイメージだけでなく、将来抱くであろうイメージにも偏見を与える。外見だけでなく評判にも偏見を与える。」^[7]このパスの経験に関連して、行為者は自分のスティグマに対して相反する執着を持つ可能性があり、それがスティグマ化されたアイデンティティの受け入れと拒絶の間で揺れ動く原因となる可能性がある。したがって、スティグマ化された個人がパスする傾向が強い場合もあれば、そうでない場合もある。^[7]

パッシングには潜在的に苦痛で危険な側面があるにもかかわらず、パッシングをする人の中には、パッシングに慣れていると表明する人もいる。ある研究で、シッピーは「参加者はしばしばそれを普通の、あるいはありふれた出来事として描写した」と述べている。^[12]社会の大部分から特に敵対的な反応を招くような汚名を着せられている人にとって、パッシングはその社会で生き残るために必要な日常生活の通常の一部分になるかもしれない。

いずれにせよ、パスする人が受けるスティグマは生まれつきのものではない。ゴフマンが説明するように、スティグマは個人の中に存在するのではなく、属性と聴衆の間に存在する。その結果、スティグマは社会的に構築され、文化的信念、社会構造、さまざまな文脈の状況的ダイナミクスに基づいて異なる。したがって、パスは日常生活の社会的に構造化された意味と行動のさまざまな文脈にも浸透しており、パスすることはその知識に精通していることを意味する。^{[12] [7] [17] [16]}

パッシングは、社会学や文化研究において、ゴフマンによる情報管理やブライアント・キース・アレクサンダーによる文化的パフォーマンスなどのさまざまな分析レンズを通して解釈されてきました。

ゴフマンは、パスを「自己についての非公開の信用を傷つける情報の管理」と定義している。^{[13] [14] [7] [18] [17]}同様に、他の学者は「パスは、信用を傷つけられる人が[日常生活で]普通としてパスするために使用する情報管理戦略とほとんど関連している」と付け加えている。^[13]一部の個人のスティグマはすぐに明らかであるのに対し、パスする人はスティグマが必ずしもそれほど明白ではないという点で異なる問題に対処している。ゴフマンは、「問題は、社交的な接触中に生じる緊張を管理することではなく、むしろ彼の失敗に関する情報を管理することである。示すか示さないか、言うか言わないか、漏らすか漏らさないか、嘘をつくか嘘をつかないか、そしてそれぞれの場合、誰に、どのように、いつ、どこで、かである」と詳述している。^{[7] [18]}

ゴフマンの理解によれば、個人は、自分に関する社会的情報を伝えるさまざまなシンボルを持っている。信用できる情報を伝える名声シンボルもあれば、信用を失墜させる情報を伝える汚名シンボルもある。汚名シンボルの可視性と明白性を管理することで、パスする人は、信用を失墜させ汚名を着せられた状態を他人に知られないようにし、信用を失墜させ続ける。パスには、実際の汚名を着せられた状態を隠したり注意をそらしたりするのに役立つ、特定の名声シンボルや個人史、社会的情報の伝記を採用することも含まれる。^[7]

ゴフマンはまた、「信用できる事実の隠蔽、つまりリバース・パッシングは当然起こる」と簡潔に述べている。^[7]リバース・パッシングは、「ブラックフィッシング」などの用語に関連しており、批評家が文化の盗用に対する懸念を表明し、キム・カーダシアンやアリアナ・グランデなどの著名人のような汚名を着せられていない個人が、社会的利益のために自分自身に関する信用できる情報を隠していると非難する中で、議論の話題となっている。^{[19]文化の盗用、人種的フェティシズム、リバース・パッシングの概念は、特に2015年に、元大学講師で}ワシントン州スポケーンのNAACP会長であるレイチェル・ドレザルが数年間自分を黒人として宣伝した後、黒人の人種的血統を持たない白人であることが判明した後、公の議論に入った。^{[19] [20]}多くの人が指摘するように、リバース・パスは、リバース・パスする個人が汚名を着せられず、したがって汚名を着せられた個人がパスすることを強いられる可能性のある汚名の害を受けないという点で、パスすることと決定的に異なります。^[19]

ロヨラ・メリーマウント大学のコミュニケーション、パフォーマンス、文化研究の教授であるブライアント・キース・アレクサンダーは、文化的パフォーマンスを「パフォーマンスの実践を用いてメンバーシップと協会を示す描写のプロセス」と定義しています。この定義を使用すると、パスは文化的パフォーマンスを維持し、意識的および無意識的に他のパフォーマンスに参加することを選択する方法として再定義されます。シンボルとそれらが伝える社会的情報の管理を通じてではなく、パスする人は「メンバーシップを示す必要なパフォーマンス戦略」を担います。アレクサンダーは、「文化的メンバーシップは、このように主に認識可能なパフォーマンスの実践を通じて維持されます」と繰り返し述べています。したがって、パスに成功するということは、文化的パフォーマンスを他の人に評価され、検証されることです。^[21]

この解釈によれば、パスすることでスティグマを回避するには、意味の社会的構築と、メンバーシップを示す期待される行動を深く理解し、認識することが必要である。シッピーは、「パスは、隠蔽が必要な時期を判断するために状況を評価するだけでなく、社会生活のさまざまな側面の積極的な解釈を包含する。それは、文化的慣習、すなわち「正常」と見なされるものとそれを維持するために必要なこと、日常的な交流の慣習、およびスティグマ自体の象徴的性格を理解する必要がある...。パスは、状況と文化の認識、構造的考慮、自己評価、および意味付けの創造的な動員を体現している」と説明している。^[12]アレクサンダーはそれを認識し、「パスは、製品（評価された状態）、プロセス（積極的な関与）、パフォーマンス（コミュニケーション行為の儀式化された繰り返し）、および自分の位置（政治化された場所）の反映であり、その実存的達成は常に限界性にあることを知っている」と主張している。^[21]

歴史的および系譜学的に、パッシングという用語は、混血または混血のアメリカ人が、異なる人種グループに属していると自認している、または属していると認識されていることを指してきた。エレイン・ギンズバーグは著書『パッシングとアイデンティティの虚構』の中で、逃亡奴隷のエドマンド・ケニーの広告を人種パッシングの例として挙げている。混血の人物であるエドマンド・ケニーは、1800年代の米国で白人としてパッシングすることができた。^[2] GLBTQ百科事典プロジェクトの「パッシング」の項目で、ティナ・ジャノウリスは「奴隷制度の時代とそれに続く激しい人種差別の時代、肌の色の薄いアフリカ系アメリカ人にとって、白人としてパッシングすることは、彼らが「有色人種」として認識されていたら拒否されていたであろう教育や雇用を得ることを可能にする生存の手段であった」と述べている。パッシングという用語はその後、他の民族やアイデンティティのカテゴリーを含むように拡張された。北米やヨーロッパの差別された集団は、多数派グループや特権的な少数派グループの一員であるように見せるために、アクセント、言葉の選択、服装、身だしなみ、さらには名前を変えることがあります。^{[22] [23]}

ネラ・ラーセンの1929年の中編小説『パッシング』は、数年前から使われていたこの用語を定着させるのに貢献した。この中編小説の作者であり主人公は、白人に見えるアフリカ系アメリカ人とコーカサス人の混血である。この中編小説はハーレム・ルネッサンス時代に書かれ、当時は現実でもフィクションでもパッシングがよく見られた。1960年代の公民権運動以来、人種的プライドにより、パッシングは黒人アメリカ人にとって重要な問題として重視されなくなった。それでも、混血の人々が外見に基づいて、または背景を隠したり省略したりすることでパッシングすることは可能であり、一般的である。^{[24] [25]}

「境界の調整：バイセクシュアル・パスとクィア理論」の中で、リンゲルはベル・フックスの人種的パスの概念を、パスにおけるバイセクシュアルの関与に関する議論と関連させて論じている。^[6]

ロマの人々も、特に米国では、自分たちがラテン系、ギリシャ系、中東系、ネイティブアメリカンなどの他の民族に属していると部外者に告げる歴史を持っています。

クラス・パッシングは、人種や性別のパッシングと同様に、社会階級を隠したり、誤って表現したりすることです。グウェンドリン・オードリー・フォスターは著書『クラス・パッシング：映画と大衆文化における社会的流動性』の中で、人種や性別のパッシングはしばしば非難されるものの、クラス・パッシングは一般的に規範的な行動として受け入れられていると示唆しています。^[26]クラス・パッシングは米国では一般的であり、アメリカン・ドリームや階級上昇の概念と結びついています。^[24]

階級の通過を描いた英語の小説には、『リプリー』、『赤毛のアン』、ホレイショ・アルジャーの小説などがある。階級の通過を描いた映画には、『キャッチ・ミー・イフ・ユー・キャン』 、『マイ・フェア・レディ』、『ピンキー』、『ATL』、『アンディ・ハーディ・ミーツ・デビュタント』などがある。 [ ^{26 ] 階級の通過は、} 『ジョー・ミリオネア』などのリアリティ番組にも登場し、出場者はしばしば莫大な物質的富を誇示したり、階級を隠さなければならないこともある。^[26]

個人の性的指向の認識は、多くの場合、視覚的アイデンティティに基づいています。視覚的アイデンティティという用語は、服装や外見を通じて個人的、社会的、文化的アイデンティティを表現することを指します。『目に見えるレズビアンと目に見えないバイセクシュアル：バイセクシュアル女性の外見と視覚的アイデンティティ』^[27]では、視覚的アイデンティティの表現を通じて、他の人は人の外見を「読み取り」、その人のより広いアイデンティティについて推測する、と提案されています。したがって、視覚的アイデンティティは、非言語コミュニケーションの重要なツールです。パッシングの概念は、ジェニファー・タウブの『バイセクシュアル女性と美の規範』^[28]の研究で紹介されています。この研究の参加者の中には、男性とパートナーを組むときに、自分が異性愛者と認識している服装をしようとしたと述べ、他の人は「レズビアン」のように服装しようとしたと述べました。これは、視覚的アイデンティティが、人々の性的指向の即時の推測を大きく変えることができることを例示しています。したがって、自分を「異性愛者」として表現することは、事実上「パッシング」です。^[28]

性的指向によるパスは、個人の認識された性的指向またはセクシュアリティが、本人が自認するセクシュアリティまたは性的指向と異なる場合に発生します。GLBTQ 百科事典プロジェクトの「パス」の項目で、ティナ・ジャノウリスは「ほとんどの現代文化における異性愛の推定」について言及しています。これは、米国など一部の地域では事実上強制的である可能性があり、^[要出典]「ほとんどのゲイおよびレズビアンは、実際には、意図的にそうしていなくても、人生の大部分をストレートとしてパスすることに費やしています。」^{[4] 「}クローゼット内」というフレーズは、性的指向を隠したり隠したりする個人を表すために使用される場合があります。^{[3] [4]マリア・サンチェスとリンダ・シュロスバーグは、著書}「パス：セクシュアリティ、人種、宗教におけるアイデンティティと解釈」で、「支配的な社会秩序は、ゲイの人々にクローゼットにとどまる（パスするために）ように懇願することが多い」と述べています。^[3]個人が「クローゼット」に留まるか、異性愛者として通すことを選択する理由は様々であるが、家族との良好な関係を維持したいという願望や、軍隊や軍隊内で異性愛者として通ることを義務付けた「聞かない、言わない」などの雇用に関連する方針や要件などが挙げられる。^{[3] [4]}

バイセクシュアルの抹消により、一部のバイセクシュアルの人々は、スティグマを恐れて、主に異性愛者と想定されるサークル内、さらにはLGBTQサークル内でも、パスする必要性を感じています。^{[6]ジェシカ・リンゲルは、「}境界の調整：バイセクシュアルのパスとクィア理論」の中で、「放縦または日和見主義とレッテルを貼られない性的アイデンティティを実践する公共の領域を否定された結果、一部の女性は、コミュニティのメンバーであることを誓うために、ゲイまたはストレートのプロフィールをでっち上げることに頼ることになります」と述べています。^[6]

ジェンダー・パッシングとは、出生時に割り当てられた性別とは異なる性同一性グループに属していると認識されている個人のことを指す。^[2]エレイン・ギンズバーグは著書「ジェンダー・パッシングとアイデンティティのフィクション」の中で、出生時に女性と指定されたものの男性として生活していたブランドン・ティーナの物語を、米国におけるジェンダー・パッシングの例として挙げている。1993年、ブランドンはネブラスカ州フォールズシティに引っ越し、当初は男性として生活していた。しかし、コミュニティのメンバーがブランドンが出生時に女性と指定されたことを知り、2人の男性に射殺された。^[2]ギンズバーグはジェンダー・パッシングの別の例として、やはり出生時に女性と指定されたものの1989年に亡くなるまで男性として生活し演奏していたジャズミュージシャンのビリー・ ティプトンを挙げている。

トランスジェンダーコミュニティでは、パスとは、トランスジェンダーの個人が、出生時に割り当てられた性別やジェンダーではなく、移行中のジェンダーアイデンティティに属していると認識または認識されることを指します。 ^{[2] [4]}

異なる宗教のメンバーとして、またはまったく無宗教として通ることは、少数派の宗教コミュニティでは珍しいことではない。^[要出典] GLBTQ百科事典プロジェクトの「通用」の項目で、ティナ・ジャノウリスは「ヨーロッパとアメリカ大陸で過激な反ユダヤ主義が蔓延していた時代には、多くのユダヤ人家族も生き残るためにキリスト教に改宗するか、キリスト教徒として通用した」と述べている。^[4]第二次世界大戦中のドイツでは、割礼を受けたユダヤ人男性は、非ユダヤ人として通用するために包皮を元に戻そうとした。^[要出典]映画「ヨーロッパ、ヨーロッパ」ではそのテーマが取り上げられている。

シーア派イスラム教にはタキーヤという教義があり、命の危険がある場合はイスラム教を否定して他の信仰を公言しながらも密かにイスラム教徒であり続けることが合法とされている。この概念はアラウィー派やドゥルーズ派など中東の様々な少数派宗教でも実践されている。^{[29] [30] [31]}

障害のパッシングとは、障害の烙印を避けるために意図的に障害を隠すことを指す場合もありますが、何らかの利益を得るために病気や障害を誇張することを指す場合もあります。利益は、注意や配慮の形をとる場合があります。ジェフリー・ブルーンとダニエル・ウィルソンは、著書『障害とパッシング：アイデンティティの境界線を曖昧にする』の中で、能力や障害によるパッシングを「意図的か否かに関わらず、他人が特定の障害または非障害のアイデンティティを人に押し付ける方法」と定義しています。^[32]同様に、ロバート・マクルーアは『強制的な健常者とクィア/障害者の存在』の中で、「強制的な健常者のシステムは...障害を生み出す」と主張しています。^[33]

障害者は、医療や宿泊施設の査定を受ける際に、支援を拒否されるのを恐れて、自分の障害を誇張することがある。「地下鉄の駅にカニ歩きで入っていくなど、技術的にできることは、やらなければならないと信じている、表面上は私たちを助けることを目的とした機関が多すぎる」と、歩行能力が限られている車椅子利用者のゲイブ・モーゼスは書いている。^[34]こうしたプレッシャーにより、障害者は症状を誇張したり、査定前に体を疲れさせて「調子の良い日」ではなく「調子の悪い日」に診察を受けることになるかもしれない。

スポーツでは、運動障害のある人の中には、実際よりも障害が重いように見せかけて、より競争力のある部門に入れてもらうために、障害の程度を戦略的に誇張する人が観察されている。四肢麻痺のラグビー、または車いすラグビーでは、一部の選手は「不完全」四肢麻痺と言われ、下肢の感覚と機能がいくらか保持されているため、限られた能力で立ったり歩いたりできる可能性がある。米国クワッドラグビー協会（USQRA）の規則では、選手は健常者のスポーツのプレーを妨げる上肢と下肢の障害の組み合わせのみでよいとされており、不完全四肢麻痺の選手は、下肢の感覚や機能がない他の四肢麻痺の選手と一緒にプレーできる。これは、USQRAが開発した分類によって正当化されており、認定理学療法士が選手間の腕と筋肉の柔軟性、体幹と胴体の動き、および車椅子の操作のしやすさを比較し、負傷レベルによってランク付けしている。

しかし、怪我の医学的診断とそれらの分類の間に矛盾があるため、選手は分類者にとってより高度な障害を負ったようにプレーし、実際よりも障害が重いとみなされる可能性がある。その結果、彼らのランキングは彼らの能力を過小評価し、能力が同等でない選手がいるチームに対して競争上の優位性を獲得する可能性がある。この方針は、障害を比較することの倫理と公平性、そしてスポーツ界における競争、包摂、能力をどのように定義すべきかについて、一部の人々から疑問を投げかけている。^[35]

精神疾患、知的障害、認知障害、IBS、クローン病、潰瘍性大腸炎など他人にはすぐには分からない身体障害など、障害が「目に見えない」人は、自分の身元を明らかにするか、「普通」として振る舞うかを選択できます。障害がないと振る舞うことで差別から守られるかもしれませんが、サポートが受けられなかったり、偽装の疑いをかけられたりする可能性もあります。

自閉症の人は、神経定型に見えようと「マスキング」や「カモフラージュ」と呼ばれる戦略をとることがある。^[36]これには、反復運動を抑制または方向転換する（スティミング）、不快感にもかかわらずアイコンタクトを維持する、他人のボディランゲージや口調を真似る、会話の台本を書くことなどの行動が含まれる。^{[36] [37]}マスキングは、追放や虐待のリスクを減らすために行われることがある。^{[38]自閉症のマスキングは、しばしば消耗を伴い、}燃え尽き症候群、うつ病、自殺などの精神衛生上の悪影響につながる。^{[39] [40] [41]}自閉症のマスキングは、「神経定型に見せかける」こととみなされてきた。しかし、その見方は、2023年にヴァレンティーナ・ペトロリーニ、エカイン・ロドリゲス・アルメンダリス、アグスティン・ビセンテが発表した自閉症マスキングに関するレビューで異論が唱えられており、自閉症の人全員が「自閉症であること」を自分のアイデンティティの中心的側面とみなしているかどうか、また自閉症の人全員が本当に自閉症であることを隠すことができるのかどうかが疑問視されている。両条件が満たされなければ類推は成り立たず、自閉症の人の一部だけがマスキングをパスとして経験していると結論付けられない、と彼らは主張している。^[36]

目に見える身体障害や障がいを持つ人、例えば車椅子やスクーターを使用する人など、運動障がいを持つ人は、その障がいを隠すのに大きな困難に直面しています。^[32]

義肢装具に関する個人の経験に関する研究では、義肢装具のリアルな外観または非リアルな外観に基づいて、義肢装具を装着したユーザーが「他の人と同じ」かのように装具を装着できるかどうかが、患者が義肢装具の使用を受け入れるか拒否するかを予測する 1 つの要因でした。たとえば、肌色であったり、静脈、髪、爪の外観が追加された美観上の義肢装具は、慣れて使用するのが難しい場合が多かったのですが、多くの人は、社会的および身体的アイデンティティに関する個人的な概念を維持するために、より機能的で目立つ義肢装具よりも、美観上の義肢装具を好むと表明しました。

義肢のユーザーのうちの1人は、自分の義肢は「人間らしさ（『半分人間』）を維持できる」もので、文字通り「奇妙な」体型だと見られるのを防いでくれると説明している。また、ユーザーらは、歩行時の歩様を維持するのに役立つ義肢や、健常者と見なすために衣服の下に隠したり偽装したりできる義肢が欲しいと話していた。^[18]

アジア系ゲイ男性は、２つの重要な従属的アイデンティティを有しており、これらが組み合わさることで、パスする際に独特の課題が生じる。時には、これらの男性は、スティグマを避けるためにストレートとしてパスしなければならないが、他のゲイ男性の周りでは、アジア人としてのアイデンティティを明かしたときにしばしば遭遇する無関心やフェティシズムを避けるために、非人種的人物または白人としてパスしようとするかもしれない。^[42]ゲイ男性とアジア人男性のステレオタイプのジェンダー化された側面の隠れた交差点を認識することで、これら２つの異なる経験がさらに意味を成すようになる。ゲイ男性は、しばしば女々しいというステレオタイプ化されており、そのため男性としては男らしさが不十分である。アジア人男性を性的すぎる（男性的すぎる）または女性的すぎる（男性的ではない）と特徴づけるステレオタイプ、あるいはその両方も、人種的ステレオタイプのジェンダー化された性質を示しています。^[43]したがって、支配的な人種または性的カテゴリーとして認められることは、多くの場合、ジェンダーが正しいと認められることも意味します。

黒人トランスジェンダー男性が職場で女性としてのアイデンティティからシスジェンダー男性としてのアイデンティティに移行する際、黒人男性は過度に男性的で暴力的であるとする人種的ステレオタイプ^[44]が、以前は許容されていた行動の解釈に影響を与える可能性がある。ある黒人トランスジェンダー男性は、自分が「不快な黒人女性から恐ろしい黒人男性」になったことに気づき、そのため、ジェンダー化された脚本に行動を適応させなければならなくなった。^[45]

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