フォティアン分裂

フォティオス分裂は、ローマとコンスタンティノープルの司教座の間で4年間（863年～867年）続いた分裂である。この問題は、ビザンツ皇帝が教皇庁の承認なしに総主教を罷免・任命する権利を持つかどうかという点に端を発している。

857年、イグナティウスはビザンツ皇帝ミカエル3世の治世下で政治的な理由からコンスタンティノープル総主教の職を解任された、あるいは辞任を強いられた。翌年、フォティウスが後任となった。教皇ニコラウス1世は、以前からイグナティウスと意見の相違があったにもかかわらず、イグナティウスの不当な解任と、平信徒であるフォティウスの昇格に反対した。861年、教皇特使が指示を超えてフォティウスの昇格を承認したため、ニコラウス1世は863年にフォティウスを破門し、特使の決定を覆した。

状況は867年まで変わらなかった。西方教会はブルガリアに宣教師を派遣していた。867年、フォティオスは公会議を招集し、ニコラオスと西方教会全体を破門した。同年、高位の廷臣バシレイオス1世がミカエル3世から帝位を奪い、イグナティオスを総主教に復位させた。877年にイグナティオスが死去すると、フォティオスが復帰したが、彼と教皇ヨハネ8世との合意により、二度目の分裂は回避された。フォティオスは886年に再び廃位され、その後は西方教会の異端を非難して隠居生活を送った。

主な問題は、異端の告発ではなく、東方における教皇の管轄権の主張であった。^{[ 1 ]}この分裂は、主にバルカン半島南部の教会支配をめぐる争いと、両司教座の長の人格的対立が原因で発生した。 ^{[ 2 ]}両者とも858年に選出され、両者の在位は867年に終了した。したがって、フォティオス分裂は、11世紀に教皇特使が異端によって権威を失ったという理由でコンスタンティノープル総主教を破門した出来事とは異なっていた。^{[ 1 ]}フォティオス分裂は、フォティオスが二度目の破門を受けたという広く信じられていたこともあって、数世紀にわたって東西を二極化させる一因となった。

858年直前の数年間、ビザンツ帝国は混乱の時代から抜け出し、ビザンツ聖像破壊運動の危機を経て比較的安定した時期に入った。720年から843年までの約120年間、ビザンツ人は宗教芸術の正当性、特にその芸術が偶像崇拝にあたるのか、それともキリスト教の基準では後者のみが許容される正当な崇敬にあたるのかをめぐって互いに戦争を繰り広げた。皇帝は概して聖像破壊派の側についた。聖像破壊派は聖像崇拝派とは異なり、そのような像は偶像崇拝であると信じていた。^{[ 3 ]}状況は832年に頂点に達し、テオフィロス皇帝はローマ帝国で聖像の「崇拝」を禁止する勅令を出した。修道士や司教を含む多くの人々が、聖像を制作したり、それを擁護する文章を書いたりしたことが発覚した後、投獄された。842年、テオフィロスは死去した。^{[ 4 ]}彼の後を継いだのは妻のテオドラで、彼女は843年に聖像崇拝を復活させた。彼女は当初、復活に反対していたが、宦官のテオクティストスとその親戚のマギステル・セルギウスによって考えを変えられた。^{[ 5 ]}

聖像破壊運動後の時代は概して平和であったが、完全に平穏であったわけではなかった。メトディウス1世総主教は、異端を放棄することを条件に、かつての聖像破壊者たちを教会に受け入れた。彼は、特にストゥディオス修道院の「過激派」修道士たちから反対された。メトディウスは847年に亡くなる前に、彼らの多くを破門した。 ^{[ 6 ]}後継者を巡る激しい争いがあった。選挙の結果、イグナティウス修道士が選出された。彼は、かつて聖像破壊者であった、あるいは今も聖像破壊者である帝国の役人に対して強硬な姿勢をとった。^{[ 7 ]}

ある時、グレゴリー・アスベスタス大司教は、戴冠式前に新総主教を訪ねて敬意を表した。するとイグナティウスは、グレゴリーが聖像破壊の疑いがあるため、正式に潔白が証明されていないことを理由に、戴冠式に出席できないと告げた。グレゴリーは激怒して立ち去り、その後、異端と不服従の罪で教会会議で破門された。彼は853年に教皇レオ4世に抗議した。理由は不明だが、聖座は彼の件をレオの後継者である教皇ベネディクト3世の治世まで継続させた。さらに、グレゴリーと他の数人の司教は、教皇の同意なしにイグナティウスが招集した教会会議で有罪判決を受けていた。以前の総主教は、司教会議を招集する前にローマ司教に相談していた。レオは総主教への手紙でこのことを不満に思っている。^{[ 8 ]}イグナティウスの敵対者たちが行ったもう一つの非難は、彼が教会会議で選出され、その後地元の皇帝によって承認されたのではなく、単にテオドラによって任命されただけなので、真の総主教ではないというものだった。イグナティウスのローマへの使節であるラザルスは、この非難を反駁するのに苦労したが、この非難はビザンツの事柄に対する教皇の関心を生み出したようだった。^{[ 9 ]}

フォティオス1世の治世はすぐに困難に見舞われた。一部の司教とほとんどの修道院（特にストゥディオン修道院）が彼を認めなかったため、フォティオスは859年に教会会議を開き、イグナティオスはもはや総主教ではないと宣言した。^{[ 21 ]}彼は皇帝に対するデモへの参加を禁じた。伝えられるところによると、彼はイグナティオスに忠実であった数人の司教を逮捕した。^{[ 22 ]}イグナティオスの支持者たちは教皇ニコラウス1世の助けを求めた。^{[ 10 ]}教皇庁はイグナティオスとの間で困難を経験していたにもかかわらず、教皇は彼の明らかな罷免の不当な性質を強く非難した。^{[ 23 ]}彼は最初はためらったが、最終的にこの問題を調査するためにコンスタンティノープルに使節団を送った。使節団は2人の特使、ポルトのラドアルド司教とアナニのザカリア司教で構成されていた。^{[ 10 ]}

教皇はフォティオスに手紙を書き、彼の正統的な信仰告白に満足を表明した。教皇は彼の性急な非正統的な聖別を非難したが、もし使節によるイグナティオスの行動の調査が告発を裏付けるものであれば、フォティオスを総主教として受け入れ、最終的な判断は自分に委ねると約束した。^{[ 24 ]}使節は861年5月に開かれた公会議に出席した。司教たちは、自分たちの指示は調査結果をローマに報告することだけで、最終的な決定を下してはならないことを知っていた。それにもかかわらず、フォティオスは、使節がその場で彼の職務の正当性について決定を下さない限り、公会議を再開することを拒否した。彼らは、おそらく賄賂によって、フォティオスを総主教として受け入れることに同意した。^{[ 25 ]}彼らは権限を超え、おそらく皇帝の宮廷からの圧力によって、指示に背いた。^{[ 26 ]}フォティオスは、彼らをその決定に導くために、お世辞を利用したようにも見える。彼が説教したある場面（おそらく使節たちの面前で行われたとされる）で、彼はこう述べた。

ペトロは女中から尋問された際に主を否定し、宣誓して主を知らないと宣言したが、偽証罪で有罪判決を受けたにもかかわらず、涙によってその否定の汚れを完全に清めたため、使徒の座の長としての地位を剥奪されず、教会の礎石として確立され、真理によって天の王国の鍵を握る者として宣言された。^{[ 27 ]}

ビザンツ神学は教皇の役割を軽視する傾向があったが、教皇を同等の者の中の第一人者として認めていた。東方キリスト教徒は、教皇が一方的に教義を定義したり、他の司教よりも大きな権威を持つことを認めなかった。^{[ 28 ]}

ドヴォルニクは、この公会議が東方教会が西方教会のビザンツ総主教裁判権を認めた最初の事例であったと指摘している。^{[ 29 ]}それにもかかわらず、ニコラウス1世は最終的に使節団の選択を否認した。^{[ 2 ]} 863年、彼はローマで独自の教会会議を開催し、コンスタンティノープルでの861年の教会会議の議事録を無効にし、フォティオスを断罪し、イグナティオスを復職させた。^{[ 30 ]}その際、彼は教皇の許可なしにはいかなる公会議や教会会議も招集できないと主張した。^{[ 31 ]}使節団は不服従について弁明するために教皇の前に召喚された。ザカリアは教皇に権限を逸脱したことを告白し、許された。ラドアルドは教皇の前に出ることを拒否し、864年に断罪され、フォティオスと再び接触しようとすれば破門されると脅された。 ^{[ 32 ]}

ニコラオスが彼に不利な裁定を下した後、フォティオスは反応を拒否した。彼は沈黙を守り、公然と教皇を非難することも、何も起こらなかったかのように振る舞うこともなかった。^{[ 33 ]}ミカエルはニコラオスに、教皇の首位権とラテン語の使用を攻撃する強い言葉の手紙を送った。ニコラオスは返答の中で、使徒伝承に対する不変の主張を持つ唯一の管轄区域としてローマ司教座の優位性を強く擁護した。そして彼はイグナティオスとフォティオスの両方をローマに招き、それぞれの主張を弁護するか、この目的のために代理人を送るように求めた。^{[ 34 ]}しかしこの段階でブルガリア人に関して対立が勃発した。ハーン・ボリス1世はビザンツ帝国と短い戦争を戦い、その結果降伏してキリスト教に改宗し、民衆を改宗させることを約束した。フォティオスがこれらの新しいキリスト教徒のために別の総主教を置くことを拒否したため、ボリスはラテン語の宣教師を招いた。^{[ 35 ] [ 34 ]}使節団は、後の教皇フォルモススであるポルト司教が率いており、彼は住民をラテンキリスト教に改宗させようと積極的に試みた。彼は、聖職者の結婚に関するビザンツの慣習、聖餐式で酵母入りのパンではなく酵母入りのパンを使用すること、ニカイア信条のフィリオクエ条項の省略を非難した。^{[ 23 ] [ 36 ]}この使節団は大成功を収めた。^{[ 37 ]}ボリスはフォルモススをブルガリア大司教に任命するよう求めた。しかし、彼はニコラウスによってローマに呼び戻された。^{[ 38 ]}フォルモススはまだポルト司教を務めていた。教会法では、同時に2つの教区の司教を務めることは禁じられており、ニコラウスも彼をより低い職務から解放して昇進させることを望まなかった。^{[ 36 ]}歴史家のヨハン・ペーター・キルシュは、フォルモススをライバルと見ていたと示唆している。^{[ 39 ]}

867年、フォティオスは信条にフィリオクエ条項を追加したとして、これらのラテン語宣教師を攻撃した。彼は西方教会全体に対して、ましてや当時この条項の追加を信条に受け入れていなかったローマに対して、この非難をしたわけではない。フィリオクエ条項がビザンツの論争の中心となった13世紀後半になって初めて彼の主張が採用され、それまではほとんど誰も彼の主張に言及しなかった。^{[ 1 ] [ 40 ]}

Filioque literally means "and from the Son". In the context of the Nicene Creed, it was meant to state that the Holy Spirit proceeds not only from the Father but from the Son as well. The West held that the term was theologically sound, and that the Pope, as Vicar of Christ and successor to Saint Peter, had the right to add it to the Creed if he wished. The East rejected both views. The doctrinal question of the relationship between the three persons of the Holy Trinity would eventually often find itself subordinated to the more personal and politically important question of whether the Pope had the right to add anything to the Creed at all without the consent of the other bishops.^[41]

Khan Boris I of Bulgaria would further complicate relations between Rome and Constantinople by approaching Pope Nicholas. Photius was aware of Boris's approaches and sought to ease his mind on how to be a Christian leader by writing him a lengthy letter called "On the Duties of a Prince". Boris had also asked the Pope 115 questions, which Pope Nicholas answered in Responsa Nicolai papae I. ad consulta Bulgarorum (The Responses of Pope Nicholas I to the Questions of the Bulgars). However, due to the Pope's refusal to appoint Formosus as archbishop of Bulgaria, the Khan once again turned to Byzantium, which granted Bulgaria autocephalous status during the Fourth Council of Constantinople.^[42] In 865, Boris received baptism under the name Michael, in honor of the Byzantine Emperor.^[43]

Further north than Bulgaria, in Greater Moravia, the Slavic prince asked Photius to send Byzantine missionaries to his jurisdiction. Photius sent a delegation led by the brothers Cyril and Methodius.^[44] Eventually, they sided with the West against Photius after Pope Adrian II authorized their use of Slavonic liturgy which they had just invented.^[45] In 866, Michael conspired with Basil I to kill Bardas, alleging that he had been plotting to take over as emperor.^[35] Basil was then installed as co-emperor.^[10]

皇帝は首都近くまでフランク族が進軍してくることを恐れ、皇帝の承認を得て、フォティオスはアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教をコンスタンティノープルに招集し、ブルガリアへの「侵略」について宣言させた。 ^{[ 46 ]}この867年の教会会議は、ニコラウス教皇を異端者として非難し、廃位を宣言するという重大な措置をとった。^{[ 47 ]}彼は、彼に従う者すべてとともに破門された。これはおそらく西方教会全体を意味していたと思われる。^{[ 48 ]}

ニコラスは、この行動の知らせがローマに届く前の867年11月に亡くなった。^{[ 49 ]} 867年、バシレイオスはミカエルを暗殺し、フォティオスを罷免し、年末に追放されていたイグナティオスを後任に据えた。イグナティオスは正式には西方教会と和解しなかったが、西方教会を喜ばせるような形でフォティオスに対して行動を起こした。^{[ 10 ]} 869年から870年にかけて開催された第4回コンスタンティノープル公会議は、「フォティオスは決して司教ではなかった」と宣言し、彼のすべての行為を無効とした。彼は「867年の教会会議における悪魔的で不正な行為」と教皇に対する「中傷的な著作」で有罪判決を受けた。公会議は、フォティオスがどのようにして権力を得たかを思い出し、少なくとも10年間下級聖職者としての地位に就かなければ、いかなる者も司教の地位に昇格することはできないと宣言した。^{[ 50 ]}

イグナティウスはフォティウスに劣らず強くビザンツ帝国のブルガリアに対する主張を支持した。^{[ 2 ]}ローマとコンスタンティノープルの間の緊張は続いた。聖職者の不足に悩まされていたイグナティウスは、フォティウスを支持した司教に課せられた罰則を解除するようアドリアヌス2世に手紙を書いた。アドリアヌスはこれに応じなかった。^{[ 51 ]}イグナティウスは877年10月23日に亡くなるまで統治した。死ぬ前に、彼はバシレイオス1世とフォティウスと秘密協定を結び、前総主教を復位させた。^{[ 52 ]}これは予定通り実行され、フォティウスは10月26日に総主教としての以前の地位に復帰した。^{[ 53 ]}この出来事は教皇特使のパウロとエウゲニウスに衝撃を与えた。彼らは教皇ヨハネ8世からこのような事態にどう対処すべきかについて何の指示も受けていなかった。ラドアルドとザカリアの運命を思い出したのか、使節たちは何も行動を起こさなかった。教皇はおそらく彼らの慎重な対応に満足したのだろう。しかし、バシレイオスは遅延に苛立ち、ヨハネス8世にフォティオスを承認するよう求める手紙を書き、フォティオスの選出がほぼ満場一致で受け入れられたことを明確にした。その証拠として、彼は他の3人の東方総主教からの同意書を送付した。同時に、バシレイオスは教皇が普遍教会の首長であることを認めた。^{[ 54 ]}

教皇ヨハネはおそらくフォティオスの昇格に不満を抱いていたが、政治的な現実を理解し、妥協案を提示した。バシレイオスへの手紙の中で、彼は皇帝の服従に感謝の意を表し、イエスが初代教皇ペトロに「わたしの羊を養いなさい」と命じた聖書の一節を引用した。ヨハネは、フォティオスとその司教たちに下された非難を、自らの束縛と解放の権限を行使して解除した。彼はフォティオスを総主教として受け入れることを約束したが、過去の行いについて司教会議で謝罪することを要求した。この最後の要求が大きな障害となった。フォティオスは、867年の自分の行動はニコラウスが東方教会の事柄に干渉していた状況下では正当化されると主張した。いずれにせよ、彼は869年の教会会議で十分に罰せられ、死ぬ前にイグナティオスと和解していた。これで十分だろう、と彼は主張した。使節たちは彼の要求を受け入れ、教皇のブルガリアにおける至上権を認める代わりに、自らの権限でフォティオスにこの要求に応じる義務を免除した。 ^{[ 55 ]}ローマはブルガリアに対する名目上の権限を与えられたが、実際の管轄権はコンスタンティノープルにあった。^{[ 2 ]}ドヴォルニクはヨハネの謝罪要求を「不快」と呼び、それは全く不必要であり、フォティオスを辱めるものだったと主張した。^{[ 55 ]}

第4回コンスタンティノープル公会議（879～880年）は、ローマ司教とコンスタンティノープル総主教を正式に和解させた。^{[ 10 ]}教皇ヨハネ8世からフォティオスへの書簡は、教皇が使節の行動に同意したことを確認している。^{[ 56 ]}

Photius served as patriarch for six more years.^[10] A small group of Ignatians refused to recognize him, but it is unclear how much influence they had.^[57] In 886, following the death of Basil, Leo VI the Wise became emperor. Almost immediately, Leo exacted a resignation from Photius and replaced Photius with his (Leo's) brother Stephen I. Photius was sent to live in a monastery, where he spent the remainder of his days unmolested.^[10] Sometime during his second exile, Photius composed On the Mystagogy of the Holy Spirit, in which he sharply criticized the Western tradition of using the filioque.^[58] In the Mystagogy, he attacks those who "accept impious and spurious doctrines...that the Holy Spirit is distant and mediated." By believing that the Holy Spirit proceeds not from the Father alone but also from the Son, he says, one "alienate[s] the Holy Spirit from the Father's hypostasis." The error is equivalent to polytheism, because it creates three gods which are distinct from one another, rather than being consubstantial. Upon all those who believe and teach such doctrines, he imposed an anathema.^[59]

Overall, relations between the East and West remained relatively peaceful until shortly before the East–West Schism in 1054.^[23] Unlike the Photian schism, this one had its primary roots not in politics but in accusations of heresy. At the time of the Photian Schism, the Pope was still widely recognized in the Byzantine Empire as "first among equals". Only later would it be alleged that he had lost that standing due to heresy.^[1] The exact degree to which the Photian Schism truly initiated a lasting challenge of papal claims in the East has been disputed. There are indications that some people the East still considered the pope's authority in the period of time between the Photian Schism and the 11th century as that of the head of the Church with supreme authority; indeed, even Photius himself seemed at several occasions to acknowledge the supreme authority of Peter among apostles and to it being passed down to his Roman successors.^[60]

フォティオスと彼に関連する分裂は、歴史を通じてカトリック教徒と東方正教会のキリスト教徒の間で大きく異なる見方をされてきた。西方では彼を異端者で分裂主義者と見なしてきたが、東方では西方の侵略に対する抵抗の英雄と見なしてきた。^{[ 57 ] [ 61 ]}フォティオスと彼を取り巻く出来事に対する見方が二分された理由の一つは、880年に二度目の破門があったという伝説である。ヨハネス8世は880年の公会議の頃にフォティオスを認める考えを変え、実際に彼を再び破門したとされている。この破門はヨハネスの後継者たちによって維持されたとされている。フォティオスが「大異端者」であるという広く信じられていた考えは、17世紀に一部のプロテスタントによって異議を唱えられた。しかし、学者、特にドヴォルニクが9世紀後半の出来事を取り巻く歴史的記録を注意深く分析し始めたのは20世紀になってからである。彼らの研究から、第二の分裂は存在しなかったという結論に至った。これはフォティオスの名誉回復に部分的に貢献した。^{[ 57 ]}