ロバート・キーブル | |
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| 生まれる | 1887年3月6日 ベッドフォードシャー |
| 死亡 | 1927年12月22日(40歳) タヒチ |
| 職業 | 宣教師および英国国教会の司祭 |
| 国籍 | イギリス |
| 教育 | MA(Cantab);歴史学のBA(優等学位) |
| 母校 | ケンブリッジ大学マグダレン・カレッジ |
| 期間 | 1914–1927 |
| ジャンル | ロマンス、戦争 |
| 主題 | 神学 |
| 主な作品 | ピーターと呼ばれたシモン(1921年);報い;偶然;すべての命の母 |
| 配偶者 | シビル・キーブル(旧姓アーミテージ)、グレース・アイリーン・ジョリー・ベレスフォード・バック、イナ |
| 子供たち | アンソニー・ロバート・キーブル(1924年生まれ);ヘンリー・リヒートア(1927年生まれ) |
ロバート・キーブル(1887年3月6日 - 1927年12月22日)[1]はイギリスの小説家で、かつては英国国教会の宣教師および司祭であった。第一次世界大戦での体験を経て聖職を辞し、1921年に発表した小説『ピーターと呼ばれたシモン』は若い看護婦と戦時中の情事を描くもので、スキャンダルを巻き起こした。この本は1920年代だけで60万部を売り上げ、[2] 『グレート・ギャツビー』にも登場し、[3]二重殺人事件の捜査でも引用された。米国では称賛されたものの批評家からの評価は芳しくなく、キーブルはタヒチ島へ移住して執筆活動を続け、40歳で腎臓病のため死去するまで小説と神学に関する著作を発表した。
キーブルはベッドフォードシャーで育ち、ケンブリッジ大学のマグダレン・カレッジで教育を受けた。卒業後は神学校に入学し、1911年に司祭に叙階された。その後数年間は宣教師としてアフリカで過ごし、ザンジバル島とバストランドに駐留した後、第一次世界大戦中に陸軍牧師としてヨーロッパに戻った。そこでキーブルは若い看護婦のグレース・アイリーン・ジョリー・ベレスフォード・バックと出会い関係を持ち始めたが、このことがきっかけでキーブルは最終的に英国国教会を脱退し、妻のシビルと別れた。戦後イギリスに戻ったキーブルは牧師を辞め、小説を書き始めた。1921年の第一作『ピーターと呼ばれたサイモン』は大ヒットし、キーブルを文学界の有名人の一人にした。当時のイギリス生活に見られる偽善に次第に幻滅したキーブルは、1922年にバックとともにヨーロッパを離れ、タヒチに移住した。2人はそこで幸せに暮らしたが、1924年にバックが出産で亡くなり、その後キーブルの健康が衰え始めた。それでもキーブルは後にタヒチ人女性イナと交際を始め、息子をもうけ、1927年に腎臓疾患で亡くなるまで小説の出版を続けた。
キーブルの最も有名な出版物は彼の最初の小説『ピーターと呼ばれたシモン』だが、彼は神学論文から詩、旅行ガイドまで、膨大な文学作品を世に送り出した。『ピーターと呼ばれたシモン』の続編『報い』は映画化され、その後の小説はすべて大きな注目を集めた。彼の作品は一般に批評家からの称賛よりも一般からの評価の方がはるかに高く、『ピーターと呼ばれたシモン』は発禁になるほど扇動的だった。にもかかわらず、この本は当時のベストセラーとなった。
キーブルの小説の多くは自伝的要素を含んでおり、キリスト教の宗教体制に対する彼の態度や経験を中心にしたものが多かった。これらのフィクションによる探求の他に、彼は最後のノンフィクション作品『大ガリレオ』を著し、生涯にわたる英国国教会やカトリック教会との不安定な関係の中で培った宗教観を概説した。彼は歴史上のイエスはキリスト教の伝統におけるイエスとほとんど関係がないと信じるようになり、『大ガリレオ』の中で、教会の正統性に対する彼の相反する感情と、すべてを愛する神への揺るぎない信仰を調和させようとした。キーブルの見解は多くの不評を買い、彼が信仰していた教会からも軽蔑されたが、20世紀後半に顕著となる 自由恋愛の考えを予兆するものでもあった。
若いころ

キーブルは、父親のロバート・ヘンリー・キーブル[4]にちなんで名付けられた。彼は成功した実業家で、1904年、息子が17歳のとき、英国国教会の司祭に叙階され、ベッドフォードシャーのパヴェナムの牧師になった。[5]ロバート・キーブルにはヘンリーという弟がいたが、 1918年頃に腸チフスで亡くなった。若きキーブルはサリー州クロイドンのホイットギフト・スクールに通い、「キブルズ」というあだ名で呼ばれ、学校新聞「ホイットギフトアン」に「流暢でユーモアのある」文章を寄稿したことで有名だった。父親の信心深さに影響され、10代の頃には熱心な信徒説教者となり、YMCAの会員になった。キーブルは厳格な英国国教会の家庭で育ったが、その影響でキーブルは勤勉で、文体は説教じみたもので、信仰心は育った特定の信仰とは特に結びついていない、と伝記作家のヒュー・セシルは述べている。[6]
キーブルは1905年にケンブリッジのマグダレン・カレッジに入学した。同級生には、後のエベレスト探検家ジョージ・マロリーや初代テダー男爵アーサー・テダーがいた。同世代の人たちは、キーブルを最初は他の「宗教心の強い」男性としか付き合わなかった寡黙で信心深い学生と評したが、後に社交的になり、カレッジの2年生8人組でボートを漕いだ。 [7] [8]彼は歴史トリポスで首席で、 1908年にBAを取得し、1914年にMAを取得した。 [8]マグダレンでは、後にギルバート・エリス諸島(キリバス)のコミッショナーとなるアーサー・グリンブルの親友だった。 [9]グリンブルの娘は、父親の伝記の中で、学部生のキーブルを信心深く、「真面目で、いくぶん内省的」で、文学に造詣が深い人物と評している。彼女は、キーブルが大学での休暇を宣教師活動に費やしたと記録している。[10]彼はまた、YMCAの支援を受けて東アフリカで教えたことや、キリマンジャロ山に登頂したことでも知られています。[8]
キーブルがケンブリッジで作った最も重要な知人の中には、フェローシップの2人の兄弟、アーサーとヒュー・ベンソンがいた。ベンソン兄弟は、非常に優れた学問と宗教の家庭の息子であった。父親のエドワード・ホワイト・ベンソンはカンタベリー大主教であり、母親のメアリー・シジウィック・ベンソンは哲学者ヘンリー・シジウィックの妹で、夫の死後、ルーシー・テイト(前カンタベリー大主教の娘)とレズビアンの家庭を築いていた。キーブルがケンブリッジに来る直前の数年間、ヒュー・ベンソン(キーブルの『冒険』 (1921年)の登場人物「ヴァッサル神父」のモデル)[11]は、育った英国国教会を離れ、ローマカトリック教会に転向し、1904年にカトリックの司祭に叙階された。キーブルの同時代人によると、二人は、キーブルの階段の隣人だったエドゥアルド・ジニストレッリが二人を昼食に誘ったときに出会った。「キーブルは...ベンソン神父の魅力的な人柄に魅了された」と、キーブルの大学時代の知人、ジェームズ・I・ジェームズは書いている。[7]「キーブルの英国国教会への忠誠心は残っていたが、それは新しい種類の忠誠心だった。彼はもはやプロテスタントについて語らず、常にカトリックについて語っていた...礼拝堂では今やひざまずき十字を切った。彼の存在の奥底で奇妙な神秘的な要素が動き始めた...私はしばしば、神父が...ベンソンは、キーブルが賢明だったため、この賢い頭脳に、最近彼をカトリックに導いた議論を持ちかけたのです。」[7]ベンソンは小説家でもあり、彼の影響下で、キーブル自身の著作(そして彼の信仰)の感覚的、美的側面が発達し始めました。[6]ベンソンはキーブルに「ローマへの傾向」を感じましたが、キーブルは英国国教会の聖職者になることを選択し、ウェストコットハウスの神学校に入学し、学業を終えた後、ブラッドフォードの聖職者を務めました。[12]
聖職
1911年、キーブルはリポン でイングランド国教会の司祭に任命された。[5] [12]友人のヒュー・ベンソンは、キーブルがカトリックに改宗しなかったことを残念に思っていた。ベンソンは、カトリックへの改宗はキーブルを最終的に教会から遠ざけることになると感じていた。彼は手紙の中でキーブルにこう伝えた。
あなたは私が出会った中で初めて、「彼はキリストを知っていて、キリストに背を向けていることを私は知っています。そして彼もそれを知っていると私は知っています」と言える人です。
— ロバート・ヒュー・ベンソン、マーティンデール、シリル・チャールズ(1916年)。ロバート・ヒュー・ベンソンの生涯。第2巻。ロンドン:ロングマンズ。pp. 265– 274。Cecil (1995) p.160より引用。
アフリカ宣教
1912年から1914年まで、キーブルは中央アフリカ大学使節団とともに海外に派遣されたが[5]、これはおそらく「彼をローマから救う」意図があったと思われる。[12]彼はザンジバルの司教フランク・ウェストンに仕えたが、彼は熱心な英国国教徒であったが、キーブルはウェストンと衝突した。キーブルは、黒人アフリカ人司祭の訓練におけるウェストンの非正統的な方法に反対した。これらの司祭の熱烈な支持者であるウェストンは、キーブルの見解に偏見を感じていた。ウェストンは、キーブルの1921年の小説「冒険」の「モザンビーク司教」の登場人物にインスピレーションを与えた。[11]アフリカでキーブルは最初の2冊の本を執筆した。1912年の『闇か光か』は中央アフリカへの大学ミッションの歴史を記したもので、[13] 1915年に出版された『夜明けの街』の原稿で、[14]ザンジバルの描写は「本物の宗教的熱意と特徴的な感傷性を示した」ものであった。[15]
キーブルは1914年に病気のため英国に戻ったが[8] 、おそらくザンジバルでウェストンが主張した厳しい奉仕が原因だったと思われる。[15]シェフィールドの教会での勤務を提案されたが、英国でカトリックの影響下にあると「ローマの引力」に屈することを恐れて辞退した。[15]その代わりに、第一次世界大戦中に2度軍隊に入隊しようとしたが、どちらも健康上の問題で失敗し、[8]アフリカに戻って宣教活動を行い、ブルームフォンテーンの司教区の管轄下で3つの教区(レリベ、バストランドを含む)の教区長となった[5] 。この間、彼は約10冊の宗教書[16]と宣教活動に関する著作を出版した。その中には『キリストの孤独』や『狭い道の歌』と題する詩集がある。彼が患っていた病気の悪影響は、野外での暴行によってさらに悪化した。友人の中には、キーブルが「力強い原住民」から頭を殴られたと回想する者もいるが[17]、地元のモスツ族の男に太ももを銃で撃たれたと語る者もいる[18] 。キーブルの伝記作家セシルは、この事件全体がキーブルの捏造だったのではないかと示唆している[15] 。
1915年、キーブルはダーバンでシビル・アーミテージと結婚した。二人はブラッドフォードで知り合った。シビルは「熱烈な信仰心を持ち、強い社会意識と強健な健康を持ち、赤褐色の髪をした大柄でハンサムな(美しいと考える者もいた)女性」だった。[19]彼女は宣教師の妻としての生活によく適しており、キーブルの後の小説『冒険』の登場人物エディスのモデルとなったが、二人は気質的に不釣り合いだった(キーブルの伝記作家セシルは「性的に相容れない」と評している)。[19]二人には子供がいなかった。ヒュー・ベンソンは、この結婚はキーブルが修道士になるかもしれないという希望をかなえようという意図があったのではないかと疑った。[19]
第一次世界大戦

キーブルは1917年に戦争に行くという夢をようやく叶えた。南アフリカの派遣団がフランスで兵役に召集され、キーブルは彼らに従軍牧師として同行することを志願した。[8]ここでの経験が、彼の最初の、そして最も成功した小説『ピーターと呼ばれたシモン』の基礎となった。 1917年5月26日に陸軍従軍牧師に任命されたキーブルは、 21,000人の現地労働者派遣団とともにルーアン地区に向かった。これらの男性は、補給船の荷降ろしやヨーロッパでの軍事作戦のインフラ支援を行うために、月3ポンドの報酬を受け取っていた。大尉の階級を持つ従軍牧師として、キーブルは軍全体の指揮下に入ることが期待され、歩兵任務に就いている者や労働者を指導した。司祭は正式には前線の後方に留まることが求められたが、それでもキーブルが前線の現実を多少は見ていたことは明らかである。[20]
第一次世界大戦中の多くの神父同様、キーブルは信徒への接し方を再考した。彼が牧師を務めた信徒たちは、英国国教会の神学論争の細かい点にはまったく関心がないと彼は信じるようになった。彼らが教会に求めていたのは、「娯楽と、実践的なキリスト教の、かろうじて精神的な形態」だけだった。[21]キーブルは、フランスのプロテスタント牧師団は YMCA の運営に統合されるべきであり、ローマ カトリックの神父だけが残るべきだと公然と主張した。彼らは、ケルトやランカスター派の団体とはまったく異なる、より直接的な関係を持っているようだった。彼がこれらの見解を公に表明したことは、教会 (特に、同じく奉仕していたフランク ウェストン) から非難されたが、それは彼がフランスの将校たちに人気があった率直さを反映したものだった。彼は喫煙者で、士官食堂でウィスキーやソーダを飲み交わしていたことで知られており、また『シモン・コールド・ペテロ』の主人公のように、敬虔なフランス人売春婦と知り合いになったことでも知られている。[21]
キーブルにとって戦争がもたらしたもう一つの転機は、グレース・アイリーン・ジョリー・ベレスフォード・バック(通称「ジョリー」)との知り合いだったことだ。ジョリーは、著名なイギリスの家庭(ウィリアム・テナント・バックとベアトリス・エリノア・ビダルフ・ベレスフォードの娘。祖先にはラトランド公爵がいる)出身の18歳の看護師で、2人が出会ったときはカナダ木材部隊でトラック運転手をしていた。[22] 2人は生涯にわたる情事を始めたが、キーブルはまだ妻と別れていなかった。その代わり、戦争が終わると、彼はレリブに戻った。彼は1919年までそこに留まったが、教会からの疎外感と戦争中の経験に引き裂かれていた。そこで彼は、20日間の集中的な執筆で最初の小説『ピーターと呼ばれたシモン』を執筆した。「牧師の生活をありのままに描き出した」と彼は執筆について語っている。「そして、まったく気にしていなかった」。[23]ついに1919年にキーブルは牧師職を辞任し、英国国教会を去った。[24] [25]
文学キャリア
教会を去った後、キーブルとシビルはイングランドに戻り、ケンブリッジシャーのウェスト・ラッティングに定住し、そこで二人ともローマカトリック教会の探求を始めた。シビルは改宗して敬虔なカトリック教徒になったが、キーブルは現代哲学の著作やチャールズ・ダーウィンの著書も読み、一時的に完全に信仰を失ったようである。[17]彼はキリスト教の歴史について、「創造的進化が働いているのがわかる。その背後に何があるのかは分からない。しかし、私はそれが古い神の概念が実際にカバーするものではないと思う傾向がある。」と書いている。 [26]
キーブルは家族を支えるため、1921年にダリッジ・カレッジの助手として働き、翌年ダンスタブル・グラマー・スクールに勤めた。[16]彼は執筆を続けた。 『ピーターと呼ばれたシモン』の原稿はコンスタブルのマイケル・サドラーという出版社に見つかり、彼はその見通しを気に入り、キーブルに2作目の小説を依頼した。彼は「南アフリカを舞台にした強烈なラブドラマ」である『すべての生けるものの母』に着手した。これは彼のアフリカの伝統宗教への新たな関心を反映し、神学に代わるベルクソンの「生命力」という概念を取り上げていた。 [11]
その後、 1921年4月に『ピーターと呼ばれたシモン』が出版され、驚くべき成功を収めた。この本は1920年代に60万部以上売れたと伝えられ、[27] 1922年10月までに16版に達した。[24]主に自伝的な作品である『ピーターと呼ばれたシモン』は、戦時中のフランスで看護婦のジュリーと情事を持つ司祭ピーター・グラハムの物語である。表題作の主人公は愛のために信仰を捨てそうになるが、カトリックのミサを見ているときにキリストの直接の啓示を経験し、彼の誠実さを見た恋人に捨てられる。この本の人気は爆発的に高まり、キーブルは有名人になった。彼はロンドンで多くの時間を過ごし、今では「ベティ」として知られるようになったバックとの関係を再開した(彼女は、キーブルを「ビル」と呼んでいた)。二人はチェルシーのラルストン通り1番地にあるグウェン・オッターのサロンでよく会っていた。そこはキーブルが下宿していた場所の近くだった。二人は多くの友人を作ったが、バックの困窮した両親とキーブルの妻に敬意を表して、カップルであることをあからさまに見せることは控えていた。この頃、キーブルはある程度、オープンな関係と自由恋愛の支持者になっていたようだ。彼は、バックには他の男性と関係を持つ権利があるが、彼女がそうしたという確固たる証拠はない、そして「温かく自発的な性的な性質は、キリスト教の愛と対立するどころか、実際にはキリスト教の愛の表れである」と結論付けた。[28]
キーブルの「ベティ」に対する態度の変化と関係は妻のシビルをうんざりさせたが、敬虔なカトリック教徒である彼女は離婚を拒否した。このためキーブルはバックと結婚できず、イギリス社会から疎外感を募らせることになった。結局、1922年に彼は妻と法的に別居した。彼は、当時エリス諸島の植民地行政官だった大学時代の友人アーサー・グリンブルの提案を受け入れ、1920年代のヨーロッパ人にとって流行の旅行先であった南太平洋を訪れることにした。キーブルにとって南洋はイギリス社会の偽善から逃れられる場所であると同時に、彼の決して元気のない体質に適した気候を提供しているように思われた。[4] 1922年、キーブルとバックはベンディゴ号に乗ってオーストラリア経由で南太平洋に向かい、[24]キーブルはそこで本の出版旅行を行い、講演で自身の新しい性倫理を広めた。それは、愛し合う未婚のカップルは深い道徳的関係を築くことができるが、慣習のために一緒にいる愛のない配偶者は深い不道徳行為を犯しているというものである。彼の見解は当時のマスコミを驚かせたが、フランク・ウェストンは書簡の中で、キーブルが「難破した司祭」であることは、初心者にとって非常に役立つ教訓となると記している。[29]
タヒチ
キーブルは生涯タヒチに住み続けた。彼はかつて、タヒチ人がウィリアム・エリスを改宗させる ことに成功しなかったことを残念に思っていると書いている。エリスは19世紀にタヒチに派遣され、タヒチ人の改宗を試みていたキリスト教宣教師である。[30] [31] 「ビルとベティ」は最初、プナビアにあるポール・ゴーギャンの旧居に住んだ。 [32] [33]その家は大変豪華で、モーレア島が見える湾を見渡せる場所にあった。バックはダッジを運転し、タヒチの豊富な安価なフランスワインを楽しんだ。キーブルは「精神的な息苦しさに対するゴーギャンの姿勢について思いを巡らせ」[34] 、最終的に家族でさらに内陸の、パペアリ近郊のテアワフのより自然豊かな地域にある伝統的なタヒチ風の家に移った。夫婦はスウェーデン人芸術家のポール・エングダールと友人になった。[35]キーブルは執筆活動を続け、小説『報酬』 [ 16]を全作品に加えた。これは『シモン・コールド・ピーター』[36]の続編である。彼はアメリカで数回本のツアーを行い[37]、余暇にはファンレターの返信、水泳、セーリングなどを行った。
そして、1924年にバックは妊娠した。夫妻は出産中の医療をより良くするために彼女がイギリスに戻ることに同意し、彼女は母親の助けを借りてイギリスに家を構えた。1924年11月初旬、彼女は未熟児で息子のアンソニーを出産したが、数日後、出産の痛みを和らげるために投与されたクロロホルムによる中毒で死亡した。悲しみに暮れるキーブル自身の健康状態も悪化し、タヒチに戻るよう勧められた。赤ちゃんは旅行するには弱すぎると判断され、ラルストン通りのサロン時代からの友人であるジャックとリタ・エリオットにイギリスに残された。エリオット夫妻は最終的に赤ちゃんを養子に迎えた。[38]
キーブルは健康状態が悪化しながらもタヒチに留まり、体重減少、糖尿病、高血圧、発熱に悩まされたが、すべて腎臓病が原因だった。それでも、彼はバックの死の前に書き始めていた小説『無数の財宝』を完成させた。カクテルとタバコの銘柄と同じ名前を持つポリネシア人女性のほろ苦い物語[16] [39]は商業的に成功し、20世紀初頭のタヒチ人の生活の貴重な描写と見なされている[40] 。バックの死後、彼の健康と精神は回復し、旅行記『夢の島タヒチ』と米国とヨーロッパへの本の旅を完成させた。タヒチに戻ると、彼はイナというタヒチ人とフランス人の血を引く地元の女性と関係を持ち、多くの新しい友人を作った。その中には、ヌメラス・トレジャー、ゼイン・グレイ、ジェームズ・ノーマン・ホールに触発されてタヒチを訪れた作家のアレック・ウォー(エヴリンの兄)もいた。ウォーはこの時期のキーブルについて、「パレオだけをまとってクッションにもたれ、タヒチ人の王女は裸の肩と裸足で、黒髪を腰まで垂らし、耳の後ろに白い花をつけて、家の中をのんびりと歩き回っていた」と描写している。しかし、お茶を勧めると、キーブルの声は「15年前に日曜学校のお楽しみ会に教区の子供たちを招集したときの牧師風のイントネーション」をまだ持っていたと記している。[41]
1927年の『Lighten Our Darkness』(または『Ann Decides』)は彼の最後の重要な小説となった。[42]カトリックの司祭が女性の愛によって信仰を取り戻すという物語はしかしながら不評で、続く『Madness of Monty』は「親切で無害なコメディ」であったが、さらに評判は悪かった。[43]その代わりに、視力低下を克服するためにジェームズ・ノーマン・ホールの助けを借りて、キーブルは歴史上のイエスと宗教的伝統におけるイエスとの関係を描いたノンフィクションの『The Great Galilean』に集中した。[44]
執筆活動から離れ、彼とイナは子供を授かった。イナはヘンリー・レヒートア(「栄光の戦士」の意)と名付けられた息子を出産した。キーブルは喜び、タヒチの財産をすべて彼に遺贈した。1927年11月、彼はこの息子を嫡出子とするため、シビルとの正式な離婚手続きを開始した。[45]
1927年12月、キーブルは腎臓感染症が悪化し、敗血症とせん妄状態になり、12月22日に自宅で亡くなった。[16] [45] [46]ニューヨークタイムズの死亡記事では、彼の死因となった病気はブライト病であると特定された。[4]この用語は、いくつかの腎炎性腎疾患 を指すために使用されていた。
知人によると、多くの友人はタヒチに出発して以来彼から何の連絡もなかったが、彼の遺言にはマグダレン大学への奨学金の用意があり、同大学が残余財産の受遺者として指定されていた。[17]死去時の彼の文学的資産は5,007ポンドと評価された。[17]キーブルはパペーテでプロテスタントとして埋葬されたが、ある記録によると、彼は人生の最後の数週間で正式にカトリックに改宗したという。他の評論家は、社会慣習への反撃として生まれた息子の誕生について彼が表明した異教徒の感情は、そうではないことを示していると示唆している。[47]ヒュー・セシルは、キーブルが死ぬとき、おそらく「ロマンティックなエロティックと宗教的な理想の2つを調和させることができ、愛した儀式を受け入れて安らかに死ぬことができた」と主張している。[47]
宗教観
キーブルが英国国教会を去った後に発展させた宗教観は彼の小説に影響を与え、彼は最終的に神学書である最後の著書『グレート・ガリリアン』で自身の神学を明確に表現した。彼の見解の非正統性は必ずしも好意的に受け止められたわけではなかった。彼の小説『冒険』の評論家は「『冒険』は英国国教会の小冊子として始まり、ローマカトリックの小冊子のように見えるものになり、最後まで読む前に読者はそれがいったいどのような小冊子なのか疑問に思う」と述べた。[48]
彼の最後の著書『偉大なガリラヤ人』は、ある伝記作家によって、キーブルが「イエスを神として信じることができなかったことと、イエスを愛することの両立を試みた」と評されている。[45]この本は、記録に残る「歴史的なイエス」と教会の礼拝における「伝統的なイエス」を区別しようとした。キーブルによれば、歴史的なイエスはあまりにも知られておらず、3行の死亡記事にするには情報が少なすぎるという。[49]その代わり、キリスト教徒が崇拝した人物は、実際には伝記的ではない口伝から福音書に記録された「伝統的なイエス」だった。この「伝統的なイエス」は「文学上のイエス」となり、4つの福音書の中心人物となり、実際の歴史的なイエスとはまったく異なるこの人物に、当時の教会は中心を置いた。[50]キーブルは、プロテスタントが「伝統的」宗教の多くを捨て去ったことを踏まえ、現代の教会における「伝統的」イエスに対する態度を批判しようとした。しかし、キーブルは「伝統的」イエスを偽物、あるいは捨て去るべきものとして見るべきではないと強調した。彼は、伝統的イエスの非歴史的性が教会を去る理由になってはならないと述べた。この伝統的イエスがなければ、西洋文明は衰退し、崩壊するだろうと彼は予測した。[51]そして、彼は、伝統的なイエスを歴史的イエスと混同しようとする現代の教会のイエスの解釈の特定の方法に批判的であったが、キーブルはそれは不可能だと考えた。彼は、教会のこうした行動が信者数の減少の原因であると非難し、教会が合理主義と厳格な構造に過度に依存することでキリスト教の深遠さを奪っていると非難した。[52]
キーブルは、歴史上のイエスはほとんど知られていないと考えていたが、それでも『最後のガリラヤ人』の中で、その人物像を理解しようと多くの注意を払った。彼は歴史上のイエスの人間性を強調し、イエスは人類の無知を共有していたが、同時に並外れて歪んでいない精神に恵まれていたと書いた。[53]彼は、罪人に対して寛容で、罪人を好んでいたイエスについて書き、平均的な人間にとって愛とセックスの重要性を理解し、教会の規則や規制よりも愛こそが最も重要なものであると主張した。[52]このイエスは、自由愛の偉大な預言者であり、「すべての生命の精神」と結びつき、調和していた。[45]
『大ガリレオ』は評判がよくなかった。ニューヨークタイムズの評論家は、この本を絶望的に混乱していると評し、イエスの不可知性に関するキーブルの主張は、イエスを理解し崇拝しようとする彼の努力に反するものだとした。「率直に言って、私たちはこの本をどう解釈したらよいか分からない。ケンブリッジでの街頭説教やキリマンジャロ登山でさえ、論理に役立たないとしか考えられない。」[54]
批評家の反応
キーブルの小説は、彼に絶大な国際的人気と激しい論争をもたらした。彼の小説は、40年前に出版された、聖職者の間での宗教的疑念を描いた、同様にスキャンダラスな物語であるハンフリー・ワード夫人の『ロバート・エルズミア』と同一視された。モダン・チャーチマン誌の編集者HDAメジャーは、キーブルの『冒険』に関してこの比較を行い、「軽薄だが、そうする必要がある。20世紀の小説の読者は、19世紀の読者よりも知的かつ道徳的に軽薄である」と述べた。[55]メルボルン・ アーガス紙は、彼の死を報じ、キーブルの小説のベストセラー人気はその内容の放縦さによるものであり、「文学的価値はない」と述べた。[16]大学時代の知り合いだったジェイムズは後に「友人たちは出版をやめるよう説得した。中央アフリカ時代の美しい作品『キリストの孤独』 (1914年)から『シモンと呼ばれたペテロ』(1921年)への移行は、以前彼を知り愛していたすべての人にとって大きな衝撃だった」と書いている。[17]ローズマリー・グリンブルはキーブルの小説を「素晴らしくエロチック」と評したが、[10]アラバマ州バーミンガムのバーミンガム・ニュース特派員はキーブルが「異常なものを作り上げている」と非難した。[56]他の批評家は彼の成功を「不当」と呼び、読者の好色さのせいにした。[48]また評論家たちは、キーブルの教会の経歴と小説の率直でしばしば性的な内容との対比が、それ自体好奇心を惹きつけたと示唆した。[16] [57]タイム誌のコラムニスト「JF」は、1922年にキーブルが『サイモン・コールド・ピーター』の出版で悪名を馳せた後に書いた「思考の検閲」という記事に応えて、この断絶の魅力をあからさまに表現した。[58]「確かに、ここには心理学者が研究する価値のある現代人の人物がいる」とJFはキーブルの異例な境遇のロマンスを指摘して書いた。「物静かなイギリスの牧師から、南洋に永住するセンセーショナルなベストセラーの著者になるのは、長い飛躍のようだ」。キーブルは、小説の印象的な率直さとは正反対の人物だったと彼は言う。
彼は過激な紳士という印象は受けない。性に関する率直さとメロドラマが特徴的な本の著者で、辞職した牧師を思わせるものは何もない。実際、彼の学者らしい態度と温厚さは、むしろ田舎の牧師の印象を与える。彼はメイ・シンクレアの小説の登場人物として行動し、上品な応接室で未婚の女性たちにクランペットを配るべきであり、新作小説「無数の宝物」でタヒチの乙女について書いているわけではない。[59]
キーブルがもっとも有名になったのは、イギリスの牧師と赤十字の看護師との戦時中の恋愛を描いた『ピーターと呼ばれたサイモン』だった。この物語はベストセラーとなった印刷版だけでなく、 1924年にジュール・エッカート・グッドマンとエドワード・ノブロックによって舞台化され、ニューヨークに移る前にシカゴで人気を博した。[60]
『ピーターと呼ばれたシモン』は、ニュージャージー州ニューブランズウィックで起きたエドワード・ウィーラー・ホール牧師と、彼が情事を重ねていた教会の既婚メンバーのエレノア・ミルズの二重殺人事件をめぐる、米国の著名な裁判にこの本が関係していることで、メディアで大きく取り上げられた。 [61]交際中、ホールはミルズに、同じく牧師と女性のロマンスを描いた『ピーターと呼ばれたシモン』と『すべての生ける者の母』のコピーを贈っていた。[62]悪徳撲滅協会の事務局長ジョン・サムナーはこの事実につけ込み、この本の米国出版者を逮捕させようとした。サムナーは、『ピーターと呼ばれたシモン』は罪のない人々を堕落させ誘惑するのに利用できると主張した。「宗教の香りがするタイトルで出版され、牧師によって書かれたこの本は、普通の淫らな小説が流通できない社会でも受け入れられる無邪気な印象を与えた。」[57]裁判官は出版者に対する逮捕状発行の要請を却下したが、それでもなお、この本は「下品」であり、「聖職者によって書かれたため特に不快である」ことに同意した。[57]
その後間もなく、ボストンの判事はこの本をわいせつとみなし、貸し出しのために図書館員(この本を借りるために長い列ができていると抗議)に100ドルの罰金を科した。[63]キーブル自身は、この本に対する反響の激しさに驚きを表明し、宣教師や軍隊での経験が「一般大衆がどう感じているかという認識を鈍らせたに違いない」と述べた。[24]ボストンで彼の別の本『Numerous Treasure』が発禁になったことを受けて、彼は編集者のジョージ・パットナムに、過去1か月間に書店員からファンレターが届き、女子高の図書館から写真の依頼があり、「アメリカの大学のクラスの文学パトロンに採用されたというほのめかしがあった。ボストンに伝えるべきだと感じている」と書いた。[64]
『シモンと呼びしピーター』論争の総合的な効果は、キーブルを有名人にしたことだ。[39]この本は非常に有名になったため、この小説を「本当に不道徳」と評したF・スコット・フィッツジェラルドは、[65]有名な小説『グレート・ギャツビー』の中で主人公のニック・キャラウェイにこの本を読ませ、登場人物に「ひどい内容だったか、ウィスキーが物事を歪めていたかのどちらかだ、私には意味がわからなかった」と言わせた。[66]この本の続編である『報い』は、ワーナー・ブラザーズによって映画化され、マリー・プレヴォとモンテ・ブルーが主演した。[67]キーブル自身は脚本が原作から大きく改変されていると感じ、皮肉を込めてこれに基づいて別の小説を書くことを提案した。[39] [59] 1924年秋の彼の最初の米国訪問はニューヨーク・タイムズで発表された。[37]彼はニューヨークで舞台劇『シモン・コールド・ピーター』を鑑賞した後、ニューオーリンズ、ロサンゼルス、サンフランシスコを経由してポリネシアに戻った。 [39]帰国後、タイムズ紙はカクテルの起源についてキーブルからの非常に長い手紙を掲載し、「ロバート・キーブルがタヒチでの隠遁生活で、発明者はイギリス人、あるいは彼らの「ギリシャとローマの祖先」であると主張する」という見出しをつけた。[68]
同紙は、キーブルの2作目の小説、1922年の『万物の母』を好意的に取り上げており、評論家のルイーズ・マンデル・フィールズは「芸術的な観点から見て『シモン・コールド・ピーター』よりも優れているだけでなく、全体的な見通しもより安定していて成熟している。『万物の母』には、よくできていて価値のある部分が多く含まれているため、比較的少ない弱点について文句を言う気にはなれない」と評した。 [69]全体的に、他の評論はそれほど好意的ではなかった。『冒険』[48]と『報い』の登場人物は深みに欠けると批判された。評論家は、登場人物は異なる理論的観点を伝えるための手段に過ぎないと述べた。[70]後の作品、1927年の『アン・ディサイドス』は、シカゴ・デイリー・トリビューン紙によって「ナンセンス」と簡潔に切り捨てられた。 [71]
PW ウィルソンは、キーブルが死去してから 2 年後にニューヨーク タイムズ紙に寄稿した現代宗教文学に関する記事の中で、キーブルの生涯を「精神的な悲劇」と呼び、彼の考え方は根本的に矛盾していると述べた。
彼の心は岩石のように、火山活動やその他の経験によって地層ごとに表れる。[54]
ウィルソンは、キーブルの歴史的イエスと伝統的イエスの区別は結局は混乱していて内部的に矛盾しており、現代の教会の非寛容性に関する彼の評決は彼自身の揺るぎない信念と矛盾していると主張した。[54]
20世紀後半、キーブルは改訂版の注目を集めた。『ピーターと呼ばれたシモン』は再版され、2008年に最新版が出版された。[72]伝記作家ヒュー・セシルは、1995年に発表した第一次世界大戦の忘れられた作家のアンソロジーにキーブルを含め、[73]次のように結論付けている。
彼は、キャリアの初期から才能をフルに発揮し、人生を両手で掴み取っていた。彼の作品は、今ではほとんど読まれていないが、知的にも芸術的にも、決して小さな成果ではない。たとえ、その高い質が本全体を通して維持されることは稀だったとしても... ロバート・キーブルは、自己実現と信仰を切望し、罪悪感と自己嫌悪に満ちた、分裂した20世紀の典型的な人間だった。しかし、私たちが見てきたように、『ピーターと呼ばれたシモン』は不幸な本ではない... ロバートの戦争体験は... 本当の善良さ、忠誠心、愛の本質を明らかにしているようだ。
— セシル(1995)p.184。
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外部リンク
ロバート・キーブルに関する原著作品があります。
- プロジェクト・グーテンベルクのロバート・キーブルの作品
- Faded Page(カナダ)のロバート・キーブルの作品
- インターネット アーカイブにあるロバート キーブルの著作またはロバート キーブルに関する作品
- LibriVoxの Robert Keable の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

