第二ポーランド共和国における正教会の復権

復興の第一波の間、地元のローマカトリック共同体による自発的な行動があり、正教会を自分たちのために利用したり、閉鎖したり、破壊したりした。^{[ 9 ]}このような態度は、ツァーリ政府の以前の政策に対する反発であった。ツァーリ政府は、新しい正教会の建設をロシア化政策の一環として扱い、しばしば必要性のない地域に建設したり、ロシアの支配を象徴する地域に意図的に建設したりした。^{[ 10 ]}これらの活動は、ほとんどの場合、国や地方当局の同意を得ておらず、せいぜい教会当局の同意を得ていた。

一部の地域では、後者は信徒に教会を占拠するよう促した。ポドラシェの司教ヘンリク・プシェジエツキは、1918年12月11日に特別布告を発布し、彼の教区の司祭たちに、元々カトリック教会として設立されたすべての正教会（東方カトリック教会として設立されたものも含む）を直ちにローマ・カトリック教会に返還するよう求めた。彼はまた、ツァーリ当局によって閉鎖されたすべてのローマ・カトリック教会と礼拝堂を直ちに再開するよう命じた。司教の呼びかけに対する反応は非常に大きく、1920年までにプシェジエツキは布告を変更し、正教会から押収された特定の物品の運命については決定を保留した。^{[ 11 ]}第一次世界大戦と十月革命の後、正教会は組織的に混乱していたため、これらの行動を実行するのははるかに容易だった。 ^{[ 12 ]} 1915年、撤退するロシア軍は、特に多数の正教会軍教会から教会の備品を持ち去ることが多かった。^{[ 13 ]}多くの正教会の聖職者も去ったが、1918年以降徐々に戻ってきた。^{[ 14 ]}

第1波の特筆すべき特徴は、ロシア支配の象徴と見なされていた教会の再建と破壊であった。例えば、ワルシャワのアレクサンドル・ネフスキー大聖堂や、ヘウムの聖キュリル・メトディウス教会（ 1875年のヘウム東方カトリック教区の解体を記念する教会）などが挙げられる。これは、自発的に起こった場合もあれば、（ザクセン広場の大聖堂のように）政府レベルでの長期にわたる議論を経て起こった場合もあった。^{[ 15 ]}アレクサンドロフ・クヤフスキ、グライェボ、ヤヌフ・ルベルスキ、イェンジェイフ、カリシュ、コルノ、コジェニツェ、ルバルトゥフ、ルブリン、ワスク、ウォムジャ、ムワワ、モドリン要塞、オポチュノの教会が破壊された。オソヴィエツ、オストルフ・マゾヴィエツカ、ピンチュフ、プウォシュク、プザスニシュ、プウトゥスク、ラツキ、ラドムスコ、ラドゥツ、ラワ・マゾヴィエツカ、ロザン、リピン、シェラズ、シエルプツ、スキエルニヴィツェ、スウプカ、ソスノヴィエツ、スヴァウキ、トマシュフ・マゾヴィエツキ、ワルシャワ（6か所）、ヴウォツワヴェク、その他の場所。^{[ 16 ]}カトリック教徒の手に渡らなかったこれらの場所のいくつかは、世俗的な目的に転用され、例えば、オストロウェンカの旧正教会はスクラップ置き場になり、スキエルニェヴィツェの教会は穀物倉庫になり、スタシュフの教会は劇場になった。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

政府は教会復興に関して統一した立場を示さなかった。初期段階では、正教会の将来に関する具体的な調査がカトリック教会に有利になると考えられていたため、政治的圧力とカトリック教会からの圧力が強まった。政府はしばしば意見を持たないと見なされ、それが問題解決のための自発的な対応を可能にした。政府が正教会に偏見を持っているという認識は、正教会内部に大きな不満を引き起こした。

実際には、ポーランド政府は正教会のあらゆる影響力を制限しようと努め、活動的な教区の数を最小限に抑え、皇帝だけでなく、時が経つにつれてさらにウクライナ民族運動と結びついた正教会をポーランド化しようとした。そのため、地域ごとに政策に違いが生じた。正教徒が圧倒的多数を占める地域では大規模なカトリック化は行われなかったが、正教会の聖職者階級を従属させるための措置が講じられた。一方、ルブリン総督スタニスワフ・モスカレフスキが1921年に「ブグ川以西の地域は純粋にポーランドのものである」と宣言したように、ヘウムとポドラシェでは正教を完全に否定しようとした。^{[ 14 ]}同様に、MWRiOP は 1924 年 2 月 5 日付の書簡で、「ルブリン州は正教会をポーランド化するか、ローマ カトリック教会に取って代わるよう努力すべきである」とコメントした。^{[ 19 ]} 1919 年、5,000 人の信者が常設の正教会教区の設立基準であると定められ、閉鎖された教会の聖職者を解雇すれば、地元住民が教会の再開を要求するのを阻止できるとされた。^{[ 20 ]} 1920 年代には、住民の要請で閉鎖された教会が、特に重要な祝日に再開されるケースがあったが、^{[ 21 ]}その後、ルブリン知事によると、そのような一時的な開放は「住民の憤りや望ましくない反響を呼び起こす」ため、この慣習は消滅した。^{[ 22 ]}正教会に対する国家政策のもう一つの一貫した特徴は、新しい教会の建設許可や、第一次世界大戦中に損傷した既存の教会の改修許可を発行しないことであった。ヴォルィーニ州知事ヘンリク・ヨジェフスキだけが、MWRiOPに対し、礼拝所の建設申請の承認にもっと柔軟に対応できないかと問い合わせた。これが最終的に、事務所が適切と判断した申請はすべて中央レベルで評価に送るという命令につながった。大臣は、「MWRiOPは原則として、固定の牧会拠点が設けられている場所に新しい礼拝所を建設することに反対している」と述べた。^{[ 23 ]}

1921年、MWRiOPは教会問題に関する法案の最初の草案を完成させ、ローマ・カトリック教会と東方カトリック教会の所有権の問題をローマ・カトリック教会に有利な形で明確に解決し、省は国有地に国費または国民の寄付で建てられた教会の運命を決定する権利を留保した。政府は1921年12月15日にこの計画について議論したが、正教徒の大規模な不満の勃発を恐れて、検討を完全に断念した。その後、この条文には、たとえかつてカトリック教会であった場所に位置する教会であっても、正教徒コミュニティによって積極的に使用されている場合は、正教会の手に残ることができるという但し書きが追加された。ただし、この解決策は、該当するカトリック教区の司教の同意を条件としていた。^{[ 24 ]}

しかし、1921年5月24日、ルブリン地方での復興活動の進展と地元の宗教間関係により状況は悪化し、MWRiOPは教会のさらなる占拠を禁止するだけでなく、カトリック教徒が既に得ていた命令の執行も停止せざるを得なくなった。関連する規則は州知事に送られた。^{[ 25 ]}それにもかかわらず、その後も教会に関する提案や覚書が寄せられ、規模は小さくなったものの、対立する状況が繰り返された。正式な終結後にカトリック教徒に引き渡された最も有名な場所は、ザホロヴィエの修道院（ザホロヴィエの聖ピオトラとパウロの教会）の復興であった。^{[ 25 ]}

1925年、閣僚会議幹部会は、正教会とカトリック教会による教会の現状の所有権の回復、将来の紛争の相互合意による解決、政府による休眠教会の買収、地域社会の真のニーズがある場合の閉鎖された教会の再開といった問題に対応するテーゼを採択した。しかし、宗教の自由と両宗教の平等の宣言は、実際的な結果をもたらしました。この文書はヘンリク・プシェジエツキ主教によって拒否されました。プシェジエツキは、両宗教を同じレベルに置くことにも憤慨していました。^{[ 26 ]}

教会の所有権の問題は、さまざまなグループによって繰り返し議会の議題に上った。1922年7月28日、行政委員会の要請により、セイムは、ツァーリ政権によって没収されたカトリックの物品の返還問題を規制する決議を政府に提出するよう求める決議を採択した（ただし、物品がローマカトリック由来か東方カトリック由来かは言及しなかった）。^{[ 4 ]}適切な決議がなかったため、憲法委員会は、地元のカトリック教徒から特定の教会や修道院に関する多数の手紙を受け取り始めた。委員会は、この問題に関するセイムでの議論を1924年2月8日に移した。^{[ 27 ]}その結果、最初の議会では、この問題を規制する法律を要求する決議が採択され、2番目の個別行政では、ルツクのカトリック教会の回復が確認された。^{[ 28 ]}ウクライナの国会議員は、関連法が公布されるまで正教会の財産の取得をこれ以上控えるよう議会に求める第3の決議を要求した。この提案は却下された。

返還措置に対する住民と正教会の聖職者の反応は様々だった。一部の教会の返還は、特に以前のローマ・カトリック教会や東方カトリック教会から奪取され改宗された正教会の場合、閉鎖されていたため抵抗を受けなかった。^{[ 29 ]}正教会の信者が大多数を占める地域では、問題となっている施設が地元住民によって積極的に使用されていたため、こうした措置は激しい論争を引き起こした。両陣営は、覚書を作成し、過去に被った損害（カトリック側）または保障された信教の自由（正教会側）に依拠して、地方当局や政府に自らの主張への支持を得ようとした。正教会の信者は、ベラルーシとウクライナの組織からも支持を得ており、ポーランドの国家政策において彼らの主張が強化された。ルブリン州知事は、「教会閉鎖の問題は、国民の不満につけ込む反国家破壊分子や、国民の間で影響力を持とうとするウクライナ民族主義者の活動の出発点である」と述べた。^{[ 30 ]}

衝突や正教会の財産の破壊が頻繁に起こり、負傷者や逮捕者が出た。1919年、ヘウムのナロジェニア・ボグロジツィ・ナ・グルツェ正教会を強制的に奪還した際、暴徒が正教会と東方カトリック教会の司教の墓を破壊した。^{[ 31 ]}一方、カトリック教会での聖職叙任式はしばしば非常に豪華に行われ、「ポーランド人であることの表明」として行事が企画され、時には両宗教の信者間の対立と重なった。^{[ 32 ]}ウブロドヴィツェでは、60人の正教徒に守られていた聖エリヤ教会を奪取しようとしたカトリック教徒の一団が負傷した。^{[ 33 ]}これらの行動に対し、ワルシャワ府主教とポーランド正教会の指導部全体は、閉鎖された正教会に司祭を派遣して主要な行事を祝うという既存の慣習を正式に承認し、この種の行動を奨励した。その後、MWRiOPは、この種の礼拝中に強い政治的強調が存在することを理由に、そのような活動に制限を設けるよう要求した。^{[ 34 ]}

独立初期の復興活動についても報道機関で論評された。レオン・ラジエヨフスキは「火遊び」と題したジェチポスポリタ紙の記事で、ツァーリ当局によるカトリック教会の接収は違法であったものの、論争の的となったこれらの建物の運命の問題は、直接的に国内に悪影響を及ぼす恐れがあったと指摘した。 ^{[ 35 ]}教会の復興に対する批判的な意見は、外国の報道機関の紙面にも掲載された。^{[ 36 ]}

1914年の省の推計によると、ポーランド領内にはかつて東方カトリック教会の敷地であった場所に630の正教会が運営されており、240はかつてローマカトリック教会であった。教会の奪還作戦の過程で、ローマカトリック教会は元々東方カトリック教会であった175の教会と、かつてローマカトリック教会であった140の教会を引き継いだ。正教会は依然として350の教会と80の建物を管理していた。その他の施設は閉鎖、破壊、または世俗的な用途に転用され、ローマカトリック教会が当局の許可を得ずに自発的な行動で引き継いだ教会の約70%がローマカトリック教会によって引き継がれた。^{[ 37 ]}

復興の第一波の間、国家当局は、戦前の住民が戻ってこなかった正教会の修道院の領地や建物の一部を接収した。これは、ベレズヴェチ、レシュナ、ラデチュニツァ、ルジャニストク、テオリン、トゥルコヴィツェ、ヴィロフの女子修道院と、スプラシルの男子修道院の場合に起こった。一方、ローマ・カトリック教会は、ヴィリニュスの聖マリア・マグダレニ修道院（帝政当局が訪問修道女会から奪った品々で設えていた）、ドゥブノの聖ミコワイア教会（元々はシトー会の建物）、ヴォロディミル・ヴォリンスキー^{[ 38 ]とザホロフ・ノヴィ[ 39 ]}の建物を女子修道院として取り戻した。

コンスタンティ・スロコフスキは、作戦の最終結果についてヴワディスワフ・シコルスキ首相に報告したが、それらについて熱心に語ることはなく、正教徒が多数を占めるブグ川東岸での作戦のカトリック側の根拠は「ますます薄弱で疑わしいものになった」と書いた。^{[ 25 ]}

この時期の特徴の一つは、カトリック教会が法的手段を採用したことである。ヴィリニュス大司教ロムアルド・ヤウブジコフスキ、ルツク司教アドルフ・シェロンジェク、ピンスク司教ジグムント・ウォジンスキは、ローマ・カトリック由来の202点を含む、過去の553点の物品に関して、さまざまな団体に対して合計755件の訴訟を起こした。^{[注1 ]}その中には、正教会の聖職者の生活において特別な役割を果たした物品、すなわちデルマン修道院とポチャイフ大修道院、ヴィリニュスの聖霊修道院と聖霊教会、クレメネツ、ジムノ、ジロヴィチの修道院の返還を求めるものもあった。^{[ 40 ]}彼らは、正教徒が圧倒的多数を占める村の教会（65件の訴訟では、係争中の教会がありカトリック教徒がいない村）^{[ 29 ]} 、あるいはその存在全体を通して正教であった場所（ヤブウェチュナの聖オヌフリウス修道院は、ルブリン総督の反対があったため正教のままであった） ^{[ 32 ]}に関連して、繰り返し訴訟を起こした。

カトリック教会は、正教会がすべての訴訟に屈服すれば、所有する宗教施設の3分の1を失うことになることを十分に認識していた。カトリック通信社はこの件についてコメントし、内乱が発生する可能性を認めつつも、併合時に被った不当な扱いを是正する必要性を繰り返し強調した。しかし、訴訟の件数が正教会だけでなくカトリック信者の間にも問題を引き起こしていることに気付き、^{[ 41 ]}係争中の物品を再譲渡することが可能であり、カトリック信者がいない地域では司牧活動を放棄すると主張するパンフレットを多数発行した。^{[ 41 ]}

教会による財産買収の第一波の時よりも、返還に関する議論はさらに活発になり、同時に、東方カトリック教会の財産の問題が提起され、本来は東方カトリック教会に返還されるべきだったそれらの物品をローマ・カトリック教徒が引き継ぐ権利があるのか​​どうかが問われた。

ローマ・カトリック教会は、係争対象物の過小評価によって悪い印象を与えた。例えば、ポチャイフ大修道院とその資産は2,000ズウォティと評価された。ローマ・カトリック教会は、その行動においてローマ教皇庁から明確な支持を得たが、ギリシャ・カトリックのアンドレイ・シェプティツキー大主教は、新たな宗教的強制に警告を発した。^{[ 42 ]}自らを弁護するため、ワルシャワのディオニジ（ワレディンスキ）大主教は特別な司牧書簡を発表し、その中で信徒に法的弁護のための資金を集めるよう呼びかけた。資金調達活動には聖職者も参加し、すべての活動を調整する委員会が任命された。^{[ 43 ]}公には、カトリック司教たちは、自分たちの懸念は歴史的にも法的にもローマ・カトリック教会に属する建物だけであると一貫して主張することで、訴訟を正当化した。 ^{[ 44 ]}

1929年、国家当局は「不必要な」教会を解体する計画も立て、具体的には97棟の建物を解体する予定だった。これと並行して、正教会の地域にある教会であっても、多くの教会を閉鎖したままにするという政策も取られた。この時の行動は、正教会共同体、ウクライナ議会代表、正教会の聖職者から激しい抗議を受けた。1929年10月26日、府主教は司牧書簡の中で、ポーランドの正教会共同体全体の団結、法的支援費用を賄うための犠牲、そして祈りを呼びかけた。ロシアとウクライナの組織（セルヒー・フルツキーが議長を務める特別委員会は、教会の復興に関する文書を作成・公表した）もセイムに訴えた。^{[ 45 ]}ウクライナ正教会やポーランド国外からも抗議が寄せられ、ヨーロッパ、アメリカ、日本で抗議が行われ、ある団体は国際連盟に訴えた。一方、チェルヴィンスキ教育大臣は、ウクライナ正教会の将来について国会議員から繰り返し質問された際、その話題を知らないふりをした。彼は教会を取り壊す計画はなく、宗教的物品の冒涜の事例も知らないと断言した。最終的に、正教徒コミュニティの圧倒的な姿勢により、当初計画されていたよりも少ない教会（23）が破壊された。^{[ 46 ] [ 47 ]}

教会の奪還問題に関する政府の公式見解は、1930年1月にスワヴォミル・チェルヴィンスキ大臣によって表明され、すべての宗教の要求を考慮する必要があると宣言された。政府は東部国境地帯のカトリックの概念を強く支持し、ポーランド正教会をポーランド化し、その宗教の発展を制限するという既定の政策を継続した。一方、政府関係者は正教徒とウクライナ人コミュニティ内での活動や暴力を恐れていた。そのため、問題を裁判所に委ねることは危険だと考えられた。最終的に、1934年1月16日、最高裁判所からの公式声明により、教会を接収するための司法の道は閉ざされた。^{[ 47 ]}

政府は教皇庁委員会と協議し、共通の立場を確立し、それを正教会に一貫して適用しようと熱望していた。1932年4月23日、政府は東方カトリック教会の問題は複雑すぎるとして協議から撤退したが、ローマ・カトリック教会は繰り返しこの問題を取り上げていた。問題を解決するには2つのアプローチがあった。関係教会間の明示的な合意か、政府がカトリック教会が必要と指定した物品を提供するという約束である。一方、政府は正教会、ローマ・カトリック教会、東方カトリック教会の動向に関する具体的な数字を把握するため、それらの運命についてさらに調査を行った。^{[ 48 ]}

政府は修道院に関する別の計画を提示した。1936年2月1日付の文書では、ヴィリニュスの聖三位一体修道院（Cerkiew Św. Trójcy i klasztor Bazylianów）の解散、ヴィリニュスとベレズヴェチの女子修道院の合併（後者の建物は既に接収されていた）、ポチャイフ大修道院付属のスケテの閉鎖が発表された。この計画は実行に移されたが、実現しなかった。^{[ 49 ]}

1930年代、ポーランド政府はついに少数民族の同化に屈し、それによって正教会のポーランド化の最大限の進行を阻止した。これに関連して重要なのは、1935年にルブリン知事ユゼフ・ロジュニエツキが行った演説である。この演説では、正教会のロシア化という要素がウクライナ民族運動の潜在的な道具となり、それゆえポーランド化のための決定的な戦いが呼びかけられた。1935年1月31日の演説で、彼は次のように述べている。「教会の役割はポーランド国家、国家の理性に合致し、国家理性の精神に資する要素となり、市民をポーランド国家の最前線に巻き込み、ルブリン地方にとってはポーランド化の要素となるべきである。我々は正教会のポーランド化に努める。」^{[ 50 ]}

軍部も重要な役割を果たし、チェウムとルブリンにおける宗教的および市民的ポーランド化の問題を、武力によってより決定的に解決するよう要求した。^{[ 51 ]} 1935年、ウクライナ人住民に関する秘密会議において、ルブリンの行政当局は、ミエチスワフ・スモラヴィンスキ将軍が代表する軍部とこの件について公然と協議した。軍部は、ブグ川とヴィエプシュ川の間の地域全体をポーランド化することで、これらの地域におけるウクライナ問題を、チェウム地区のヴォルィーニ地方におけるチェコ人入植者やドイツ人の問題に匹敵する「小さな問題」に縮小することを要求した。 ^{[ 52 ]}会議は、ウクライナ少数民族に対する今後の措置のプログラムを構成する35項目で結論をまとめた。いくつかの項目は正教会に関するもので、正教会のポーランド化を命じ、非恒久的な施設の設立を含め、その組織のさらなる拡大を阻止することであった。^{[ 53 ]}

ユゼフ・ピウスツキの死後、これらの傾向は強まり、少数民族委員会の設立に反映された。同委員会は最初の会合で正教会の問題を取り上げ、正教会のポーランド化の概念を支持し、最終的にはポーランド人であることの最良の保証として人々をローマ・カトリックに改宗させる条件を作り出した。ルブリンの第2軍団司令部管区の調整委員会が作成した文書によると、正教徒は3つのカテゴリーに分けられることになっていた。カトリックへの改宗に近い人々、すでにその信仰と結びついている強制的に正教に改宗させられた人々、そして民族意識のあるウクライナ人で正教徒である人々である。正教会に所属しているがポーランド人でもある場合は、即時の改宗を要求することで人々を疎外しないように、慎重なポーランド化を推奨した。

意識の高いウクライナ人に関しては、「共和国とその大多数の国民は、現在のポーランドの国境の外にウクライナ国家を建設することを望んでいる」という立場を推進しながら推奨された。同時に、「このウクライナ人グループの進展は、あらゆる手段で妨害され、嘲笑され、東ガリツィアとヴォルィーニの影響力の拡大を阻止しなければならない」と命じられた。^{[ 54 ]}

正教会の解体の正式な理由は、ロシア化の象徴であり、実用的というより象徴的な意味合いが強かったツァーリ時代に建てられた多くの不要な建造物を取り除くことだった。公式には言及されなかった本当の理由は、ウクライナ運動との闘争であり、教会の象徴のほとんどが1918年以降に破壊されるか、直接カトリック教会に移管されていた。人口のかなりの割合が正教徒で、教会の再開を積極的に望んでいた町の閉鎖された教会に特に注意が払われた。以前の復興の波とは異なり、政府は適切な雰囲気を作ることに気を配り、正教会が混在する民族構成の場所で再ロシア化またはウクライナ化を引き起こす可能性があると主張する積極的措置を支持する一連の新聞記事を促した。^{[ 55 ]}同時に、政府はフェリツィアン・スワヴォイ・スクワドコフスキ首相を通じて、民族的少数派に対する慎重な政策をとる意思を公式に表明した。

教会の解体は1938年5月から7月にかけて行われ、解体作業は雇われた労働者、囚人、技師、消防士によって行われた。総司令官はブルーノ・オルブリヒト将軍（5月21日にマリアン・トゥルコフスキ大佐に交代）で、ルブリンの新知事はポーランド化の公然たる支持者であったイェジー・アルビン・ド・トラメクール少佐であった。1938年1月20日、オルブリヒトは詳細な指示を与え、郡レベルでは、地元の軍部隊から派遣された指導官が現場チームの指揮を執るよう任命されることとした。オルブリヒトはまた、プロジェクト全体のイデオロギー的枠組みの重要性を強調し、ポーランド化活動の正当性を一貫して強調した。東部地域開発協会（Towarzystwu Rozwoju Ziem Wschodnich）には特別な役割が与えられた。^{[ 56 ]}同年4月、オルブリヒトはローマカトリックの司祭で地域を満たすよう要求した。^{[ 57 ]}

宗教的対象物の破壊や冒涜は頻繁に発生していた。ほとんどの場合、地元住民は脅迫され、これを止めようとはせず、ただ破壊行為を見守るだけだった。ごくまれに、信者が警察の暴行を受ける危険を冒したり、作業員と乱闘になったりすることもあった。裁判に持ち込まれたとしても、地元住民の敗訴に終わるのが常だった。転機となったのは、シュミエレク村（1796年に建てられた教会が破壊された場所）の住民30人がスタニスワフ・マルコフスキ判事によって無罪判決を受けたことだった。この判決以降、正教会の財産を守ろうとする人々に対する捜査は、ようやく終結を迎えた。

教会の取り壊しは明確な基準なしに行われた。これに抗議して、1938年7月21日、ポーランド系ウクライナ人の政治家ステパン・バランは議会で、何世紀にもわたって礼拝の場であった現役の修道院や遺跡の取り壊しの事例を列挙した。^{[ 58 ]}取り壊された教会のうち、信者数が1,000人未満だったのはわずか5つだった。当局はまた、多くの非恒久的な施設も閉鎖した。^{[ 59 ]}

正教徒たちは積極的に抵抗しようとはしなかったものの、議会におけるウクライナ少数民族の代表者を通じて法的手段で抗議したり、政府やセイム元帥に直接嘆願書や苦情を申し立てたりすることが多かった。著者らは教会の破壊の事例を詳述し、一部の参加者による攻撃行為を訴えた。政府に対する明確な態度は大きな効果をもたらさなかった。モシツキ大統領がディオニジ府主教（ワレディンスキ）に連絡を取ったのは、1938年4月初旬になってからだった。

6月30日から7月2日まで、ヘウムで正教会の聖職者の臨時会議が開かれ、両議院の議長、MRRiOP、大統領宛ての覚書を作成し、それを適切な人々に手渡すために信徒の代表団を選出した。^{[ 60 ]} 7月6日、府主教は再び首相とエドワード・リズ＝シミグウィ議長に電報を送り、破壊行為の停止を求めた。^{[ 60 ]} 10日後、教会の破壊行為が続いたため、ポーランド正教会の主教会議は、前回の覚書の受取人であった国家当局宛ての別の覚書を作成した。彼らは政府の行動に深い悲しみを表明し、正教会を奪われた人々と連帯し、キリスト教国でキリスト教の教会にこのような残酷で不当な打撃が及ぶとは考えもしなかった、これは無神論国で起こったことと比べられる、と述べた。^{[ 60 ]}

別の司牧書簡では、8月の最初の数日間に3日間の断食を呼びかけ、復讐を控えるよう人々に訴え、改宗を拒否した人々への賞賛を表明した。^{[ 61 ]}この文書は当局によって没収され、礼拝中にこれを読んだ聖職者は処罰された。^{[ 60 ]}

ウクライナ議会の政治家ステパン・バラン、ステパン・イヴァノヴィチ・スクリプニク、マルチン・ヴォウコフ神父は教会の取り壊しに抗議した。ヴォウコフ神父は正教会とポーランド政府との全体的な関係を調査する調査委員会の設置を申請したが、議長はこれは憲法違反であるとして提案を採決にかけなかった。バラン氏は演説で、正教会の聖職者に対し、説教や宗教教育にポーランド語を使うよう圧力をかけるのをやめるよう求め、正教の信仰を公言する自由を保障するよう求めた。^{[ 62 ]}ウクライナの諸団体、特にウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に関連する団体が抗議し、大主教アンドレイ・シェプティツキーは本件に関する司牧書簡を発表した。^{[ 63 ]}この書簡もポーランド当局によって没収された。ウクライナとロシアの他の正教会からも抗議の声が殺到した。1938年7月、後者のグループはニューヨーク市とウィニペグでポーランド正教徒との連帯を示すデモを組織した。^{[ 64 ]}

左派のポーランドの新聞は国家とカトリック教会の活動を強く非難し、PPSの人民日報は、ローマ・カトリックを人々に強制し、正教会と戦うことで、ポーランドの少数民族と共存する機会を逃したと述べた。ヴィリニュスの新聞「スウォヴォ」紙では、ポドラシェとヘウムでの行動を強く批判した。保守派コラムニストのスタニスワフ・マツキェヴィチは、この行動を「重大な過ち」と呼び、その実行者は国家法廷に出廷すべきだと主張した。^{[ 64 ]}カトリック教会の公式当局は、教会の破壊を扇動した、あるいは少なくとも支援したという多くの非難にもかかわらず、彼らに向けられた異議に答えず、行動後に初めて、自分たちとは何の関係もないと述べた。

政治的な成果という点では、この行動は目的を達成できなかった。正教会に共通する危機感は、教会の結束を強め、内部におけるウクライナ運動の影響力をさらに強める結果となった。ウクライナ人の間では民族主義的な感情が再燃し、ポドラシェとヘウム、そしてヴォルィーニとガリツィアの民族代表間の交流が強化された。ルブリン知事は暴動の可能性さえ懸念していた。

正教会の財産回収とは異なり、教会の破壊は信徒と聖職者の抵抗によって終結した。7月16日付のルブリン総督の報告書によると、この時点で当局は対処すべき教会がもはや十分ではないと判断し、行動に伴う騒ぎを鎮め始めた。同文書には、作戦の過程で91の正教会、26の祈祷所、10の礼拝堂が破壊されたと記されている。さらに、4つの教会がローマ・カトリック教会に改築され、立ち退きを拒否した信徒が支配していた1つの教会は後にローマ・カトリック教会に引き渡された。

正教会には、必要最低限​​の教会しか残っておらず、1918年以降に建てられた20の教会も破壊された。16世紀に建てられたシュチェブジェシンの教会、 1582年に建てられたビャワ・ポドラスカの教会、 1589年に建てられたザモシチの教会など、多くの文化遺産が破壊された。 ^{[ 65 ]}これにより、何千人もの信者が正教会の祝祭に参加できなくなり、中には本人の意思に反して正式にカトリックに改宗したり、ローマ・カトリック教会で行われる儀式に参加し始めたりする者もいた。1938年には、正教会は全教会の3分の1を失った。^{[ 66 ]}

1937年12月、地方知事ヘンリク・ヨジェフスキの意見に反して、ヴォルィーニ地方で地域社会をローマ・カトリックに強制改宗させる作戦が開始された。これは、分割時代から「ロシア化」したポーランド人を元の状態に戻す必要性を正当化するものであった。この作戦が最初に実行された集落はフリンキで、国境警備隊（Korpusu Ochrony Pogranicza）の一隊が、村人たちを侮辱して国家要人の肖像画を掲げた後、40人の農民から書類を受け取り、日没後にフリンキから出ることを禁じ、村を包囲した。これらの作戦の結果、572人の農民が正教からカトリックに改宗した。ヴォルィーニ地方では同様の方法が1939年まで続き、1万人が影響を受けた。政府は一貫して、改宗者は全員自発的に宗教を変えたと主張した。しかし、ウクライナ正教会は、カトリックに改宗した人々の大多数は、脅迫や強制の影響下、あるいは地元の正教会聖職者との対立が原因で改宗したと主張した。改宗を担当していた者たちは、カトリックに改宗した農民に土地を与えると約束し、彼らの祖先はカトリック貴族に属していたと主張したが、正教徒を改宗させるために逮捕や脅迫も用いていたことが今では分かっている。^{[ 67 ]}

ローマ・カトリックの聖職者は、カトリックへの改宗に積極的に参加し、住民の間で直接宗教を宣伝し、教区のネットワークを着実に拡大した。カトリック教徒が少数しか住んでいない地域、あるいは信者が全くいない地域、特に未開の地にも、同時期にいくつかの教区が設立された。^{[ 68 ]}ヴォルィーニ地方でカトリックの強力な農村中心地として残っているのは、フタ、クティ、ヴィルカ、ザスミキだけである。 ^{[ 69 ]}