ラム・ジャンマブーミ

ラム・ジャンマブーミ

アヨーディヤー アヨーディヤー（ウッタル・プラデーシュ州）
位置	アヨーディヤー
地域	ウッタル・プラデーシュ州
座標	北緯26°47′44″ 東経82°11′39″ / 北緯26.7956° 東経82.1943° / 26.7956; 82.1943
サイトノート
所有	シュリ・ラム・ジャンマブーミ・ティアス・クシェトラ[1]

ラーム・ジャンマブーミ（ラーマ生誕地）は、ヒンドゥー教の信仰によれば、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの7番目の化身であるラーマの生誕地である。ラーマーヤナによれば、ラーマの生誕地はサラユ川のほとりにある「アヨーディヤー」という都市にある。現代のアヨーディヤーは北インドのウッタル・プラデーシュ州にある。ラーマーヤナに出てくるアヨーディヤーが現代の都市と同じかどうかは議論がある。^{[2] [3]} 

一部のヒンズー教徒は、ラーマの生誕地は現在のアヨーディヤーにあったバーブリー・マスジドの敷地内にあると主張しており、 ^[4]この信仰は少なくとも1822年にまで遡る。^[3]バーブリー・マスジドと同じ場所には、モスクが建てられるまでラーマを祀る寺院があったと示唆されており、この考えは、モスクの遺跡周辺の考古学的発掘調査後のインド考古学調査局の裁判所命令による報告書によって裏付けられているが、この寺院の存在と報告書の結論には異論がある。^{[5] [6]}

1949年にラーマとシータの偶像がモスクに置かれ、翌日から信者が集まり始めました。^{[7] [8]} 1992年、ヒンドゥー教の民族主義者によるバーブリー・マスジドの破壊は、広範囲にわたるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力を引き起こしました。この財産をめぐる法的な紛争はインド最高裁判所にまで持ち込まれ、^{[9] [10] 2019年11月に、この財産は}ヒンドゥー教寺院を建設するために信託に譲渡されるべきであるとの判決を下しました。^[11]

紀元前1千年紀に遡るヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には、ラーマの首都は「アヨーディヤー」であったと記されているが、これは現代のアヨーディヤーと同じではない可能性がある^{[12] [13]。}地元のヒンドゥー教の信仰によると、現在は取り壊されているアヨーディヤーのバーブリー・モスクの場所は、ラーマの生誕地そのものである。バーブリー・モスクは、ムガル帝国の皇帝バーブル（在位1526-1530）の司令官であった「ミール・バーキー」（おそらくバーキー・タシュカンディ）という人物によって1528-29年に建設されたと考えられている。^[14] 

1611年、イギリス人旅行者ウィリアム・フィンチがアヨーディヤーを訪れ、「ラニチャンド（ラマチャンド）城と家屋の遺跡」を記録した。彼はモスクについては何も言及していない。^[15] 1634年、トーマス・ハーバートは「ラニチャンド（ラマチャンド）のかなり古い城」について記述し、それを「特に記憶に残る」古代の記念碑と表現した。^[16] しかし、1672年までに、ラル・ダスのアウド・ヴィラサには城、家屋、寺院について言及されていないため、この場所にモスクがあったことが推測できる。^[17] 1717年、ムガル・ラージプートの貴族ジャイ・シング2世がこの場所の周囲の土地を購入し、彼の文書にはモスクが記載されている。^[18] 1766年から1771年にかけてこの地を訪れた イエズス会宣教師ジョセフ・ティーフェンサーラーは、アウラングゼーブ（在位 1658年-1707年）かバーブルがラームコット要塞を破壊したと記しており、そこにはヒンズー教徒がラーマの生誕地とみなしていた家も含まれていた。彼はさらに、その場所にモスクが建設されたが、ヒンズー教徒はラーマの生誕地を示す泥の壇上で祈りを捧げ続けていたと述べた。^[19] 1810年にフランシス・ブキャナンがこの地を訪れ、破壊された建造物は家ではなくラーマに捧げられた寺院であったと述べた。その後の多くの資料は、このモスクは寺院を破壊した後に建設されたと述べている。^[19]ブキャナンはまた、モスクの壁にはバーブルによって建てられたと記されている碑文があったとも記録している。

ブキャナンの文書を調べた警察官で作家のキショア・クナルは、バーブリー・モスクに刻まれているとされる碑文はすべて偽物であると述べています。彼によると、碑文は1813年頃（モスクが建設されたとされる1528年から約285年後）に貼られ、その後何度も貼り替えられました。^[20]

1940年代以前、バブリー・マスジドは、一般用語や収入記録などの公式文書でもマスジド・イ・ジャンマスターン（「生誕地のモスク」）と呼ばれていました。 ^[21]シェイク・ムハンマド・アザマット・アリ・カコラウィ・ナミ（1811-1893）は次のように書いています。「バブリー・モスクは、サイイド・ムサ・アシカンの庇護の下、ラーマの父の偉大な（礼拝）場所であり首都であったファイザーバード・アヴァドのジャンマスターン寺院に、ヒジュラ暦923年（？）に建てられました。」^[22]

ファイザバード地区地名集（1870年）の編集者HRネヴィルは、ジャンマスタン寺院は「バーブルによって破壊され、モスクに置き換えられた」と書いている。また、「ジャンマスタンはラムコットにあり、ラーマの生誕地であった。1528年にバーブルはアヨーディヤーに来て、ここで1週間滞在した。彼は古代寺院を破壊し、その場所にモスクを建てた。それは今でもバーブルのモスクとして知られている。古い建物（つまり寺院）の材料が大部分使用され、多くの柱は良好な状態で保存されていた」とも書いている。^{[23] [24]}

マウラナ・シャムス著『アル・ヒンドゥ・フィアル・アード・アル・イサミ』タブリーズ・ハーンは次のように記している。「その中には、ティムール朝のババール王が聖地アジョディヤーに建てた大きなモスクがある。神の顕現とされるラーマ・チャンドラはここで生まれたと信じられている。彼の妻シータについては長い物語がある。この街には彼らのための大きな寺院があった。ある場所でシータは妻のために座って料理をしていた。しかし、ババール王はそれを破壊し、ヒジュラ暦923年にその場所に彫り込みの施された石でモスクを建てた」^[25]

RSシャルマなど一部の歴史家は、バーブリー・マスジドがラーマの生誕地であるという主張は18世紀以降に始まったと述べている。^[19]シャルマは、アヨーディヤーがヒンドゥー教の巡礼地として登場したのは中世になってからであり、古代の文献には巡礼の中心地として言及されていないと述べている。例えば、ヴィシュヌ・スム​​リティの第85章には52の巡礼地が記載されているが、その中にアヨーディヤーは含まれていない。^{[26] [13]}

多くの批評家は、仏教の文献に記されたサケタとの同一性に基づき、現在のアヨーディヤーはもともと仏教の地であったと主張している。歴史家ロミラ・タパールによると、ヒンドゥー教の神話の記述を無視して、この都市に関する最初の歴史的言及は7世紀に遡り、中国の巡礼者玄奘が仏教の地として記述したという。^{[27] [28] : 25}

1853年、ニルモヒ・アカラに所属する武装したヒンドゥー教の修行僧の一団がバーブリー・マスジドの敷地を占拠し、その所有権を主張した。^[29]その後、民政が介入し、1855年にモスクの敷地をヒンズー教徒用とイスラム教徒用の2つの部分に分割した。^[30]

1883年、ヒンズー教徒は、この台座の上に寺院を建設する運動を始めた。行政が許可を却下すると、彼らは法廷に訴えた。1885年、パンディット・ハリ・キシャン・シン下級裁判官は訴訟を棄却した。その後、上級裁判所も1886年に訴訟を棄却し、現状維持を主張した。訴訟は、モスクの近くにヒンズー教寺院を建設することは、深刻な法と秩序の問題を引き起こすという理由で棄却された。地方裁判所判事は、ヒンズー教徒が特に神聖な土地にマスジドを建設することは「非常に残念なことだが、建設は358年前に行われたため、プロセスを逆転させるには遅すぎた」と判決を下した。^[31]

1949年12月、ヒンズー教徒の一部がモスクにラーマとシータの偶像を置き、彼らが奇跡的にそこに現れたと主張した。内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルと首相ジャワハルラール・ネルーは、州の首相 ゴビンド・バラブ・パントに偶像を撤去するよう指示したが、パントは偶像を撤去する意向はなく、「成功する可能性は十分にあるが、状況はまだ流動的であり、現段階でこれ以上言うのは危険だろう」と付け加えた。^{[32] [33]} 1950年までに、州は刑事訴訟法第145条に基づいてこの建造物の管理権を取得し、イスラム教徒ではなくヒンズー教徒にこの場所での礼拝を許可した。^[34]

1980年代、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）やその他のヒンドゥー教民族主義団体や政党は、この場所にラーマ生誕寺院であるラーマ・ジャンマブーミ・マンディールを建設する運動を開始した。1985年、ラジブ・ガンディー政権はヒンドゥー教徒が礼拝のためにこの場所に入ることを許可した。^[35] 1992年12月6日、ヒンドゥー教民族主義者はモスクを破壊し、その結果、宗派間の暴動が発生し、2,000人以上が死亡した。^[36]

2003年、インド考古学調査局（ASI）は裁判所の命令によりこの遺跡の発掘調査を実施した。 ^[37] ASIの報告書は、モスクの下に10世紀の北インド様式の寺院があったことを示唆した。^[38]イスラム教団体と彼らを支持する歴史家たちはこの調査結果に異議を唱え、政治的動機によるものだとして却下した。^{[39] [40]}しかし、アラハバード高等裁判所はASIの調査結果を支持した。^[41] ASIによる発掘調査は、この古い建造物が巨大なヒンズー教の宗教建築であったことを示す証拠として裁判所によって頻繁に利用された。^[42]

2009年、インド人民党（BJP）は選挙マニフェストを発表し、この場所にラーマ寺院を建設するという公約を繰り返した。^{[43] [44]}

2010年、アラハバード高等裁判所は、2.77エーカー（1.12ヘクタール）の係争地を3つに分割し、1 / 3をラーマ寺院建設のためにヒンドゥー教大祭司が代表するラーマ・ララ（幼子ラーマ）に、 1 / 3をイスラム教スンニ派ワクフ委員会に、残りの1/3をヒンドゥー教宗派ニルモヒ・アカラに分配するよう判決を下した。^[45] 3者とも、係争地の分割に対して最高裁判所に上訴した。^{[46] [47]}

5人の裁判官からなる最高裁判所の法廷は、2019年8月から10月にかけて所有権紛争事件を審理した。^{[9] [10]}裁判所は、モスクの基礎は、ヒンズー教の起源を示唆する建築的特徴を持つ12世紀に遡る大きな既存構造物の壁に基づいていると推測した。しかし最高裁判所は、12世紀の既存構造物の存在と16世紀のモスクの建設の間には時間的なギャップがあり、この時代の基礎構造物の破壊の原因に関する考古学的証拠は入手できないと結論付けた。^[31] 2019年11月9日、最高裁判所は、ヒンズー教寺院を建設するために土地を信託団体に引き渡すよう命じた。また、政府に対して、モスクを建設するためにスンニ派ワクフ委員会に代わりの5エーカーの土地を与えるよう命じた。^{[11] 2020年2月5日、}インド政府によってShri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetraとして知られる信託団体が設立された。

ラーマが歴史上の人物であると信じる人々は、彼の誕生を紀元前1800年頃としている。しかし、アヨーディヤーの考古学的発掘調査では、紀元前500年以前に重要な集落があったことは発見されていない。そのため、ラーマの生誕地として他のいくつかの場所が提案されている。^[13]

1990年11月、新しく首相に就任したチャンドラ・シェカールは、アヨーディヤー紛争を友好的に解決しようと試みた。この目的のため、彼はヒンズー教徒とイスラム教徒の団体に、アヨーディヤーをめぐるそれぞれの主張について証拠を交換するよう求めた。イスラム教徒の組織であるバーブリー・マスジド行動委員会（BMAC）を代表する委員会には、RS・シャルマ、DN・ジャー、M・アタル・アリ、スラジ・バーンが含まれていた。彼らが提出した証拠には、ラーマ生誕地に関する代替説を議論する学術論文が含まれていた。これらの情報源は、バーブリー・マスジド以外のアヨーディヤー、ネパール、アフガニスタンの場所を含む8つの異なる生誕地の可能性について言及していた。^[48]ある著者、MV・ラトナムは、ラーマは古代エジプトのファラオ、ラムセス2世であると主張した。^[49]

歴史家シャム・ナライン・パンデは1992年の著書『アヨーディヤーの古代地理』で、ラーマは現在のアフガニスタンのヘラート付近で生まれたと主張した。^{[50] 1997年、パンデはバンガロールで開催されたインド歴史会議の第58回セッションで「}歴史上のラーマと神ラーマの区別」という論文でこの理論を発表した。2000年、ラジェシュ・コッチャーも同様に著書『ヴェーダの人々：その歴史と地理』でラーマの出生地をアフガニスタンにたどった。彼によると、アフガニスタンのハリウド川が本来の「サラユ」であり、アヨーディヤーはその川岸にあったという。^[51]

1998年、考古学者クリシュナ・ラオは、バナワリがラーマの生誕地であるという仮説を提唱した。バナワリはインドのハリヤーナー州にあるハラッパーの遺跡である。ラオは、ラーマをシュメール王リム・シン1世、そのライバルであるラーヴァナをバビロニア王ハンムラビと同一視した。彼は、サラスヴァティ川沿いで発見されたインダス印章を解読し、そこに「ラーマ・セーナ」（リム・シン）と「ラーヴァニ・ダマ」という言葉を発見したと主張した。彼は、アヨーディヤーやBBラルが発掘した他のラーマーヤナ遺跡には紀元前1000年以前の定住の証拠が見当たらないとして、ラーマの生誕地としてアヨーディヤーを否定した。彼はまた、古代インド・アーリア人が東方へ移住する際に古代の地名を新しい地名に当てはめたため、後の叙事詩やプラーナの著者が混乱したと主張した。^[52]

インド考古学調査局のBBラル率いるチームが1976年から77年にかけてこの土地の調査を行った。^[53]彼らはヒンズー教寺院の遺跡から作られたモスクの柱12本を発見した。柱の土台にはプルナ・カラシャという「ガダ」（水差し）があり、そこから葉が生えていた。これらのシンボルは12世紀と13世紀のほぼすべての寺院で発見された。^[53]ヒンズー教徒にとって、これは繁栄の8つの縁起の良いシンボルの1つで、アシュタマンガラ・チンハとしても知られている。^[54]発掘チームは人間や動物を描いたテラコッタ彫刻を多数発見したが、これはモスクではなく寺院の特徴である。^[53]

2003年、インド考古学調査局の50名を超えるチームが2回目の発掘調査を行いました。彼らは50本以上の柱を発見し、モスクの下に12世紀に遡るヒンドゥー教寺院があったことを示唆しました。^[55]

発掘者たちはさらに、ガンジス川、ヤムナー川、サラスワティ川の聖なる川で罪を洗い流す象徴的な沐浴を意味するワニ（聖なるガンガーのシンボル^[56]）を描いた寺院システムを発見した。彼らはまた、寺院の「プラナリ」（システム）も発見した。私たちは神を沐浴させなければならず、「アビシェカ ジャル」は「プラナリ」を通って流れる。この「マカラ プラナリ」も発掘された。^[53]

ASIチームはモスクの敷地内から寺院の「シカラ」（塔）の遺跡をいくつか発掘し、その下にヒンドゥー教の建造物があったという証拠を追加した。 ^[53] ASIチームはまた、「アマルカ」として知られる別の建築部材も発見した。「アマルカ」の下には「グリヴァ」があり、北インドの寺院の「シカラ」部分もある。^[53]

ASIの考古学者たちは、神々、女神、人物、女性の像をかたどったテラコッタ製の物品263点を発見し、そこが寺院の跡地であったという説を確固たるものにした。

遺跡で発見された2つの遺跡には「ヴィシュヌ・ハリ・シラ・ファラク」という碑文があり、そこにヒンドゥー教寺院が存在したことを示す重要な状況証拠であることが判明した。 ^[53]

2023年に新しいラーマ寺院を建設するための発掘調査

2023年、最高裁判所の命令によりラーマ寺院を建設するための発掘調査中に、古代寺院、偶像、柱の遺跡が発見された。^[57]

2024年、2003年の発掘調査を率いた考古学者BRマニは、中央政府にASI報告書を公開して報告書に関する疑問をすべて解消するよう求めた。^[58]また、彼は発掘調査の証拠を解釈して、発見された建造物の破壊には人力によるものであり、建造物は自然災害によって破壊されたのではないと主張している。彼は、破壊はモスクが建設されていたのとほぼ同じ時期に起こったと主張している。さらに、彼は、ASI報告書は発見を報告することを目的としており、その発見を解釈するものではないため、裁判所は破壊が起こったかどうかについてコメントしなかったと述べている。彼は、発掘調査により、この遺跡の歴史は紀元前17世紀まで遡ることができることが示されており、これはアヨーディヤーの歴史は紀元前7世紀に始まったという以前の学術的主張と矛盾していると述べた^[59]。

シュリ・ラム・ジャンマブーミ・ティールト・クシェトラ・トラストは、2020年3月にラム寺院の建設の第一段階を開始しました。^[60]ナレンドラ・モディ首相は、2020年8月5日にブーミ・プージャンを執り行い、アヨーディヤーのラム寺院の定礎式を行いました。^[61]

ウィキクォートにラム・ジャンマブーミに関する引用句があります。

• ラーム寺院の物議を醸す問題を扱ったインド映画「ラーム・キ・ジャンマブーミ」
• ラマ・セトゥ
• バラク・ラム、アヨーディヤのラーム・ジャンマブーミ寺院のラーマの神

• ジェイン、ミーナクシ（2013）。『ラーマとアヨーディヤー』。ニューデリー：アーリアンブックス。ISBN 978-8173054518。
• Kunal、Kishore (2016)、Ayodhya Revisited、Prabhat Prakashan、ISBN 978-81-8430-357-5
• ナライン・ハーシュ（1993年）。『アヨーディヤー寺院モスク紛争：イスラム教の情報源に焦点を当てる』デリー：ペンマン出版社。ISBN 978-8185504162。
• Thapar, Romila (2000)。「ラーマ物語の歴史的観点」。Thapar, Romila (編)。『文化的過去: 初期インド史のエッセイ』。ニューデリー: オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-564050-0。