インド系アメリカ人の人種分類

インド独立運動の闘士カマラデヴィ・チャトパディヤイは、アメリカにおけるインド人の人種的アイデンティティを「黒人」と表現した。^{[ 18 ]}アフリカ系アメリカ人の家族と長年研究し生活した後、チャトパディヤイは、アメリカに住むインド人はアフリカ系アメリカ人と共通の祖先と独立のための共通の闘争を共有していると信じ、関係を築くべきだと書いた。^{[ 19 ]} 2020年代のジョージ・フロイド抗議運動の後、アメリカ生まれの南アジア系コミュニティの一部は、アフリカ系アメリカ人との連帯を改めて呼びかけている。^{[ 15 ] [ 20 ]}

しかし、南アジア人はアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の人々から距離を置こうとすることが多い。^{[ 2 ]}南アジア人は「褐色人種」と呼ばれることを主張するが、インド移民が黒人と呼ばれないように懇願する声が最もよく聞こえる。^{[ 21 ]}これは、南アジア人の一部に黒人やヒスパニック系に対する強い偏見があるためである。この偏見は、黒人やヒスパニック系と間違われることへの恐怖を伴うことが多く、「黒人だと思われることさえもほとんど被害妄想的な反応」と表現される。^{[ 22 ]}

南アジア系アメリカ人の中には、自分たちを「ブラウン・アジア人」または「ブラウン・サウス・アジア人」と認識している人もいるが、 ^{[ 23 ] [ 24 ]}サウスカロライナ州の元知事でインド系のニッキー・ヘイリーのように、2001年に有権者登録カードで「白人」と自己申告した人もいる。 ^{[ 25 ]}サウスカロライナ州民主党委員長のディック・ハーポートリアンは、「ヘイリーはテレビのインタビューに出演し、都合の良い時に自分をマイノリティと呼んでいる…彼女は有権者登録の時に白人だと言っている。彼女はその時々で自分に有利なことを言うパターンを身につけている」と述べている。^{[ 26 ]}アジア系アメリカ人（南アジア系の子孫を含む）の中には、「アジア系アメリカ人」という用語が東アジア系アメリカ人と関連付けられているため、このラベルを全く受け入れない人もいる。^{[ 27 ]}そのため、「ブラウン・アジア人」というラベルは、南アジア系アメリカ人と東南アジア系アメリカ人を東アジア系の子孫からさらに区別するために使われることがある。^{[ 23 ] [ 28 ]}

南アジア人が「アジア系アメリカ人」という人種カテゴリーの一部として公式に分類されることは、アメリカ社会が主に「白人」と「黒人」という人種と肌の色の分類システムによって支配されているため、南アジア人が米国における黒人と白人の人種スペクトル上のどこに位置づけられるかについての便宜的な合意を表している。 ^{[ 2 ]}社会的および法的状況によっては、一部のインド系アメリカ人は「白人」または「黒人」のいずれかであると自認するかもしれない。^{[ 2 ]}南アジア系アメリカ人と他のタイプのアジア系アメリカ人は、自分たちと他のアジア系民族グループとの間に「深刻な人種的差異」が存在すると互いに感じている。さらに、「労働者階級または公立学校で教育を受けた2世のインド系アメリカ人は、他のアジア系アメリカ人グループとの自然な同盟関係や一体感を見出していない」。^{[ 2 ]}多くの南アジア系アメリカ人は、他のアジア系アメリカ人民族グループとの文化的、宗教的、人種的/身体的外見の違いが、アジア系アメリカ人の研究、物語、メディア表現から自分たちが排除されることにつながることが多いと指摘している。^{[ 28 ]}

哲学者で作家のスワミ・ヴィヴェーカーナンダを含む初期のインド人旅行者は、アフリカ系アメリカ人と白人アメリカ人の両方から黒人と認識されていた。^{[ 29 ]}この認識に伴う人種的偏見は、ヴィヴェーカーナンダなどの作家に強い反人種差別感情を生み出し、それが今度はW・E・B・デュボイスの哲学に影響を与えた。^{[ 30 ]}

1989年、イースト・ウエスト・センターはインド系アメリカ人に関する研究論文を発表し、アメリカ人は南アジア人を人種や肌の色で識別するのが難しいと感じていると述べた。この論文によると、1978年にアメリカ人を対象に行われた調査で、「インド出身者の大半を白人、黒人、それともその他に分類しますか？」という質問がされた。この論文によると、回答者の38%がインド出身者の大半を「その他」、23%が「褐色」、15%が「黒人」、13%が分類方法がわからない、11%が「白人」と分類したという。^{[ 31 ]}

2000年に行われた、アジア系アメリカ人の二世大学生リーダーへの一連のインタビューでは、インド系アメリカ人をアジア系アメリカ人に含めなかったインタビュー対象者のほとんどは、外見や文化の違いに対する認識以上の明確な理由を表明しなかったことがわかった。^{[ 32 ]}

インド系アメリカ人は、特に9月11日の同時多発テロ以降、アラブ人や中東出身者と誤解されることがしばしばある。^{[ 33 ]}シーク教徒のターバンがオサマ・ビンラディンが写真でよく着用していたターバンに似ているため、9/11以降、ターバンを着用したシーク教徒に対する暴行が頻繁に発生している。^{[ 34 ] [ 35 ]} 2013年にミス・アメリカに選ばれたニーナ・ダブルリは、アメリカ国民のこうした誤解のために、ネット上で嘲笑され、「アラブ人」や「テロリスト」と呼ばれた。^{[ 36 ]}

2015年、スレシュバイ・パテルは、アラバマ州の警察官に殴打され重傷を負う前に、不審な電話をかけてきた人物によって「痩せた黒人男性」と表現された。 ^{[ 37 ]}

2017年の書籍『Indians In America』では、インド人やその他の南アジア人はアジア系アメリカ人の一部ではあるが、アジア系アメリカ人とは別個の存在であると述べられている。彼らはアジア系アメリカ人の中に受け入れられているが、アジア系アメリカ人の間では認められていない。この本によれば、他のアジア系アメリカ人はインド人やその他の南アジア人を「曖昧な非白人」と特徴づけている。^{[ 38 ]}

南アジア系アメリカ人がアジア系アメリカ人というレッテルから一般的に除外されているのは、この用語が東アジア出身の人々と同義語になっているためだと指摘する人もいる。^{[ 24 ] [ 39 ]} 2019年には、台湾系とインド系のアンドリュー・ヤンとカマラ・ハリスを含む、アジア系アメリカ人または太平洋諸島出身の大統領候補が複数いることが注目された。メディアで頻繁に「アジア系アメリカ人候補」と表現され、自身もそのように選挙運動を行っているヤンは、^{[ 40 ]} 「自分のアジア人らしさは、カマラやトゥルシーには当てはまらないかもしれないが、ある意味で明白だ…それは選択ではなく、かなり明白な現実だ」と述べた。^{[ 41 ]}

1923年、最高裁判所は合衆国対バガット・シン・ティンド事件において、人類学者はインド人をコーカソイドに分類しているものの、インド系の人々は一般的なアメリカ人の定義では白人ではなく、したがって市民権を得る資格がないとの判決を下した。 ^{[ 43 ]}裁判所は、ティンドがパンジャブ北部で生まれた高位カーストのヒンドゥー教徒であり、一部の科学的権威によってアーリア人種に分類されているものの、「アーリア人」という言葉は「言語的特徴に関係するもので、必ずしも身体的特徴に関係するものではない」こと、そして「平均的な人はインド人と白人アメリカ人の間には紛れもない深い違いがあることを十分に知っている」ことから、彼は「白人」ではないと認めた。裁判所はまた、この判決は人種的優劣に関することを反映または示唆するものではなく、単に観察可能な違いを示すものであると明確にした。^{[ 44 ]}

当時、この判決は、インディアンから遡及的に市民権と土地の権利を剥奪するプロセスを開始した。この判決はまた、アジア人排除連盟の要求をなだめるものでもあったが、これは、以前から存在していた黄禍論に対する怒りに加え、ヒンドゥー教徒の侵略に対する怒りの高まりによって生じたものであった。有色人種に分類されたインディアン系アメリカ人は、アメリカ市民権を否定されただけでなく、アリゾナ州、バージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州では、異人種間結婚禁止法により白人アメリカ人との結婚も禁じられた。^{[ 45 ]}

ティンド事件の後、帰化局はティンドや他のインド系アメリカ人の市民権を剥奪する措置を開始し、市民権は「違法に取得された」と主張した。^{[ 46 ]}しかし、これらの取り組みは、ティンド自身の弁護士であるカリフォルニア州のサカラム・ガネーシュ・パンディットに対する訴訟で政府が敗訴したことにより、終結を余儀なくされた。1926年にパンディットの裁判が始まるまでに、インド人に付与された69の市民権のうち42が取り消されていた。^{[ 47 ] [ 48 ]}熟練した弁護士であるパンディットは、衡平法上の禁反言の原則に基づき、合理的に依拠していたアメリカ市民権の取り消しによって取り返しのつかない損害を受けると主張した。つまり、無国籍になり、財産と弁護士資格を失い、妻も市民権を失うことになるというのである。^{[ 46 ]}

最初の裁判を担当したポール・マコーミック判事は、パンディットの主張を全面的に受け入れ、パンディットに有利な判決を下した。1927年、第9巡回区控訴裁判所は、既判力の原則に基づき、マコーミック判事の判決を支持した。^{[ 46 ] [ 49 ]}パンディットの訴訟の結果、米国政府はその後、インド系アメリカ人に対する他の市民権剥奪訴訟を取り下げた。^{[ 48 ] [ 50 ]}

1935年、ティンドは第一次世界大戦中のアメリカ軍退役軍人としての地位を根拠に、人種に関係なく第一次世界大戦の退役軍人に帰化資格を与えるナイ・リー法に基づき、ニューヨーク州を通じて帰化を申請した。政府は彼の最新の申請に異議を唱えたが、ティンドは最終的にアメリカ市民権を付与された。しかし、政府は最初の帰化申請からほぼ20年後にその市民権を取り消そうとした。^{[ 51 ]}

1946年、インドが間もなく独立することを認識し始めた議会は、インド人が市民権を取得できるようにすると同時に移民割当制度を設ける新しい法律を可決した。^{[ 44 ]}

デイビッド・E・バーンスタインが著書『Classified, The Untold Story of Racial Classification in America』で説明しているように、1970年代初頭までに、ほとんどの連邦機関はインド系アメリカ人を白人グループの一部として認識していた。その理由の一つは、彼らが少数民族としての地位を必要としない「成功した」移民グループとみなされていたからである。1976年に行政管理予算局が公式の人種分類案を発表した際、アジア系インド人は白人カテゴリーに分類された。しかし、ニューヨーク市に拠点を置く小規模なインド系アメリカ人グループがこれを察知し、南アジア人をアジア系アメリカ人／太平洋諸島民の分類に入れるよう政府に働きかけ、成功した。すべてのインド系アメリカ人がこの変更に同意したわけではなかったが、分類が最終決定され公式になるまで、他の組織的なグループはこのことを知らなかった。^{[ 52 ]}

1993年、パンジャブ出身のアジア系インド人であるデール・サンドゥは、人種差別による不当解雇を理由に、元雇用主であるロッキード社を提訴した。ロッキード社は、サンドゥはコーカソイドであるため、人種に基づく差別を主張することはできないと主張して、サンドゥの主張に反論しようとした。1993年、この訴訟を担当したカリフォルニア州上級裁判所の判事は、当初ロッキード社の見解を受け入れた。^{[ 53 ] [ 54 ]}しかし、1994年、カリフォルニア州第6地区控訴裁判所は、デール・サンドゥに対する1993年の判決を覆した。ロッキード社は、「コーカソイド、モンゴロイド、ネグロイドの3つの主要な人種が存在するという一般的な認識」を主張した。控訴裁判所は、インド人は独自の民族集団であるとして、この19世紀の人種分類を否定した。米国国勢調査局によると、「アジア系インド人」は15の明確な人種の一つとされている。控訴裁判所は、サンドゥ氏が明確な人種グループの一員であるという理由で差別的な敵意にさらされたと認定した。控訴裁判所は、サンドゥ氏が裁判所の管轄内でFEHA（公正雇用住宅法）に基づき人種差別を訴えることができると述べた。

2015年、Dhar対ニューヨーク市交通局事件において、元従業員でキリスト教徒のバングラデシュ人であるDharは、人種、宗教、出身国を理由に、1964年公民権法第7条違反を主張した。彼は、元上司であるヒンドゥー教徒のグジャラート人が、他のヒンドゥー教徒のインド人／グジャラート人従業員を不当に優遇したと主張した。裁判所はこの訴えを却下した。^{[ 55 ] [ 56 ]}

米国国勢調査局は、長年にわたってインド人の分類を変更してきた。1930年と1940年の国勢調査では、「ヒンドゥー教徒」が人種カテゴリーとして記載されていた。^{[ 57 ]} 1947年のインド独立後、米国国勢調査は、1950年と1960年の国勢調査の両方で、シーク教徒を含むインド系の人々を「その他の人種」カテゴリーに分類し、「アジア系インド人」または「ヒンドゥー教徒」と指定した。1975年、連邦教育省庁間委員会の人種および民族の定義に関する特別委員会は報告書を作成した。この報告書は、1970年の米国国勢調査でグループをどのように分類するかを審議していた際に、南アジア人が特別委員会にとって問題となった経緯を説明している。報告書は、南アジア人の独自の民族的アイデンティティについてほとんど議論されてこなかったため、分類の問題を南アジア人をどのように分類するかという点として提示した。人類学者の中には彼らをコーカソイドに分類する者もいたが、彼らはアジア出身の非白人であり、米国では差別を受ける可能性があった。彼らの地位が不明確だったため、特別委員会は南アジア人を少数民族として指定せず、1970年の米国国勢調査では回答者は全員白人アメリカ人として分類された。^{[ 58 ]}

特別委員会の決定を知ったアメリカ・インディアン協会（AIA）は、より良い代表権を求めて活動を開始した。^{[ 59 ]}インド系アメリカ人の団体は、自らの請願を通じて、1970年代に人種分類をアジア系に変更し、州および連邦のアジア系人種カテゴリーに含めることに成功した。^{[ 2 ]}具体的には、1970年代半ばから、AIAはインド系アメリカ人は少数派であり、アファーマティブ・アクションの恩恵を受ける権利があるため、^{[ 58 ]}インド系アメリカ人は「少数派」グループの地位を持つべきだと主張した。少数派として指定されるよう要求しなければ、インド系アメリカ人は米国政府によって独自の民族グループとして認識されなかったかもしれない。^{[ 60 ]}

1977年、行政管理予算局は、国勢調査に「アジア系インド人」のカテゴリーを含めるよう求めるAIAの請願を受け入れた^{[ 60 ]。AIA}の指導者たちの努力により、1980年の米国国勢調査では「アジア系インド人」という新しい国勢調査カテゴリーが導入された^{[ 58 ]}。1977年当時、インド系アメリカ人は非常に少なかったため、アジア系インド人をヨーロッパ系アメリカ人と誤って分類したことはほとんど注目されなかった^{[ 61 ] [ 62 ] 。}

1989年、イースト・ウエスト・センターはインド系アメリカ人に関する研究論文を発表し、1980年の米国国勢調査における14の「人種」の1つである「アジア系インド人」という用語は、インド国内に存在する文化、遺伝子型、表現型の多様性の大きさから、「人為的な国勢調査のカテゴリーであり、意味のある人種的、民族的、または祖先的な指定ではない」と述べた。

米国国勢調査では、インド人が「アフリカ系アメリカ人または黒人」のカテゴリーを選択する可能性が最も高く、スリランカ人、次いでパキスタン人が「白人」と答える可能性が最も高い。^{[ 2 ]} 1990年の米国国勢調査では、「インド・アーリア人」という記入回答はアジア人としてカウントされたにもかかわらず、「アーリア人」という記入回答は白人として分類され、また「パールシー」という記入回答は、アラブ系アメリカ人や他の中東系アメリカ人とともに「白人」として分類されるイラン系アメリカ人に分類された。 ^{[ 63 ]}アジア系アメリカ人研究所は、2000年の米国国勢調査で中東人という新たな人種カテゴリーを作ることを提案し、パキスタンのパンジャブ人はパキスタン系アメリカ人をそのカテゴリーに含めることを望んでいた。^{[ 64 ]}

米国で使用されている民族名の慣習に不慣れな一部のインド系アメリカ人は、1990年の米国国勢調査で人種を「アメリカインディアン」と誤って申告したが、この用語が米国ではネイティブアメリカン（アメリカインディアン）を指すために使用されていることを知らなかったのは当然である。^{[ 2 ]}