アブラハム・ベン・ダビデ

アブラハム・ベン・ダヴィド（ 1125年頃- 1198年11月27日）^[1]は、略称RABaD（ラビヌ・アブラハム・ベン・ダヴィド）ラヴァドまたはRABaD3世としても知られるプロヴァンスのラビであり、タルムード、ラビ・イツハク・アルファシ（略称RIF）のセフェル・ハラハー、マイモニデスのミシュネ・トーラーの重要な注釈者であり、カバラの父、ユダヤ神秘主義者の連鎖における重要なリンクの1つと見なされています。^[要出典]

RABaD の母方の祖父、メリダのラビ イツハク b. ヤコブ イブン バルーフ(1035–1094) は、シェムエル ハナギドの息子のために天文表を編纂した人物で、スペインで学識で名高い 5 人のラビの 1 人でした。母方の祖父の家族の口承史と彼らがスペインに来た経緯について、RABaD は次のように書いています。「ティトゥスがエルサレムを制圧したとき、ヒスパニアに任命された彼の役人が彼をなだめ、エルサレムの貴族からなる捕虜を彼の元に送るよう要請した。そこで彼は数人の捕虜を彼の元に送った。その中にはカーテンを作る者や絹織物に精通した者、バルークという名の者もいた。彼らはメリダに留まった。」^[2]

RABaD はフランスのプロヴァンスに生まれ、ポスキエールで亡くなりました。彼は、ナルボンヌのアブラハム・ベン・イサク Av Beth Din ( RABaD IIとして知られる)の義理の息子でした。彼は、新プラトン主義者で重要なユダヤ神秘思想家である R' Isaac the Blindの父でした。彼がタルムードの知識のほとんどを学んだ教師は、R' Moses ben Josephと R' Meshullam ben Jacob of Lunelでした。

RABaDは学業を終えた後もリュネルに留まり、その後この都市のラビの権威者の一人となった。彼はモンペリエに行き、そこで短期間過ごした後、ニームに移り、そこでかなりの期間暮らした。R' Moses ben Judah ^[3]は、当時RABaDの指導下にあったニームのラビ学校を、プロヴァンスにおけるタルムード学問の中心地と呼んでいる。

RABaD の活動の中心はポスキエールであり、彼はこの地名にちなんでよく呼ばれています。この町は現在ヴォーヴェールとして知られています。彼がいつポスキエールに移住したかは定かではありませんが、1165 年頃、ベンジャミン・ド・トゥデラが旅の初めにこの町を訪れました。彼はラヴァドの富と慈悲深さについて語りました。彼は大きな校舎を建てて修繕しただけでなく、貧しい学生たちの物質的な福祉にも気を配りました。ヴォーヴェールには、彼の死後 800 年を記念して彼にちなんで「ラヴァド通り」と名付けられた通りがあります。彼の莫大な富は彼の命を危険にさらした。なぜなら、その富の一部を得るために、ポスキエールの領主エルゼアールが彼を牢獄に投獄したからである。もしユダヤ人に友好的だったロジャー2世トレンカヴェル伯爵が介入し、その権限によりポスキエールの領主をカルカソンヌに追放していなかったら、彼はローテンブルクのラビ・メイアのようにそこで死んでいたかもしれない。その後、彼はポスキエールに戻り、死ぬまでそこに留まった。

ポスキエールの彼の弟子であった多くの学識あるタルムード学者の中には、エルサレム・タルムードの最初の注釈者であるナルボンヌのラビ、イサク・ハ・コーエン、ハマンヒグの著者であるリュネルのアブラハム・ベン・ナタン、セフェル・ハエゼルの著者であるカルカソンヌのメイール・ベン・イサク、そしていくつかのラビの著作の著者であるリュネルのアシェル・ベン・メシュラムがいた。リュネルのジョナサンはラバドの講義には出席しなかったが、 ラバドがジョナサンにも影響を与えたことは明らかである。

ラバドは多作な著述家であった。彼は数百の学術的質問に対する回答を書いただけでなく、その回答はテミム・デイム、オロット・ハイイム、シボレイ・ハレケトなどのコレクションに部分的に保存されている。また、彼はタルムード全体の注釈を書き、ハラハーの要点をいくつか編集した。1991年、ラビ・ヨセフ・カフィはさまざまな情報源から収集した回答の要点をまとめた本を出版した。そのうち42は彼が所有していた手書きの原稿から得たものである。^[4]

彼の著作のほとんどは失われているが、 1602年に出版された女性に関する法律に関する論文「Sefer Ba'alei ha-Nefesh（良心者の書）」や、1862年にウィーンで出版されたTorath Kohanimに関する注釈など、いくつかは現存している。

ラシの注釈はタルムードへのよく舗装された道を提供したが、ラアヴァドは鋭い批判によって、その道を知的かつ識別力を持って示した。この批判的な傾向は、ラアヴァドの著作すべてに共通する特徴である。例えば、トーラート・コハニムの注釈（41a、71b ページ）では、ラビ文学の多くの難解な一節が難解なのは、テキストを解明する傾向のない説明文や欄外の注釈が時折組み込まれているからだと辛辣な意見を述べている。

ラビたちがラバドに頻繁に与えた「バアル・ハサゴット」 （批評家）という称号は、彼らが彼の才能の方向性を見ていたことを示している。実際、批評的な注釈は彼の能力を最もよく示しており、彼がリーフ、ラシ、マイモニデスと並ぶに値する。彼が用いた口調は、批判の対象に対する彼の態度の特徴でもある。彼はリーフを最大限の敬意をもって、ほとんど謙虚に扱い、「その輝く光線で私たちの目が眩む太陽」と呼んだ。^[5]ジロナのラビ・ゼラキア・ハ・レヴィ（「バアル・ハマオル」）に対する彼の言葉遣いは厳しく、ほとんど敵対的だった。ゼラキアはわずか18歳だったが、リーフに対する鋭い批評を書く勇気と能力を持っており、ラバドは彼を、自分の師をあえて批判した未熟な若者と呼んだ。^[6]

ルイス・ギンズバーグによると、ラーヴァドのハサゴットは、タルムード研究がイサク・アルファシとマイモニデスの法典のみの研究に取って代わられるのを防いだことで有名である。イスラム諸国のユダヤ人はタルムード以外にも（科学、哲学、文学、ヘブライ語など）多種多様な真剣な知的活動の場を持っていたが、ギンズバーグは、アシュケナージ系ユダヤ人にはタルムード研究以外にそのような活動の場はなかったと主張した。タルムードとその注釈の研究の複雑さがなければ、アシュケナージ系ユダヤ人には真剣な知的活動の場がなかったであろう。

マイモニデスのユダヤ法典『ミシュネ・トーラー』に対するラーヴァドの批判は非常に厳しいものだった。これは個人的な悪感情によるものではなく、むしろ12世紀のタルムード学者2人の間にあった信仰に関する根本的な見解の違いの結果であった。

マイモニデスは、最終結果を明確かつ体系的かつ方法論的に提示することで、ハラハーの広大な迷宮に秩序をもたらすことを目指した。しかし、ラーヴァドにとって、この目標こそが、この著作の主な欠陥であった。その決定の根拠となる情報源や権威を明示せず、その記述の正しさの証明も示さない法典は、（ラーヴァドの意見では）実践的な裁定にはまったく当てにならないものであり、マイモニデスはまさにその目的のためにそれを考案したのである。^[7]そのような法典は、絶対的正しさを主張する人物、つまり自分の主張が疑問なく受け入れられることを要求できる人物によって書かれた場合にのみ正当化できる（とラーヴァドは考えた）。マイモニデスがタルムード研究を法典の形に縮小することで、そのさらなる発展を阻止しようとしたのであれば、権威に盲目的に屈服することを拒むラビ的ユダヤ教の自由な精神に反するものとして、ラーヴァドはそのような試みに反対することが自分の義務であると感じた。

このように、ラーヴァドはハラハーの成文化に反対していたが、ユダヤ教における教義体系の構築、特にマイモニデスが採用した方法に強く反対していた。マイモニデスは、しばしばアリストテレス哲学の概念をユダヤ神学として位置づけていた。例えば、マイモニデスは（彼の哲学的信念に従って）神の無形性を信仰の原理であると宣言し、あるいは彼の表現によれば「神を有形の存在と考える者は誰でも背教者である」と宣言した。^[8]ラーヴァドの周囲では、神についてのある種の神秘的で擬人化された概念が一般的であり、当然のことながら、ラーヴァドは友人を事実上背教者と宣言する発言に憤慨した。そこで彼は、マイモニデスの定式に、次のような簡潔だが力強い批判を付け加えた。「なぜ彼はそのような人々を背教者と呼ぶのか？彼よりも優れ、価値ある人々がこの見解を唱え、聖書とアガダーの混乱した見解にその根拠を見出したと信じている。」アガダーに関するこの言葉は、ラーヴァド自身が有形主義者ではなかったことを示しているが、それでも彼は、無形性を教義に高めたマイモニデスに反対した。逆に、ラーヴァドは、来世と世界の永遠性に関するマイモニデスの意見を異端とみなしたが、マイモニデスを非難する言葉はなく、単に意見の相違を記録するだけで満足した。^[9]このように、この超保守的なタルムード主義者は、中世のユダヤ人哲学者の中で最も偉大な人物よりも神学的に寛容であることを示した。

ラアバドは、マイモニデスがタルムードの一節を隠れ蓑にして哲学的見解を密かに持ち込もうとしたと見なした行為に対して、特に厳しい態度を取った。例えば、タルムードでは禁じられた占いの定義に関する意見が大きく異なっているが、これはおそらく、当時のユダヤ人の間で多く行われていた迷信的な習慣をすべて禁じられたものと見なすのは非現実的だったためだろう。マイモニデス（自身の哲学の観点から、占いはまったくの不条理と見なしていた）は、エリエゼル（創世記 24:14）やヨナタン（サムエル記上 14:8–10）の無邪気な行為でさえも禁じられた占いであると裁定した。ここでラーヴァドはエリゼルとヨナタンの行為が許されたと裁定するだけでは満足せず、マイモニデスはレヴィ・ベン・シシィの意見を誤って伝えた下級ラビと同様にプルサ・ディ・ヌーラで打たれるに値すると断言した。^[10]このような哲学的な違いは、マイモニデス、特にラーヴァド自身が偉大な業績と評しているミシュネ・トーラーに対するラーヴァドの激しい反対を説明するのに十分である。 ^[11]

アブラハム・ザクトは逸話を記録しており、その中で、ラムバムは生涯を通じて、論争相手であるラヴァドの正しさを最終的に認め、彼について「私の人生で、ある職人を除いて、誰も私を負かしたことはありません」と語ったと主張しています。 ^[12]

多くのカバラ学者はラヴァドを彼らの体系の父の一人とみなしており、これは彼が神秘主義に傾倒していたという点で真実であり、それが彼を禁欲的な生活様式に導き、「敬虔な人」という称号を得た。彼は「聖霊が私たちのベイト・ミドラシュに現れた」と書き、彼らに特定のハラハの判決を教え、^[13]判決を「主を畏れる者への主の助言」に帰した。^[14]

『セフェル・イェツィラー』の注釈はかつて彼の著作と考えられていたが、ヨセフ・ベン・シャローム・アシュケナージ [彼]の著作であることが判明した。^[15]

ラヴァドは、一般的に使用されている生命の樹のセフィロトの図の源であると広く考えられており、最終的には彼の息子である盲目のイサクによって書き留められました。

ラヴァドは、多くの人がそうみなすように科学の敵ではなかった。彼の著作は、彼がヘブライ文献学の熱心な研究者であったことを示し、彼がラビ・バヒヤ・イブン・パクダの『チョボット・ハレヴァボット』の翻訳を奨励したという事実は、彼が哲学に敵対していなかったことを示している。この哲学的著作は、神の擬人化概念に強く反対している。そして、ラヴァドがそれを好意的に見ていたことは、擬人化的見解を持っていたという告発を免れるのに十分な根拠である。

彼の著作の中には哲学に精通していたことを示すものもある。例えば、「ヒルホット・テシュヴァ」 5 節末尾の彼の発言は、アル・チャリズィーの翻訳でのみ現存する、ホーネイン・ベン・イサクの「ムスレ・ハ・フィロソフィム」11、12 ページ (またはローウェンタール、39 ページ) からの文字通りの引用である。

ラヴァド家には多くの子孫がおり、今日ではライヴィド、レイヴィド、ラヴィド、ラヴァドといった姓を名乗ることができる。家族の記録によると、彼らはスペインに渡り、トレドやバルセロナに現れ、フェルナンドとイザベラの宮廷で顧問を務めたとされている。追放後、彼らはイタリアに追放され、そこから北ヨーロッパ、後に東ヨーロッパに渡り、リトアニアのテルシャイでラビとして、また同国のテルシェ・イェシーバーで教師として働いた。第一次世界大戦前には世界中の国々に移住し、今日では人が住む大陸すべてに住んでいる。『アルハンブラ宮殿の勅令』の著者であり、ミュージカルドキュメンタリー『セファルディの歌』の監督であるデビッド・ラファエル博士は、クレスピン・アストラック、ハ・レヴィ（14世紀）のラヴァド家の子孫である^[要出典]

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Louis Ginzberg (1901–1906)。「Abraham ben David of Posquieres」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。

• トゥェルスキー、イザドール(1962)。 『ポスキエールのラバド：12世紀のタルムード学者』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。OCLC  300160469。