
ピチワイ(別名ピチワイ、ピチャヴァイ、ピチヴァイ、ペチャヴァイなど)は、文字通り「背中からぶら下がるもの」を意味し、サンスクリット語の「ピチ」は背中、「ワイス」は吊るすという意味で、通常は布に描かれた、クリシュナを描いた大型のヒンズー教の信仰深い絵画である。[2]これらは主に、プシュティマールグ信仰の伝統を持つヒンズー教寺院、特に1672年頃に建てられたラジャスタン州ナスドワラのシュリナートジ寺院 に掛けるために作られている。これらは、クリシュナの現地の姿でありプシュティマールグ崇拝の中心であるシュリナートジの偶像の後ろに掛けられ、クリシュナのリーラを描いている。アウランガバードもピチワイとゆかりのある地域であった。[3] ピチワイの目的は、芸術的な魅力以外に、読み書きのできない人々にクリシュナの物語を語ることである。寺院には様々な像が飾られており、神を祝う祭りの暦に応じて変更される。[4]
ナスドワーラ絵画は、これらや他のジャンルの類似作品、特にインドの細密画を網羅しています。プシュティマルグの伝統と同様に、ナスドワーラ絵画はデカン地方で生まれましたが、現在では主に西インドと関連付けられています。
絵画のスタイル
図像学
ピチワイ画に描かれている主な像はシュリナートジである。700年以上前のクリシュナの姿であるこの像は、シュリナートジ寺院で崇拝されている主神であり、寺院で神に捧げられる儀式や礼拝を描いた絵画が数多くある。現代のピチワイには、ドワルカディシュ寺院の主神であるドワルカディシュなど、プシュティマールグの伝統で崇拝されている他の形態のクリシュナが描かれることもある。これらの絵画はシュリナートジに焦点を当てているが、絵画にはヤムナージ、ヴァッラバチャルヤなどのゴースワミ、その他の司祭など、この伝統の他の神々が描かれることも多い。 [5]
テーマ
プシュティマルグ サンプラダヤでは、ピチワイには主に2つの機能があります。祠堂の内陣の背景として使用されるピチワイは毎日変更され、その日の季節、祭り、儀式に合わせてデザインされます。その他のピチワイは、この信仰における崇拝の芸術的記録です。この信仰における各祭りや儀式は手の込んだもので、ピチワイは崇拝を取り巻く装飾、感情、気分、音楽、食べ物、踊りを披露します。[6]シュリナートジへの毎日の崇拝には8つの異なる正式な鑑賞があり、ピチワイは各鑑賞に関連する8つの異なる装飾を描くことがよくあります。ゴーヴァルダン プージャ、シャラド プルニマ、ラスリラ、ホーリーなどの祭りは、プシュティマルグの他の有名な祭りとともに、崇拝の方法や使用されるアイテムに関する鮮明な詳細とともに描かれています。これらのピチワイは、教義の歴史を通じてこれらの祭りに誰がどのように参加したかに関する歴史的記録でもあることがよくあります。[6]
生産の歴史
16世紀 - 19世紀
1672年にシュリナート寺が建立されたとき、プシットマールグ派の創始者ヴァッラブバカリヤの息子で祭司長のヴィッタルナートは、寺院の管理下で職人を雇い、ピチワイを制作させた。ピチワイは伝統的に祭司長の依頼を受けて宗教的な礼拝や儀式のためにのみ職人によって制作されていた。[7]しかし、その後数世紀にわたり、この宗派がグジャラートやマトゥラーなどインド各地に拡大するにつれ、その芸術様式はそれらの地域にも広まった。ピチワイはシュリナート寺の巡礼者が持ち帰るために作られたが、裕福な家庭からの依頼もあった。この芸術の重厚で複雑な性質は、劇団にも好まれ、制作会社が作品の背景として依頼することもあった。[8]
19世紀
世紀の初めには、ピチワイなどの伝統的なスタイルに比べて、西洋化された美術学校の絵画形式がインドのビジネス界や上流階級の間で好まれるようになった。ピチワイの需要を高めるために、職人たちは絵画技法を少しずつ変え始めた。ピチワイは伝統的なスタイルで作られていたが、油絵の具の使用や伝統的な様式的アプローチではなく写実主義の使用など、西洋の影響も取り入れ始めていた。一例を挙げると、これらの絵画、特にシュリナートジの絵画に描かれた足は、伝統的な横向きの足の描写ではなく、西洋の美術技法である短縮法で描かれている。しかし、この時期にはスワデシ運動などの政治運動の影響も大きく、伝統的なインドの芸術、文化、音楽を支持することが奨励された。このことと芸術形式の宗教的性質から、芸術家たちは伝統的な芸術スタイルを好むようになり、ほとんどの職人は伝統的な技法を自分たちのスタイルで使い続けた。[7]
現代の生産
ピチワイはナスドワラの主な輸出品となり、外国人観光客の間でも人気があります。アーティストたちは主にチトロン キ ガリ (絵画通り) とチトラカロン カ モハラ (画家たちのコロニー) に住んでおり、常に交流のある親密なコミュニティを形成しています。ピチワイの絵画は多くの場合、マスター アーティストの監督の下、数人の熟練した画家が協力して制作するグループ作品です。
他のアーティストやデザイナーたちも、この芸術形式を保存し、より広い国際的な観客に紹介しようと努力してきました。デザイナーたちは、ピチワイに関連する伝統的な色彩、印刷技術、パターンスタイルを衣服に利用し、ラクメファッションウィークなどの国際的なプラットフォームでそれらを紹介してきました。[9]
職人
19世紀以前のことについてはほとんど知られていないが、ナスドワラ のピチュワイ職人は3つの主なサブカーストに属しており、ウダイプールから移住したと主張するアディ・ガウル族、ジャイプールとジョードプルから移住したジャンギール族、[7]、そしてあまり知られていないメワラ族である。
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牛の祭り(ゴパシュタミ);神殿の垂れ幕、19 世紀、223 cm (87.79″) x 220 cm (86.61″)
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ゴピと牛、18 世紀後半、綿の平織り、不透明水彩で染色および着色、金と銀、244 cm (96.06″) x 254 cm (100″)
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シュリナートジに扮したクリシュナと踊るゴーピたち、ナトドヴァラ寺院より、19世紀
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クリシュナの生涯の地を巡る円形の巡礼路であるヴラジ・パリクラマを描いた珍しいピチワイ、65¾ x 47 インチ (168 x 120 cm)、19 世紀。
注記
- ^このピチワイは メトロポリタン美術館のコレクションに収められており、2003年にアジア美術友の会から寄贈されたもので、ギャラリー243で見ることができます。(収蔵番号2003.177)
- ^ 「インドのピチワイ絵画の色鮮やかな伝統」。2022年7月15日。 2022年8月10日閲覧。
- ^ ブラートン、142-143; ハール、393
- ^ ブラートン、142-143
- ^ 「ピチワイの伝統:クリシュナのタペストリー」。Google Arts & Culture 。 2022年2月11日閲覧。
- ^ ab 「ピチワイの伝統:クリシュナのタペストリー」。Google Arts & Culture 。 2022年3月19日閲覧。
- ^ abc Singh、Kanak Lata。「ピチャヴァイ絵画に対するナショナリズムの影響」。繊維・衣料研究センター電子ジャーナル。3 : 11–14。
- ^エミリア、ゴース、マドゥヴァンティ。アンバラル、アミット、1943- クリシュナ、カリヤン 。ライオンズ、トリナ。シャー、アニタ。バクラーハ(2015)。主の門:クリシュナ絵画の伝統。シカゴ美術館。ISBN 978-0-300-21472-7. OCLC 1250165281.
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - ^ Sachwani, Nikita (2021年5月). 「繊維製品における民俗絵画の再生:レビュー」(PDF) .繊維バリューチェーン.
