レヴィ・ブライアント

レヴィ・ブライアント（本名ポール・レジナルド・ブライアント）は、ダラス・フォートワース都市圏にあるコリン大学の哲学教授である。^[2]

ブライアントは、ジル・ドゥルーズ、ジャック・ラカン、ジャック・ランシエール、スラヴォイ・ジジェクなどの作品を含むポスト構造主義と文化理論について広範囲に執筆している。彼のブログ「Larval Subjects」は2006年に開設され、2011年9月時点で200万回以上のアクセスがあった。^[3]

ブライアントは教授として働くほか、ラカン派の精神分析医としても活動している。^[4]ラカン派の精神分析医として正式に訓練を受けたわけではないが、ブライアントは精神分析医として免許を必要としないテキサス州で精神分析医として活動している。^[5]

ブライアントは、個人的な葛藤を経て、10代の頃に哲学に興味を持つようになった。^[6] 彼はイリノイ州シカゴのロヨラ大学で博士号を取得したが、当初はハイデガー研究者のトーマス・シーハンのもとで「開示性」について研究するつもりだった。^[7] ブライアントは後に博士論文のテーマをジル・ドゥルーズの超越論的経験主義に変更し、その分析は2008年に出版された彼の最初の著書『差異と与えられたもの：ドゥルーズの超越論的経験主義と内在性の存在論』の基礎となった。^[8]

彼はオブジェクト指向哲学運動の一員で、2009年にグレアム・ハーマンのオブジェクト指向哲学から、存在は物で構成されているという命題にコミットしている立場と区別するためにオブジェクト指向存在論という用語を作った。 ^[9] 彼自身のオブジェクト指向思想は「存在論」と呼ばれ、形而上学的探求において人間の経験を中心的な位置から排除し、オブジェクトは常に仮想と現実の2つの領域に分割されていると主張している。^[10] ブライアントにとって、仮想とは与えられたオブジェクトの力と可能性を指し、現実とは与えられた時点でオブジェクトの可能性が現実化することによって現れる性質を指す。^[11] その後、ブライアントは、撤退の教義とオブジェクト指向哲学の非関係主義に関心を持ち、オブジェクト指向存在論運動から離脱し、存在は完全に機械またはプロセスで構成されていると主張する機械指向存在論を開発した。

他のオブジェクト指向存在論者と同様に、ブライアントはイマヌエル・カントが提唱したコペルニクス的転回における人間中心主義に反対している。この転回では、オブジェクトは主体の心に従い、人間の認識の産物となるとされている。^[12] ブライアントの観点からは、現実は人間の認識によって構造化されているため人間の知識ではアクセスできないというカント的な主張は、認識が現実を構築するメカニズムと制度の自己反省的な分析に哲学を限定している。彼は次のように述べている。

事実上、コペルニクス的転回は哲学的探究を人間と世界のギャップという単一の関係の探究に還元することになる。そして実際、哲学をこの単一の関係やギャップの探究に還元することで、人間が世界とどのように関わっているかということに過度に焦点を当て、他のものを犠牲にするだけでなく、この探究は極めて非対称なものとなる。なぜなら、人間の意志の働きによって関わる世界や対象は、人間の認識、言語、意図のための単なる小道具や媒体となり、それ自体は何の貢献もしないからである。^[13]

ポスト・カント派の認識論の形態に対抗するため、ブライアントは3 つの原理に基づく「存在論」と呼ばれるオブジェクト指向哲学を提唱している。まず、存在論的原理は「違いを生まない違いはない」と述べている。^[14] 違いの問題は認識論的考察に先行し、存在とは違いを生み出すことであるという前提に続き、この原理は、違いに取り組む前に知識を固定することはできないとしている。^[15] その結果、ブライアントにとって、物自体が知識の境界外に存在するというテーゼは、違いを生まない存在形態を前提としているため、支持できない。同様に、否定に基づく違いの概念、つまり、オブジェクト同士を比較したときにオブジェクトが存在しない、または欠いているものは、独立した存在を肯定する存在論的違いではなく、意識の観点からのみ生じるものとして退けられている。^[16] 第二に、非人間性の原理は、差異が差異を生み出すという概念は、人間、社会文化的、または認識論的領域に限定されず、差異の存在を知識や意識から独立したものとして特徴づけると主張している。^[17] 人間は、他の差異を生み出す存在の中で差異を生み出す存在として存在し、したがって、他の差異に関して特別な立場をとることはない。^[18] 第三に、存在論的原理は、差異をもたらさない差異が存在しないならば、差異を生み出すことが存在の存在の最小条件であると主張している。ブライアントの言葉を借りれば、「差異が生み出されるなら、存在が存在する」。^[19] ブライアントはさらに、物体によって生み出される差異は、相互存在的（別の物体に関して生み出される）または内部存在的（物体の内部構成に関連する）である可能性があると主張している。^[20]

存在論は、差異を生み出すもの（フィクション、記号、動物、植物など）は、規模は異なるものの、同等に実在すると解釈するため、マヌエル・デランダはこれを「フラットな存在論」と呼んでいます。^[21]存在論の枠組みでは、オブジェクトは差異で構成され、時間の経過とともに自己再生するシステムに融合します。オブジェクトのアイデンティティの変化は、実体の変化（ブライアントは「差異によって達成される特定の状態」と定義しています）ではなく、実体に属する性質の変化です。^[22] 性質は、オブジェクトの固有の能力または能力の実現であり、オブジェクトの力として知られています。^{[23]オブジェクトの力が特定の場所と時間に性質または特性として実現することを、}局所的顕現 と呼びます。^[24] 重要なことは、局所的顕現の発生に観察が必要ないことです。このように、質は現実性、つまり多数の物質的差異の中で特定の時空間的位置における物体の潜在性の実現を指すものを構成するのに対し、力は仮想性、つまり物体が時間を超えて保持する潜在性を構成する。 ^[25] 物体は局所的な顕現からも互いからも区別されるため（撤退と呼ばれる）、物体の存在は内部構造を形成する関係、すなわち内的関係、および保持された力によって定義される。^[26]この撤退した存在は物体の仮想的な固有存在として知られ、その永続的で統一された実体性を示す。 ^[27] 物体の外部の関係、すなわち外的関係が、質の実現が安定に向かう傾向がある程度まで一貫して同じ局所的な顕現を引き起こす場合（たとえば、大気粒子に対するレイリー散乱の不変性により空が青いままであるなど）、関係の集合は引力の体制を形成する。^[28]

オンティコロジーは、明るいオブジェクト、薄暗いオブジェクト、暗いオブジェクト、そしてローグオブジェクトの4つの異なるタイプのオブジェクトを区別しています。明るいオブジェクトは、ハイテク文化における携帯電話の遍在のように、強く現れ、他のオブジェクトに大きな影響を与えるオブジェクトです。^{[29]薄暗い} オブジェクトは、オブジェクトの集合体の中で軽く現れます。たとえば、ニュートリノは固体を通過しますが、観察可能な影響は生じません。^[30] 暗いオブジェクトは、完全に引きこもっているため、局所的な顕在化を生み出さず、他のオブジェクトに影響を与えません。^[31] ローグオブジェクトは、特定のオブジェクトの集合体につながれているのではなく、集合体に出入りし、参加した集合体内の関係を変更します。^[32]政治抗議者は、支配的な政治的集合体の規範や関係を破り、以前の集合体に挑戦したり、変更したり、捨てたりする新しい関係を築くことで、ローグオブジェクトの典型です。

さらに、ブライアントは、人間の特権から離れて行為主体の哲学的多元化を説明するために、「荒野の存在論」という概念を提唱した。ブライアントにとって、荒野の存在論は存在の存在、または「すべての実体とそれらの相互関係の特徴」である共通の本質を暗示している。^[33] 文明（社会関係、言語、規範の「内部」世界）を荒野（植物、動物、自然の「外部」世界）とは別のものと見なす伝統的な荒野の概念に抵抗し、荒野の存在論は、「荒野」には文明を含むすべての存在形態が含まれると主張する。^[34] したがって、荒野の存在論の実践には、他の存在の上ではなく、他の存在の中にいる存在として自分自身を経験することが含まれる。存在のエージェント的他性を基礎的な存在論的原理として一般化するにあたり、ブライアントは 3 つの命題を唱えている。^[35]第一に、荒野の存在論は存在論的階層が存在しないことを示唆しており、あらゆる形態の存在が互いに対等に存在する。第二に、荒野の存在論は自然と文化が別々の領域に位相的に分岐することを否定し、代わりに文化的集合体は荒野で非人間的存在が参入できる関係の 1 つの可能な集合にすぎないと主張する。第三に、荒野の存在論は、非人間的存在を人間の意味投影の受動的な受け手とするのではなく、人間と非人間を問わずすべての存在にエージェントを拡張する。これらの命題を用いて、ブライアントはエージェント的存在を人間の有限性を超えて多元化し、そうすることで、人間の意図に関係なく非人間的世界の意図性を調査できると主張している。^[36]

• 2008年。『差異と与えられたもの：ドゥルーズの超越論的経験主義と内在性の存在論』（ノースウェスタン大学出版局）。
• 2011. 思弁的転回：大陸唯物論と実在論 [ニック・スルニチェク、グラハム・ハーマンとの共同編集者] (再版)。
• 2011年。『オブジェクトの民主主義』（Open Humanities Press）。
• 2014年。オント・カートグラフィー：機械とメディアのオントロジー（エディンバラ大学出版局）。

• 新しい物質主義

• 幼虫の主題（個人ブログ）
• グローバル・ディスコース：差異と与えられたもの（書評）
• オンティコロジー宣言、パート 1
• オンティコロジー宣言、第2部
• オンティコロジーの用語集

• もう一つのハイデガーブログ（ポール・エニスとのインタビュー）
• 分裂した政治（クリス・コフィールド氏へのインタビュー）
• 誤りの時代の哲学（ピーター・グラットン氏へのインタビュー）