文化的記憶 とは、文化を共有する人々の集団によって共有される集合的記憶 の一形態である。 [ 1 ] 歴史学 と、文化的記憶の意味と対象を重視する文化研究の 両方において、文化的記憶は重要なテーマとなっている。
二つの考え方が生まれている。一つは現在が過去の理解を形成するという考え方であり、もう一つは過去が現在の行動に影響を与えるという考え方である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
文化的記憶という概念は、ヨーロッパの社会人類学、特にドイツとフランスの社会人類学に大きく依拠している。英語圏ではまだ十分に定着していない。
歴史記述的アプローチ
時間 文化的な記憶という現象を理解する上で重要なのは、記憶と歴史の区別である。ピエール・ノラ （1931年～2025年）はこの区別を提唱し、歴史と記憶の間に明確な位置づけを示した。
表象が「支配的」になった瞬間をいつとするかについては、学者の間で意見が分かれている。ノラはヨーロッパの国民国家 の形成を指摘する。リチャード・ターディマン によれば、フランス革命が その転換点である。政治体制の変化は、工業化 と都市化 の出現と相まって、生活をかつてないほど複雑にした。これは、人々が生活する新しい社会を理解することをますます困難にしただけでなく、この断絶があまりにも急激であったため、人々は革命以前の 過去と向き合うことにも苦労した。このような状況下では、人々はもはや自分たちの過去を暗黙のうちに理解していなかった。過去を理解するためには、歴史を通して表象される必要があった。歴史は過去の一側面でしかないと人々が認識するにつれ、人々は自分たちの文化的遺産 （フランス語でパトリモワン ）にますます関心を寄せるようになり、それが集団的、国民的なアイデンティティの形成に役立った。国や人々を結びつけるアイデンティティを求めて、政府は少数派グループや相反する目的を持つ個人を結びつけ、維持するための 記念行事 という形で集団的記憶を構築してきた。明らかになるのは、記憶への執着は、忘却 への恐怖と真正性 への追求と一致するということである。
しかし、近年では、特にノーラが主張したような「純粋な」非表象的な記憶が存在した時代があったのかどうかという疑問が生じている。トニー・ベネット のような学者は、表象は一般的に人間の知覚にとって不可欠な前提条件であると正しく指摘している。純粋で有機的かつ客観的な記憶は、決してそのままの形で目撃されることはないのだ。
空間 記憶を単なる時間的現象として捉えるあまりに狭義に捉えられがちなため、文化的記憶の概念はしばしば誤解されてきました。ノラは、記憶を物理的で具体的な場所と結びつける先駆者であり、今日では世界的に「記憶の場所（lieux de mémoire ）」として知られ、定着しています。彼は自身の著作の中で、これらを「埋葬地（mises en abîme） 」、つまり私たちの歴史のより複雑な一面を象徴する存在として位置づけています。ノラは記憶に対する空間的アプローチに重点を置いていますが、初期の歴史学理論において既に、記憶は有形かつ視覚的な側面だけにとどまらず、柔軟で流動的なものであることを指摘しています。テルディマンが記憶の「遍在性 」と表現したこのやや問題のある概念は、例えば感覚レベルでは、匂いや音がその記念効果によって文化的価値を持つようになることを示唆しています。
視覚化された形であれ抽象化された形であれ、過去を記憶にとどめる上で最も大きな難題の一つは、過去がもはや存在しないという避けられない事実である。私たちが再現しようとする記憶はすべて、テルディマンが述べているように「現在の過去」となる。永遠に失われたものを思い出そうとするこの非現実的な欲求は、ノスタルジア という感情を表面化させる。それは日常生活の多くの側面で顕著に見られるが、特に文化的な産物において顕著である。
文化研究アプローチ
身体化された記憶 近年、「身体化された 記憶」という分野への関心が高まっている。ポール・コネルトン によれば、身体は、2種類の社会的実践、すなわち「刻印」と「組み込み」の記憶の容器、あるいは担い手と見なすことができる。前者は、写真撮影、筆記、録音など、情報の保存と検索に役立つあらゆる活動を含む。後者は、言葉や握手のように、身体活動によって伝達される熟練した行為を意味する。これらの行為は個人によって無意識的に行われるため、身振りや習慣によって伝えられるこの記憶は、刻印による「間接的な」記憶よりも、より本質的であると言えるかもしれない。
過去が個人の身体に「位置づけられる」という、身体化された記憶の最初の概念は、19世紀後半のジャン＝バティスト・ラマルク やエルンスト・ヘッケル といった進化論者の思想に由来する。ラマルクの 獲得形質遺伝の 法則とヘッケルの系統発生を反復する個体発生 の理論は、個人はそれまでの歴史全体の総和であると示唆していた。（しかし、これらの概念はいずれも現代科学では受け入れられていない。）
オブジェクト 記憶は、例えば物の中に宿ることもあります。お土産 や写真は、 文化的な記憶の言説において重要な位置を占めています。多くの著者が、記憶と物の関係は19世紀以降変化してきたと強調しています。例えば、スチュワートは、私たちの文化は生産の文化から消費の文化へと変化したと主張しています。テルディマンによれば、大量生産 と商品化 の時代において、製品は「自らの過程の記憶」を失ってしまったのです。同時に、テルディマンは、記憶と物の結びつきは、お土産の取引という形で制度化され、利用されてきたと主張しています。こうした特定の物は、遠い時代（骨董品）や遠い場所（異国情緒あふれる場所）を想起させるものです。スチュワートは、お土産が私たちの経験をどのように証明し、 物語 の発明によってのみ存在する出来事の生存の証となるのかを説明しています。
この考え方は、記憶と特別な関係を持つ別の行為、すなわち写真 にも容易に適用できる。キャサリン・キーナンは、写真を撮るという行為が、個人レベルでも集団レベルでも、記憶の重要性を強調できると説明している。また、写真は記憶を刺激したり助けたりするだけでなく、写真という観点から記憶する場合、実際の記憶を覆い隠してしまうことさえある、あるいは、私たちが忘れやすい性質を思い起こさせるものになり得るとも述べている。一方、写真は記憶に組み込まれ、記憶を補完するものだと主張する人もいる。
エドワード・チェイニーは 、オベリスクやスフィンクスといった一般的なタイプと、ドミティアヌスのオベリスク、アブ・シンベル、あるいは「若きメムノン」といった特定の物体の両方を説明するために「文化的記念碑」という用語を作り出しました。これらの物体には、時代とともに意味が変化するように解釈が付けられています。ヘロドトス 、プリニウス 、収集家のアランデル伯爵 、18世紀の旅行者、ナポレオン 、シェリー 、ウィリアム・バンクス 、ハリエット ・マーティノー、フローレンス ・ナイチンゲール、あるいはジークムントとルシアン・フロイドによる古代エジプト の遺物の解釈は、製作者の意図を再構築することに関心を持つさまざまな解釈を明らかにしています。最近では、彼はエリザベス朝時代の墓、おそらく彼のパトロンである第3代サウサンプトン伯爵の墓を含む、オベリスク（彼はピラミッドと呼んでいます）に対するシェイクスピアの関心に注目しています。[ 5 ]
歴史家のガイ・ベイナー は、「文化記憶の研究は、過去の文学的・芸術的表現を優先する傾向がある。そのため、記憶の社会的ダイナミクスを捉え損ねることが多い。記念碑、芸術作品、小説、詩、戯曲、その他無数の文化記憶の産物は、それ自体が記憶するものではない。記憶補助具 としての機能は、大衆の受容に左右される。記憶は、トラウマと同様に、人間の意識の中で形成され、社会的な相互作用を通じて共有されることを忘れてはならない」と主張した。[ 6 ]
文化と記憶の間：経験 先に述べた文化記憶に関する研究が時に生成的な性質を持つのとは対照的に、ジェンダー研究 やポストコロニアル研究に端を発する別の「学派」は、集団的な記述の中でほとんど聞かれることのない人々、すなわち女性、少数派、同性愛者などの個人的かつ特定の記憶の重要性を強調した。
経験は 、それが実際に体験したものであれ、想像上のものであれ、文化と記憶に相互に関連している。経験は両方の要素から影響を受けるが、同時にそれらを決定づける。フリッガ・ハウグが 女性性に関する従来の理論と生きた記憶を対比させて述べているように、文化は、経験に影響を与える媒介された知覚を提供することによって、経験に影響を与える。一方、ニール・グレゴールなどの歴史家が主張するように、経験は文化に影響を与える。なぜなら、個人の経験は伝達可能となり、したがって集合的なものとなるからである。例えば、記念碑は、共有された喪失感を象徴することができる。
記憶の影響は、過去が現在の状況でどのように経験されるかという点に顕著に表れている。例えばポール・コネルトンによれば、記憶は人間の営みから決して排除できないからである。一方で、記憶を彩るのは、真実への憧れに突き動かされた知覚であり、それは現実を体験したいという欲求によって明らかになる（スーザン・スチュワート）。したがって、経験は文化の解釈においても記憶の解釈においても重要な要素であり、その逆もまた然りである。
トラウマ記憶の伝達 トラウマの伝達は、社会的な場や制度だけでなく、文化、政治、家族の世代を通して時間とともに明確に表現され、人間の集団、世代、コミュニティ全体にわたる継続と再生の重要な社会的メカニズムとなっています。集団的トラウマの世代間伝達は、心理学、家族、社会文化、生物学的伝達様式に関する学術文献において確立された現象です。記憶と伝達の通常のプロセスは、人々が系譜、過去への負債を認識し、「その過去との道徳的な連続性を表現する」文化的実践として理解できます。[ 7 ] ジェノサイド の悲劇的な歴史的遺産のようなトラウマ的記憶の世代間保存 、変容、および変容は、同化、救済、および変容することができます。[ 8 ]
研究 文化記憶に関する最近の研究と理論化では、社会関係の研究を理解し、文化的な態度を予測する上で、文化アイデンティティの内容を考慮することの重要性が強調されている。たとえば、研究者たちは、中国と米国で、個人的出来事と国家の集団的出来事に関する人々の記憶を比較した。[ 9 ] 「Memory Studies SAGE 社から出版された。
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