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集団主義は社会学における理論的アプローチであり、家族、血縁、人種、民族、宗教、国籍などの集団の法/規範に従うことは、承認、権利、権力、安全などの相互利益をもたらすと仮定する。 [1]それは、人の主要なまたは優先されるアイデンティティは、社会的ネットワークのメンバーシップであるという原則である。集団主義者は、権威者の影響によって共通の目標がもたらされると、 集団内の個人は特定の集団に対してより強い親和性と義務を抱く傾向があると仮定する。 [1]集団主義の概念は、社会学、社会心理学、人類学、政治史、哲学などの分野でさまざまな方法で定義および批判される可能性がある。ほとんどの辞書では、集団主義は、個人主義を犠牲にして集団の規範として考え行動する集団のメンバーの行動と定義されている。[2] この用語は19世紀半ば頃に生まれ、記録に残る最初の使用例は1851年です。 [2]これは、インド英語でよく使われる一般的な定義で、システム設定内で派閥を形成する傾向を指します。[3]この用語は「オックスフォード・グループ運動の原則または実践」にも使われていましたが、今では歴史的であり珍しいものです。[3]
視点：批判
ロジャース・ブルベーカー: 社会的集団主義
「個別的で、明確に区別され、内部的には均質で、外部的には境界のある集団を社会生活の基本構成要素、社会紛争の主役、社会分析の基本単位とみなす傾向」
集団主義は、ナショナリズム、民族、人種、宗教、性別、セクシュアリティ、年齢、階級[4]、あるいはこれらのカテゴリーの組み合わせを持ちながらも、スポーツ、音楽、価値観など他の普遍的なカテゴリーに共通の関心を持つグループに関する社会分析において、深く根付いた基本的な側面である。これは、メディア報道や政策分析につながる学術研究においてさえ、日常的な文脈でよく見られる。ブルーベーカーによれば、これは、民族などの人間の間の分裂は、時間や文脈によって変化する概念変数ではなく、絶対的で不変の実体であるという見解である。[5]これは、個別のグループを社会紛争の主な主人公と見なし、そのようなグループをあたかも単一の集団的行為者であるかのように具体化する傾向である。これは、「個人が特定のグループ特性に還元され、それが境界として政治化されるプロセス」であると考えられている。[6]概念的集団主義には、民族政治的紛争分析で考慮されるグループにパフォーマティブな性格を与えるという習慣が、グループ間の紛争の意図的/無意識的な枠組みにつながる可能性があることを考慮せずに、グループを本質化することが含まれる。[7]民族集団の例では、集団内の個人をその集団の社会規範に関連する価値観や対立の集団的代表とみなすことを意味します。[8]アメリカの社会学者ロジャース・ブルベーカーは、概念的集団主義を、社会および政治分析におけるステレオタイプ的なアプローチとして批判しています。このアプローチは、政治集団または組織のラベル付けされた集団的利益を保護するための個人のニーズを軽視する決定につながります。[4]ブルベーカーは、「グループ」を実質的な実体としてとらえるのではなく、「グループ性」の社会的および政治的分析は、以下に挙げる政治的、社会的、文化的、心理的プロセスの観点から行うべきだと示唆しています。[4]
ノルウェーの人類学者フレドリック・バースによると、民族、人種、国籍のカテゴリーは、個人/組織レベルまたは公式/非公式の文脈における自己認識/外部カテゴリー化などの要因の問題です。民族、人種、国家のグループがどのように分類され、カテゴリー化されるかに関する研究は、植民地社会とポスト植民地社会の研究から始まりました。[9]ブルーベーカーは、グループをカテゴリーに変換することで、グループ主義に基づく誤解を招く政治的および法的分析がフレーム化された現実に変わる程度が減るため、民族、人種、国家が民族「グループ」を別個の存在として存在させることなく共存できるように、カテゴリーに焦点を当てる必要があると示唆しています。[4]
スザンヌ・ベア：合法的な集団主義
法的集団主義とは、ドイツの法学者スザンネ・ベーアが定義したように、法的問題における集団の構築である。法的集団主義はまた、集団には平等な権利が与えられるべきであるとし、したがって人々は常に多数ではなく「区別可能な」集団に属すると想定している。この概念は、個人が複数のアイデンティティと集団特性を生きるため、ほとんどの集団の境界が不明瞭で変動するため、問題があると見なされている。[10]したがって、法的集団主義は、人権問題が法律上の集団問題として構築され、宗教の自由の名の下に主要な宗教機関に完全な自治権が与えられると、個人の人権問題が制限されるため、個人の権利の考え方と衝突する。[6]たとえば、憲法が教会や宗教共同体に、一見同質の集団内の多様な個人の権利を考慮せずに、人権と衝突する問題を自ら決定することを認めている場合、[10]人権と宗教のこのような重複は、性差別などの問題への法的介入の欠如につながっている。例えば、宗教当局が児童虐待事件を内部的に処理する権限、 EUが2008年に提案した差別禁止指令における宗教団体の基本的権利の免除などである。[6]
ケーススタディ
先住民の法的地位：サーミ族に焦点を当てる
世界中には3億人以上の先住民族がいると推定されており、その中には北ヨーロッパのインディアン、サーミ人、オーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民、ニュージーランドのマオリ族、日本のアイヌ族、ソマリアのバンツー族、中東のアッシリア人、カザフスタン、ロシア東部のカザフ人、モンゴル人、タジク人、チベット人、ウギュル人、ユーラシア遊牧民などが含まれる。[11]集団の権利を獲得するために、先住民族は国内法と国際法の規制下にも置かれている。国連などの国際慣習法では、20世紀以降、先住民族をカテゴリーとして扱っているが、国内法による集団としての分類が彼らの伝統的な集団形成プロセスを妨げているため、先住民族の定義は国家レベルで継続的な議論の対象となっている。[8]例えば、フィンランド政府は1989年にILO条約第169号を批准しましたが、この条約には、サーミ議会選挙への投票の法的要件の定義など、フィンランド先住民の権利の宣言が含まれていました。[12]
「この法律の目的において、サーミ人とは、以下の条件を満たす、自らをサーミ人と考える人を意味します。
1. 本人または少なくとも両親または祖父母のどちらかがサーミ語を母国語として学んでいること。
2. 土地台帳、課税台帳、または人口台帳に山林地、漁村地として記載されている人の子孫であること。
3. 両親の少なくとも一方がサーミ代表団またはサーミ議会の選挙の有権者として登録されているか、登録されていた可能性がある。」[12]
この定義は、フィンランドにおけるサーミ人論争に、サーミ先住民の法的地位を定義する問題をもたらしました。政治的および法的分析の集団主義的システムは、先住民族であることを民族文化的現実ではなく政治的要件として枠付けており、そのためサーミ人が彼らの血縁関係に対して保持してきた定義との間に矛盾が生じています。[8]
日本における集団主義
集団主義は、生産性の高さ、協調的な姿勢、そして卓越した国際競争力で知られる日本の集団志向社会に深く根ざした部分であると考えられています。 [ 13]日本社会における集団主義の重要な側面のいくつかは、灰谷完治による雑誌記事「日本の集団主義の逆説：将来の競争力への脅威」で議論されています。[13]
- アイデンティティと幸福: 「運命を共有するコミュニティ」を意味する「運命共同体」は、グループとして認められ繁栄することで個人の幸福と安心感が最大化されるという日本文化の中核原則です。
- 年功序列: メンバーの年齢とシステム内での順位には密接な相関関係があります。
- 和と対立の関係の強調:和の概念には、「一心同体」、つまり「一つの心、同じ体」の概念が含まれます。ここで「一つの心」とは、上級メンバーが下級メンバーの意見を考慮し、下級メンバーが上級メンバーの知恵を相互に内面化することを指します。
- インサイダーとアウトサイダーの考え方: インサイダー グループとアウトサイダー グループは通常、明確に区別されています。
- 階級と地位意識
- 国際経済における日本市場の閉鎖性
伝統的な音楽制作過程における社会的階層
流派家元制度とは、日本の伝統音楽の社会組織を指し、階層的な集団主義が支配的であることが示されている。この制度には、音楽の自由、認知、権力、金銭といった最大の利益を得る「宮城派」と呼ばれる権威ある集団が階層の最上位に存在し、この集団は階層の下位のサブグループに自分たちの作曲を伝えていることで知られている。この社会組織の特徴の1つは、サブグループのメンバーとして生涯所属することであり、卒業やフリーミュージシャンになることは存在しない。[14]
効果: 概念的なリンク
ナショナリズム
集団主義の一形態であり、一般的には国家アイデンティティが政治的課題を無条件に受け入れることによって得られる安心感として始まった。[1]それは、自分の集団の「勝利」という抽象的な考え方と、「他者」を別の存在とみなすことに基づいている。[1] 1930年代と1940年代のナチス政権下でのホロコーストにおけるドイツ国民の非合理的な服従は、集団主義に根ざした悪影響のよく知られた例である。[15]法学の観点から、国際法学者フィリップ・アロットは、現在の国際法における国家主権の概念が集団主義を助長し、21世紀の状況において改革が欠如していると批判している。[1]
偏見と差別
特定の集団に対する偏見は集団主義に根ざしており、集団主義では証拠を評価せずに特定の集団についての結論や態度が導き出され、しばしば差別につながります。差別とは、自分の集団とは異なる方法で他の集団を扱う行動を指します。[9]
- 内集団バイアス: スポーツや有名人のファン行動など、自分のグループのメンバーをグループ外の人よりも好む傾向。
- 集団外の同質性: 他のグループのすべてのメンバーを個人として見るのではなく、非常に類似していると見なす傾向。
説得
個人、サブグループ、またはグループ全体を通じた説得は、合理的な選択なしに行動の変化をもたらします。また、人々は自分の遺産、文化、伝統からの規範的な影響力も伴い、その社会的規範に従うことで、承認を得たり、他者の非難を避けたりします。 [15]これらの概念は、グループ主義という観点から広く要約され、公式または非公式のシステムにおけるグループ主義の規模に応じて、肯定的な意味合いと否定的な意味合いの両方を持つ可能性があります。過去および現在でよく知られている極端な形態のグループ主義には、人種差別、偏見、テロリズム、大量虐殺、独裁、戦争などがあります。[1]
社会心理学
社会心理学は、個人の精神が社会学的構成概念によってどのように形成されるかという概念をもたらします。[16]要約すると、偏見、差別、人種差別、ナショナリズムによって形成された社会的構成概念は、子供の頃の心理的発達につながる社会文化的および歴史的背景に基づいて、個人が生涯を通じて獲得する可能性のある集団主義に起因する可能性があります。[17] 社会的手抜きとは、グループ内の他のメンバーの存在により、一部のメンバーが責任を回避し、グループの目標に向かって努力を減らす現象です。社会的混乱とは、他者の存在がタスクのパフォーマンスに悪影響を及ぼすことです。ロバート・ザジョンクによって提唱された現象である社会的促進は、多様なグループの存在と影響がタスクのパフォーマンスを向上させる集団主義の肯定的な側面の別の例です。これは、他者の存在が比較的困難なタスクのパフォーマンスに悪影響を及ぼす社会的混乱とは逆です。
グループ選択
アフリカの初期のヒト科動物から得られた科学的証拠によると、人間は本能的に他者を受け入れたり排除したりする傾向がある小さな社会集団として進化してきた。 [18]単一の社会的種としての人間の進化は、自分自身を識別したり、さまざまなカテゴリーのグループで個人として識別されることに伴う社会的地位と帰属意識につながった。人類学者ロビン・ダンバーによる研究では、大脳新皮質の大きさと脳の大きさの比率がさまざまな種の社会的関係の量を決定すると示唆され、人間は比較的社会性の高い脳を持ち、大脳新皮質の大きさと脳の大きさの比率が小さく、したがって関係の数が少ないチンパンジーやイルカなどの動物よりも小さな集団でより大きな対人ネットワークを形成する傾向があることがわかった。[19]集団主義は、所属欲求理論に従って社会的絆を形成する生物学的欲求の観点から説明されており、この欲求の欠如は生物心理社会的な結果をもたらすことが示されている。[20]進化の観点から見ると、自然選択に基づく個体への社会的影響は、様々な環境へのより良い適応と生存につながっています。[15]
参考文献
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