Lex animataは、12世紀のラテン語でギリシャ・ローマの概念νόμος ἔμψυχος、nómos émpsychosを翻訳したもので、「生きた法」と訳される。
ヘレニズム哲学に起源を持ち、 4世紀にテミスティウスによって再解釈された、ローマの主権者をノモス・エンプシュコス(心の支配者)とみなす考え方は、ユスティニアヌス1世が『ノヴェラエ・コンスティトゥティオネス』で法として確立し、中世ボローニャの注釈者たちが『オーセンティクム』を発見したことでヨーロッパの民法に導入された。
それは中世の思想に影響を与え、近世初期の国家に関する政治思想を形成する概念となるだろう。

主にプラトン哲学における、哲学者がポリティアの立法者として行動するという考え方として知られているが、[ 1 ] [ 2 ]ノモス・エンプシュコスは、普遍的に合意された統治の一般的な考え方ではない。[ 3 ] この考え方の起源は、4つの異なる作品の6箇所に見られる3人の哲学者に由来するとされている。[ 4 ]これには、プロタゴラス(対話)、匿名のイアンブリキ、トゥキディデス、アンティフォン、ゴルギアスのカリクレス、国家のトラシュマコスとグラウコンから推測される、タレントゥムのアルキタス、偽ディオトゲネス、アレクサンドリアのフィロンの哲学者が含まれる。[ 5 ]プラトンと同時代のアルキュタスがその起源である可能性が高く、アルキュタスがポリュアルコスと快楽の本質と政治との関係について議論したことが原因か、あるいはそれに関連していると考えられる。[ 6 ]
アルキタスは、2種類の法を挙げている。1つは「生きた」法、すなわち「王」であり、もう1つは「無生物の」法、すなわち書かれた法である。彼は生きた法が王であることの意味を説明していないが、当時、法を王として定式化することは一般的であった(成文化されていない法、社会規範など)。一方、同時代の哲学者クセノフォンは賢明な統治者について述べており、アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、論争者が訴える裁判官を「いわば生きた正義」と表現し、「生きた正義」(δίκαιον ἔμψυχον、díkaion émpsychon)とも解釈している。[ 7 ] [ 8 ]
偽ディオトゲネス版(現在は偽ピタゴラス派の著作とみなされている)は、王は法律に縛られるというアルキタスの哲学とは対照的に、王は神のような地位ゆえに説明責任のない権力を持ち、それ自体が生きた法律であると見なしている。[ 9 ]フィロンの異説では、この概念はユダヤの預言者など、厳密には王とは定義されない人々に帰せられている。[ 10 ]
nomos empsychosという形式が現存する最初の使用例は、アルキタスに帰せられる偽ピタゴラス派の著作に見られるが、おそらく紀元前 50 年以降に書かれたものである。[ 11 ] [ 3 ]
ユスティニアヌスは、法的な意味では過去とそれほど違いはないものの、nomos empsychosを主張した最初の皇帝と考えられている。 [ 12 ]歴史家のスヴャトスラフ・ドミトリエフは、ユスティニアヌスが作り出した「哲学的」伝統と「法的な」伝統が混ざり合ったために、現代の学問において混乱が生じていると主張している。[ 13 ]数世紀前には、テミスティウスが皇帝の法に対する優位性を説明するために初めてこれを使用し、ヨウィアヌス帝(在位363-364年)、ヴァレンス帝(在位364- 378年)、テオドシウス帝(在位379-395年)に関してこれを使用したが、これは皇帝の宮廷のイデオロギーの表現と見なすことができる。[ 3 ] [ 14 ] [ 15 ]
ユスティニアヌスによる法典化は、後に西ヨーロッパで『オーセンティクム』として再発見され、その概念はラテン語で『レックス・アニマタ』と訳された。[ 16 ] [ 17 ]この概念は古代末期までに広く普及した。[ 11 ]トリボニアヌスによって編纂されたユスティニアヌスの定式化は、[ 18 ]次のようなものである。
しかし、皇帝は、我々が今定式化した規則に従わない。なぜなら、神は、受肉した法[ nomos empsychos ]として皇帝を人々に与えることによって、法そのものを皇帝の支配下に置いたからである。(ノヴェラエ105.2)[ 19 ]
法哲学者アコス・トゥッセイは、テミスティオスの用法は宮廷での迎合が法原則となった時期であると主張している。[ 20 ]後にユスティニアヌスの小説にも反映されたこの用法は、偽ディオトゲネスの典拠から発展したものであり、トゥッセイはそれをアルキテス派の伝統とはほぼ独立したものとみなしている。[ 21 ]
中世において、12世紀と13世紀の注釈者、特にアクルシウスは、レックス・アニマタの概念を神聖ローマ皇帝に適用した。[ 22 ]アクルシウスはユスティニアヌス法典の原則をprinceps est lex animata in terris (「君主は地上の生きた法である」) と訳し、特定の地理的領域に対する通常の管轄権を持つすべての者は、生きた法としての皇帝からその権利を得ていると主張した。[ 23 ]
この用語は、神権政治の著述家によって教皇にも用いられており、[ 24 ]最終的には個々の国王にも適用され、フランスの法学者バルテルミー・ド・シャスヌーが1529年の著書『世界の栄光のカタログ』でフランス国王の場合に用いたように、そのように解釈されるようになった。[ 25 ] 14世紀のイタリアの法学者バルドゥス・デ・ウバルディスは、「Rex est lex animata ... Ego dormio et cor meum, id est, Rex meus, vigilat」(「国王は生きた法である…私は眠っているが、私の心、すなわち私の国王は見張っている」)と記し、[ 26 ]スコットランド王ジェームズ6世も1598年の著書『自由君主制の真の法』の中で、「国王を語る法、法を無言の王とする古い定義」を肯定する際にこの概念に言及している。[ 27 ]
しかし、国王を「法の主体」とする概念は、中世イングランド法において抵抗に遭った。 1399年に議会がリチャード2世の廃位を承認した際、その理由の一つとして、リチャードが「法は自分の口にある」と信じていたことを挙げた。[ 28 ]イスラム哲学は、他の点ではビザンツの政治思想と類似しているものの、カリフを自らの権利で立法者とするのではなく、ムハンマドによって確立されたシャリーアを執行する者として捉えることで、ノモス・エンプシコスの概念からも逸脱した。 [ 29 ]後に、モンテスキューや啓蒙主義の他の憲法思想家によって、この「法の主体」という概念はより体系的に解体され、モンテスキューは「 iudex est lex loquens」、すなわち「法は語っている」のは国王ではなく「裁判官」であり、裁判官は生命を持つ存在ではなく「生命を持たない存在」であり、法を発明するのではなく、法を導き出す存在であると宣言した。[ 30 ]
それは後に西洋の民法の基礎の一つとなるだろう。 [ 18 ] [ 31 ]
歴史学では、皇帝とプリンキパトゥス、ドミニトゥスを区別するために用いられる。これは憲法に基づいており、ノモス・エンプシュコスの概念に体現される皇帝の権力の変化があったという考えに基づいている。[ 32 ]
コンスタンティヌス帝による教会の独立とともに、それは近世初期の政治思想を形成することになった。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]これには主権者、司法、国家、権力分立の概念が含まれ、中世および近世初期の政治思想や法思想のあらゆる思想に浸透したと考えられる。[ 36 ]
ケネス・ダイソン(2009年、p. vii)によれば、[ 37 ]
「この伝統は、公権力の自律性、独自性、規範性を強調する。そして、この権力に奉仕する行為を、架空の人物であり審議主体である国家に帰属させる。これは、トーマス・ホッブズ、サミュエル・プーフェンドルフ、クリスティアン・ヴォルフを想起させる。古典的な国家の伝統は、公権力を二重の意味で非人格化し、統治者と被統治者の双方から区別する役割を果たす。」
「レックス・アニマタ」という概念は、現代の政治論争において、相手が法律や憲法問題に関する見識を過信したり、妄想にとらわれすぎていることを揶揄する際に用いられることがある。司法界では、同僚を法律全般の権威として認める際に、冗談めかして用いられることもある。