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ミューテッド・グループ理論（MGT）は、文化人類学者エドウィン・アーデナーとフェミニスト学者 シャーリー・アーデナーによって1975年に開発されたコミュニケーション理論であり、社会集団の声を抑圧する可能性のある社会言語学的な力関係の不均衡を明らかにしています。[1]
沈黙とは、社会集団が自己表現することを妨げる不公平な障壁を指します。[1]この理論は、支配的な集団と従属的な集団の間の相互関係を2つの経路を通じて詳述しています。
1) 支配的なグループは、社会規範と語彙が染み込んだ言語システムを構築する[1]
2) 従属集団はコミュニケーションをとるために支配的な言語を学ぶことで同化する[1]
従属集団は支配集団に対して自らの考えを明確に表現できない場合があり、翻訳プロセスがさらに複雑になり、誤解を招くことになる。[1]ミューテッド・グループ理論は、支配集団によって意見が無視される可能性のある疎外された集団にも当てはまる。本質的に言えば、言語の派生語や用法は、多軸の現実を単軸で表現し、本質的に理解することにのみ関係している。
ミュートされたグループ理論は、エドウィン・アーデナーとフェミニスト学者によって構築された理論的枠組み、および疎外されたグループが直面するミュート状態とミュート化プロセスを含む主要概念に基づいています。ミュートされたグループ理論は、マスメディア、社会的儀式、職場、政治、教育、神学などの現実世界の応用にまで拡張されており、支配的グループと従属的グループ間のコミュニケーションスタイルの差異を評価する他の理論家によって批判されています。
概要
歴史
1968年、エドウィン・アーデナーは、人類学者が女性の視点から社会のモデルを再現する場合、そのモデルが男性が作成したモデルと一致しないと困難になるという現象を指摘した。[2]
1971年、シャーリー・アーデナーは「性的侮辱と女性の闘争心」という論文の中で、フェミニズム運動の事例を引用し、女性という寡黙な集団がいかにして身体の象徴を利用して自らの行動や主張を正当化したかを述べた。[2] [3]
1975年、シャーリー・アーデナーはエドウィンの論文「儀式の解釈、1972年」を再版し、序文を書いた「女性の認識」という本に彼女の性的侮辱の文章を掲載した。[2]
起源
イギリスの人類学者エドウィン・アーデナーは、文化人類学の分野でミュート・グループ理論を具体化した。MGT の最初の定式化は、エドウィン・アーデナーの短いエッセイの 1 つ、「信念と女性の問題」から生まれた。社会人類学では、女性の問題は技術的部分と分析的部分の 2 つに分けられる。[4]技術的問題は、人口の半分が女性であるにもかかわらず、民族誌学者が社会人類学的研究で女性を無視してきたことである。アーデナーは、女性は「若いときはクスクス笑い、年をとると鼻で笑う、質問を拒否する」などの要因により、アクセスやインタビューがより困難であると報告されていると付け加えた。[4]
アーデナーは「民族誌学の訓練を受けた人々は、明らかに、女性が提供できるモデルよりも、男性が提供できる（または同意できる）モデルに偏っている」と書いている。[5]アーデナーは、男性が社会における象徴的生産を生み出し、それをコントロールしていると主張した。
この専門性は、次のような疑問を通じて、女性問題の分析的側面と結びついています。「[…] ほとんどの民族誌学者が作った社会モデルがその社会の男性部分から派生したモデルである傾向があるとしたら、他の大衆の象徴的な重みはどのように表現されるのでしょうか？」[5]
アーデナーはエッセイの情報を使って実験を行った結果、男性の視点が社会を支配していることがわかった。グラフでは、標準の実線が男性の支配を反映している。[5]対照的に、女性の視点は重要ではないと考えられており、グラフの破線で示されるように、抑制されたカテゴリに分類される。アーデナーによると、男性に基づく社会の理解が支配的な世界観を表しているため、特定のグループは沈黙したり抑制されたりする。[4]
彼はこう書いている。「このような観点からすると、男性の認識が支配的な構造を生み出すとすれば、女性の認識は抑制された構造である。」[5]世界に対する批判的アプローチの一環として、アーデナーはMGTを用いて、支配的グループと従属的グループ間のダイナミズムに関連した権力と社会構造を探求している。さらに、アーデナーの抑制されたグループの概念は、女性にのみ当てはまるのではなく、社会構造内の疎外されたグループにも当てはまる。[5]
拡大
フェミニストの視点から見る沈黙の集団理論
フェミニスト学者のチェリス・クラマラエ、バリー・ソーン、ナンシー・ヘンリーは、「女性を定義し、軽蔑し、無視する」社会言語学を研究した。[6]彼女たちは特にジェンダー文化に研究を限定したが、アーデン夫妻はMGTをさまざまな文化に適用していた。[6]学者たちは、「男性の優位性は、性別の話し方だけでなく、英語の内容と構造にも影響を与える。女性は男性との関係（「ミス/ミセス」または「ハロルドの未亡人」）によって定義されることが多いが、男性はより自律的で多様な言語的地位を持っている」ことを発見した。 [6]クラマラエは、一連の現象を「人工言語」の概念に帰し、女性は沈黙したグループとして識別されるだろうと述べた。[7]
クラマラエの作品に触発された学者のアニタ・テイラーとMJ・ハードマンは、支配的な言語は、女性には重要だが男性には重要でない概念や価値観を軽視しているようだと指摘した。[8]日常の社会生活では、人間が作った言語が受け手の鼓膜に反響して聞こえる。例えば、同じ社会的地位にある女性と男性は、通常、ファーストネームとラストネームを非対称に使用して呼ばれる（女性は通常ファーストネームで呼ばれ、男性はラストネームで呼ばれる）[9]または、特定の単語と女性との関連は、社会的ステレオタイプ（裁縫、料理、家事など）を維持するために形成される。[10]
現代社会では、仮想コミュニティでのコミュニケーションが人間関係の形成に貢献しています。
「女性が書きたい通りに文章を書くには、多くの困難に直面しなければならない。まず、技術的な困難がある。一見すると非常に単純だが、実は非常に不可解なため、文章の形式そのものが女性には合わない。それは男性が作った文章なのだ」とヴァージニア・ウルフは言った。[11]
重要な概念
沈黙
沈黙は、支配的グループの確立された言語に同化するための外部からの圧力を受けずに、従属的グループの個人が自分の思考過程を公平に表現するのに苦労するときに発生します。[12]その結果、自律性の喪失は、見過ごされ、抑圧され、目に見えないと感じることにつながる可能性があります。[12]ジェンダーコミュニケーション学者のチェリス・クラマラエは、社会的相互作用とコミュニケーションが現在の言語構造を作り出していると述べています。後者は主に男性によって構築されたため、男性は女性よりも有利です。[6]
カウアンが指摘するように、「『無言』とは声の不在を指すのではなく、従属的な声が…話すことは許されるが、支配的なコミュニケーションシステムの範囲内でのみであるような一種の歪みを指す。」[13]
ミュートされたグループ
ミュートされたグループまたは従属グループは、支配的なグループと相対的である。MGT の前提は、疎外されたグループのメンバーは強制されなくても自らをミュートするというものであり、これは、ミュートされたグループの沈黙が社会的に共有されている現象であるという事実に基づいている。[14]ゲルドリンによれば、ミュートまたは沈黙は、社会の中に支配的なグループと非支配的なグループがあるという暗黙の理解に基づく社会的現象である。[15]したがって、ミュートプロセスは、誰が権力を握っていて誰がそうでないかについての集団的理解を前提としている。 [15 ]権力の不一致は、「抑圧者」と「抑圧された人々 」をもたらす。クラマラエは、ミュートされたグループである「抑圧された人々」は、自分の経験を表現するための「公に認められた語彙」を持たない人々であると指摘している。[12]彼らが自分の考えを明確に表現できないことは、「経験の妥当性」と「感情の正当性」に対する疑念につながります。[12]クラマラエはまた、性別、人種、階級階層が、沈黙しているグループが「政治、教育、宗教、法律、メディアシステム」によって支援される要因であると指摘しています。[12]沈黙しているグループは権力がないため、通常、社会の周縁に留まります。
「ミュート」プロセス
ミュート方法
何人かの学者が「ミューティング」のプロセスがどのように起こるのかを研究してきました。ウェストとターナー（2019）によると、ミューティングを引き起こす可能性のある方法は4つあります。嘲笑、儀式、コントロール、嫌がらせです。[1]これらの沈黙の方法に寄与する中心的な要因は、女性の活動を説明するためによく使用される語彙と話し方の軽視です。[16]
嘲笑
ヒューストンとクラマラエは、女性の意見、考え、懸念を軽視し、女性の声を検閲するなど、嘲笑が女性の声を封じ込めてきたと仮定している。[16]彼らの研究によると、女性は医療制度、家族の階層構造、教育政策において嘲笑の対象となり、女性の身体は政治討論の道具として利用されてきた。[17]
儀式
クラマラエは、女性の従属を重んじる制度では、女性の声が社会的儀式によって検閲される可能性があると論じた。典型的な例は結婚式である。[7]
コントロール
学者たちは、歴史書の内容、主流メディア、コミュニケーションの実践など、多くの社会的決定が男性によってコントロールされていると指摘した。 [18]会話中に特に女性を遮る男性の戦術的な方法は、頻繁に使用される支配的な形態である。[19]
嫌がらせ
多くの公共の場では、路上、職場、教室、さらにはデジタル環境でもハラスメントが発生する可能性があります。通常、ハラスメントは男性にとっては自然なことであり、女性のハラスメントに関する経験や懸念は無視されるか軽蔑されるでしょう。[20]
前述の言語的コミュニケーション以外にも、態度、空間の配分、接触、アイコンタクト、視認性などの非言語的手がかりも「ミューティング」プロセスに位置づけられる。[21]
抵抗の戦略
Houston & Kramarae (1991) および Ezster Hargittai & Aaron Shaw (2015) によると、次の戦略を実装することで、「ミューティング」プロセスでの経験を軽減できます。
- 沈黙を強いている要因は男性か報道機関かを問わず、何であるかを述べよ。[16]
- 女性の言説を取り戻し、高め、祝福しましょう。[16]
- 言語システムのために、疎外されたグループ、性別に基づく言葉や経験を包括する新しい言葉を作りましょう。[16]
- これらのグループの声を伝えるために、メディアプラットフォーム（伝統的および新しいもの）を活用しましょう。[22]
クラマラエの3つの仮定
Cheris Kramarae によれば、MGT には 3 つの仮定があります。
仮定その1
労働の分担によって生じる異なる経験は、女性と男性が世界に対して抱く異なる認識をもたらす。
クラマラエは、女性と男性は大きく異なり、世界に対する認識も異なるため、女性が男性の言語を日常生活に取り入れることは不利であると考えている。[7]これは、「セックス」と「ジェンダー」という言葉の意味の違いに由来する。彼女は、言語は男性によって発明され、最終的に男性が主導権を握ることを許しているため、男性と女性の間のコミュニケーションはバランスの取れたレベルではないと論じている。[6]象徴的相互作用論を統合することで 、「知る範囲が命名の範囲である」ことを実証している。[1] MGTに適用すると、命名者が男性であるため、女性の声はかき消される。
仮定その2
男性の主な経験と比較すると、女性は自分の考えを明確に表現することが難しいと感じている。
クラマラエは、英語は「人間が作った言語」であり、「女性よりも男性の視点を体現している」一方で「白人中流階級の男性の認識」を支持していると主張している。[23]クラマラエはまた、男性の言語支配によって、女性やその話し方に対する軽蔑的な言葉が大量に生み出されたと説明している。[16]これらの中には、「ふしだらな女」「娼婦」「安っぽい女」などの名前や、「うわさ話」「泣き言」「愚痴」などの話し方が含まれる。 [16]乱交を暗示する言葉を分析すると、男性特有の言葉は少なくなる。既存の名前の中には、「スタッド」「プレイボーイ」「ポン引き」など、性的に容認できる形で称賛されているものがある（465ページ）。クラマラエは、女性を対象とした下品な言葉は、女性を不利な立場に置く歪んだ社会的構造を作り出していると示唆している。[7]彼女は、「常に無視されている言葉は、最終的には口に出されなくなり、おそらくは考えられなくなる」と信じている。これにより、女性は発言することに自信を失い、男性が優位に立つことを許してしまう可能性がある。[1]
仮定3
女性は社会生活に参加するために話すときに翻訳プロセスに耐えなければならない
クラマラエは、女性は公の場では言葉を慎重に選ぶ必要があると述べている。クラマラエによると、これは「女性が言いたいこと、最もうまく言えることは、言語テンプレートが女性自身で作られたものではないため、簡単には言えない」ためである。 [1]クラマラエが論じる男性優位の言語のもう 1 つの例は、公の場でのスピーチの場で、女性が男性の聴衆と会話するためにスポーツや戦争のアナロジーを頻繁に取り入れるというものである。[24]歴史を振り返ると、著名な作家、理論家、政治家、ニュースキャスター、科学者が長い間市場を支配してきた。彼らの卓越性により、女性が真実であると知っておくべき社会に関する「事実」を伝えることができる。[24]クラマラエはまた、「男性は女性よりも、異性の人の言っていることを理解するのが難しい」と考えている。[1]フェミニスト学者のデール・スペンダーは、言語や社会全体が伝統的に男性中心であるという考えを支持している。「男らしさは無標形式である。つまり、他のことが証明されない限り、世界は男性的であるという前提である。女らしさは有標形式である。それはそうではないことの証明である。」 [ 25]男らしさと、その社会的に構築された言語が無標形式であると考えられる場合、有標形式は翻訳プロセスを通じて分析され、他者と積極的にコミュニケーションをとらなければならない。[25]
アプリケーション
コンテキスト
特定の文化や社会における疎外された集団は、次のような社会的文脈においてミューティングのプロセスを経験します。
マスメディア
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/1/13/Justina_Mutale_Foundation_"Making_the_Media_Female".jpg/500px-Justina_Mutale_Foundation_"Making_the_Media_Female".jpg)
クラマラエによれば、女性は1970年までマスメディアの舞台に立つことを禁じられ、歴史の中で誤って表現され、編集出版業界から締め出されてきた。[26]編集者やその他の文化の裁定者として定義される男性のゲートキーパーが優位であり、どの本、エッセイ、詩、演劇、映画の脚本などがマスメディアに掲載されるかを決定する。[26]同様に、パメラ・クリードンは、1970年代半ばには男性が支配的なジャーナリズムの職業に女性が増加したと主張している。[27]
「米国メディアにおける女性の状況 2014」では、女性メディアセンターの研究者がマスメディア業界における女性の現状を調査している。[28]この報告書は、「米国で最も広く流通し、読まれ、視聴され、聴かれているテレビネットワーク、新聞、ニュースワイヤー、オンラインニュースの20」の27,000のコンテンツをまとめている。[28]結果によると、女性（36.1%）は男性（63.4%）を大幅に下回っている。いくつかの研究によると、男性は主に「ハード」ニュースを報道するのに対し、女性は「ソフト」ニュースの報道に追いやられ、市民の議論に不可欠な文脈への参加が妨げられている。[29] [30]
ウィメンズ・メディア・センターの研究は米国中心ではあるが、他の国のメディア環境でも周縁化されたグループは沈黙している。例えば、アパルナ・ヘバニとシャリース・ローズ・ウィルズは、オーストラリアのマスメディアの領域でイスラム教徒の女性がどのように沈黙してきたかを調査した。[31]彼らの研究は、ヒジャブやブルカを着用する女性は、オーストラリアのマスメディアでは不正確で否定的な意味合いを帯びていることを示した。 [31]著者らによると、イスラム教徒の女性は、オーストラリアのメディアに自分たちの経験、意見、視点を完全に取り入れることができない沈黙したグループを代表している。[31]つまり、オーストラリアのマスメディアを通じて特定のグループに特権を与える社会的階層が存在する。[31]彼らの調査結果は、イスラム教徒の女性たちが、オーストラリアのマスメディアの背後にいるプロデューサー、ディレクター、ニュースキャスターと関わり、交流することで、自分たちの沈黙した立場を交渉し、このメディア環境の中で自分たちの文化的スペースを見つけようとしていることを明らかにした。[31]
社会的な儀式
沈黙は社会的な儀式の中で起こる。クラマラエは、結婚式の儀式の多くの要素が女性を沈黙の立場に置くと示唆している。[16]たとえば、花嫁の父親が花嫁を新郎に「譲る」こと、花嫁が牧師の左側に座ること（新郎より特権が低いとみなされる）、新郎が最初に誓いを述べること、新郎が花嫁にキスをするように求められること、これらはすべて、女性が男性に従属することにつながる要因である。[16]
社会には、男性と女性が社会規範から逸脱すると、いくつかの慣習的な固定観念がつきまとい、「ネガティブフィードバック」が生じる。[16]社会的批判の例としては、女性がひざまずいて男性にプロポーズすることがあげられる。例えば、女性が男性の行動を真似しようとすると、「差別」され、「落胆」させられる。[32]
キャサリン・マッキノン（フェミニスト法運動の主導的発言者の一人）が示唆するように、法律は男性が女性を認識するのと同じように女性を認識している。 [33]社会的に構築された言語と同様に、法制度は主に男性によって作成、定義、解釈されてきた。[33]男女間の不平等な力関係という文脈において、マッキノンは、性的要求の望ましくない押し付けの結果であると考えられるセクハラや性に関する問題を定義および評価するための新しい基準を提案している。 [34]フィンリーは、法的障壁が撤廃されたにもかかわらず、性別は社会的に平等ではないことを法律が認識できなかったことに触発されて、最近フェミニスト法学と法学研究への関心が高まっていると主張する。[35]
職場
1940年代のアメリカでは、男性が戦争に出ている間に女性が職場に殺到した。 [32]戦争が終結した後、社会は職場での生産ラインの操作への女性の参加を奨励しなかった。代わりに、男性優位が受け入れられた。[32]
「組織構造」は、男性の社会的に構築された言語によって維持されます。西洋の家父長制文化は、男性的な言語スタイルを優先し、女性的な言語スタイルを軽視する傾向があります。[32] 職場では、従業員の仕事上の責任を果たすために組織コミュニケーションが実施されます。しかし、多くの組織目標は、「経済的利益」や「パフォーマンスの向上」などの用語に焦点を当てた「男性優位」言語の使用によって達成されます。[32]女性は一般的に排除され、成功するためには「男性優位」言語を使用する必要があります。[32]
例えば、組織内の電子メールでは女性の意見が無視される傾向があります。[36]男性の電子メールの言語は、意見、事実、主張が特徴です。対照的に、女性の電子メールの言語は、個人情報の開示、感情への言及、および多くの形容詞の使用で構成されています。[36]
さらに、支配グループによるセクハラ被害に遭った女性被害者は、職場で沈黙させられる傾向がある。[37]男性優位の職場では、女性は「口数の少ない少数派」とみなされる。[38]組織はセクハラについてオープンに話し合うことを奨励することはほとんどなく、苦情を扱う際には秘密厳守を求める。[37]さらに、女性がセクハラを正式な方法で報告することはめったにない。その理由には、「男性優位グループによって苦情が無視されるか矮小化されるだろうと予想する、報復から保護されないのではないかという恐れ、男性優位の階層が自分たちに対して「結託」するのではないかという心配、組織のセクハラ対策が効果的でないために自分の時間が無駄になるのではないかという心配」などがある。[39]職場では、従属グループは白人男性よりも信頼されていない。[40]
一部の研究者は、組織内の男女平等を実現するために、「根深い権力システム」に取り組むためのアクションリサーチアプローチを採用することを提案している。[41]彼らは、「原則としても戦略としても協力することが、創造的かつ組織的な変化をもたらす上で中心となる」と考えている。アクションリサーチでは、研究者が研究に積極的に参加し、主要な変数を継続的に改良し、新しいデータを常に実装して評価する。[41]
政治
第二次世界大戦以降、選挙に別の候補者を擁立する独立政党が出現した。しかし、これらの政党のほとんどは「限定された地域か、非常に狭い政策で」活動している。 [42]プレンティスは、第三政党、つまり非主要政党の候補者が公開討論会に与える影響を研究した。 [42]彼は、2003年までに第三政党に関する研究はほとんど行われておらず、第三政党の候補者が公開選挙討論会に参加しているにもかかわらず、「主要政党の政治的レトリックと世界観の基準」による判断のために、彼らは不明瞭なまま無視されていることを発見した。[42]
プレンティスは、主要政党が通常、3つの方法で第三政党の自由な表現を妨害していると指摘している。「彼らの主張を無視する、彼らの主張に（口頭または非口頭で）困惑しているように見せる、あるいは主張を積極的に攻撃する」。[42]彼はまた、討論会の質問が主要政党の世界観を反映するように構成されており、その結果、第三政党が沈黙していることにも気づいた。[42]第三政党の候補者は、討論会に参加して自分の世界観を明確に表現するために、大多数との相違点よりも同意点を強調することで、彼らの考えを主要政党のモデルに合わせる必要があり、時には誤解される可能性のある発言をしてしまうこともある。[42]
キャリアの継続性が重視される選挙制度では、女性候補者は男性の対立候補と競争する上で不利な立場に置かれる。 [43]女性は家庭内の世話役であるべきという固定観念は、女性は家庭の事情で仕事に一貫性を持てないと考えられているため、女性に不利な点を課す。[43]根深い固定観念によって課せられる不利な点や、選挙規則が有権者の傾向を左右する方法は、女性の成功の可能性を減らし、政治の雰囲気の中で女性を「沈黙」させる。[43]
教育
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教室は女性を永久に沈黙させ続ける可能性がある。米国における女性の教育は長年にわたって進歩してきたが、学問の世界は依然として男性中心である。クラマラエは「女性のユーモア」や「無言」を組み込むことや「暴言」への対処法など、より包括的な教育環境のためにいくつかの提案を行っている。[44]学問の世界においてより多様な言語体系を分岐させることで、疎外された集団が継続的に沈黙させられるのを防ぐことができる。
教室では、男性と女性は、同じ性別の他のメンバーと異なる方法でコミュニケーションをとるために言語を使用します。女性は、自分の問題を説明するプロセスを通じてお互いに絆を深める傾向がありますが、男性は「冗談めいた侮辱」や「けなす」ことを通じてお互いに絆を深めます。[45]教室での議論では、男性はクラスの議論を支配しなければならないと信じる傾向があり、女性は席で黙っているのが普通です。[45]
カナダのブリティッシュコロンビア州フレーザーバレー大学の教育・コミュニティ・健康開発学部長アリソン・ジュールは、ジェンダー化された教室での議論について、「多くのフェミニスト教育研究に共通するテーマの一つは、教室が闘争の場となり得るということだ。所属を求める闘争、重要視される闘争、学ぶ闘争、声に出して話す闘争、参加する闘争などであり、多くの少女にとっては受動的な闘争であることが多い」と指摘している。[46]
ヒューストンは、学生にとって前向きな教育改革を適切に行うには、カリキュラムを更新し、「女性中心のコミュニケーション」教育の重要性を強調することが有益であると主張している。[44] 女性学（WS）は、高等教育において長年にわたって進化し、成長してきた。現代社会では、WSプログラム、アフリカ系アメリカ人プログラム、および疎外されたグループの物語を共有することを中心としたその他のプログラムなどの取り組みに、熟練した教員が関与する必要がある。[44]
教室の外では、レイプ文化は大学キャンパスでの性的暴力に影響を与えています。[47]レイプ神話、男子スポーツ、男子学生クラブの文化は、女子学生が声を上げることを積極的に抑制し、最終的には大学の管理者と学生に影響を与えます。[47]米国では2分ごとに誰かがレイプされており、大学の女子学生がその被害者になる可能性は他の年齢層よりも4倍高くなっています。[48]
神学
1970年代、フェミニストはすべての宗教を拒絶した。[49]この適切な問題は、ケイト・ミレットの「性の政治」やアンドレア・ドウォーキンの「右翼女性」など、多くの有名なフェミニストのテキストで取り上げられてきた。[50] [49]第二波フェミニズムは、宗教を、女性を従属させるために男性が設立した反女性的な勢力とみなした。シーラ・ジェフリーズによると、「宗教は女性に対する男性の権威を確立し、抵抗を困難にする。なぜなら、神の罰に対する恐怖が女性をその地位に留めておくからである」[49]
その他のミュート要素
MGT によれば、疎外されたグループの声が抑制されるのは、個人の要素が支配的なグループによって設定された基準と一致していないためです。これらの要素には、次のものが含まれますが、これらに限定されません。
言語
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キサックによれば、男性優位の言語がコミュニケーションの手段を支配してきた。企業組織では、女性は女性の同僚と交流するために「女性優位」の言語を使うことが求められている。[32]両者の主な違いは、「男性優位」の言語は意見や事実などの詳細で構成されるのに対し、「女性優位」の言語は個人的な詳細、会話に反映された感情、および形容詞の多用で構成されることである。[32]さらに、社会主義歴史家シーラ・ロウボサムによれば、言語は社会的地位の高い人々が現状維持のために操作するツールであると考えられている。[51]
ミュートされたグループ理論は、「西洋社会では女性の声がミュートされているため、女性の経験が言語で十分に表現されていないことを認識し、女性の経験は言語的に認識されるに値すると主張した。」[38]クラマラエは、ミュートされたグループの状況を変えるには辞書も変える必要があると述べている。伝統的な辞書は、その情報の大部分を男性の文学的情報源に依存している。これらの男性情報源は、女性にとって重要な言葉や女性が作った言葉を除外する力を持っている。[38]この考えを拡張して、クラマラエとポーラ・トライヒラーは、メリアム・ウェブスターが男性の考えに基づいて定義したと思われる言葉でフェミニスト辞書を作成した。たとえば、「寝取られ」という言葉は、メリアム・ウェブスターでは「不貞な妻の夫」と定義されている。[38]しかし、不貞な夫を持つ妻を表す言葉はない。彼女は単に妻と呼ばれている。クラマラエが定義した別の例は、「人形」という言葉である。彼女は「人形」を「子供に与えられた、または子供によって作られたおもちゃの遊び相手」と定義した。成人男性の中には、成人女性の仲間を「人形」と呼ぶことで子供時代を続けている者もいる。[38]フェミニスト辞書には、女性の言語能力を強化し、最終的には女性の沈黙した地位を変えるために、最大2,500語が収録されている。[52]ロングは、社会的に構築された言葉遣いが社会を形作るが、女性は勇敢に物理的および政治的な空間を取り、自分の考えを表明することができると主張する。[53]
セクシュアリティ
LGBTグループは私たちの社会では疎外され、無視されていると考えられています。 [54]「社会の中で特権的な地位を占める」支配的なグループは、LGBTグループを疎外する社会規範を作り上げてきました。 [55] LGBTの人々は必ずしも同じアイデンティティを共有しているわけではありませんが、支配的なグループによって疎外されるという同様の経験を共有しています。
混血のLGBTの人々も、集団理論の抑圧の対象となっている。[56]例えば、ヒスパニック系学生を対象とする公立のフロリダ国際大学で作文と修辞学を学ぶ学生は、「私はラテン系とコーカサス系のハーフです。見た目はラテン系というよりコーカサス系です。それ自体が、私に一定の権利を与え、ラテン系の同胞よりもずっと大きな声で意見を聞いてもらうことを可能にしています。政治や人権に関することで意見を言おうとしているときに、私がゲイだと知られると、少し抑圧されてしまいます」と述べている。[56]
グロスが指摘するように、「多くの抑圧された集団にとって、共通性の経験は、支配的な文化との違いと、支配的な文化による抑圧という共通性である」[57]。LGBTグループは、支配的な文化への同化を保証するために、社会規範に一致する特定のコミュニケーション戦略を採用する必要がある。[58]
人種
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グロリア・ラドソン＝ビリングスは、「物語は、支配的な文化の中で沈黙させられている有色人種の声を理解し、感じ、解釈するために必要な文脈を提供する」と信じている。[59]批判的人種理論家は、「自分自身の現実に名前を付ける」ことを奨励することで、疎外されたグループの視点を前面に押し出そうとしている。[59]デルガドは、法的な議論において「自分自身の現実に名前を付ける」3つの理由を述べている。「1) 「現実」の多くは社会的に構築されている。2) 物語は、アウトグループのメンバーに精神的な自己保存の手段を提供する。3) 語り手から聞き手への物語の交換は、自民族中心主義や、世界を一つの見方で見たいという無意識の衝動や必要性を克服するのに役立つ。」[60]
批判的人種理論家は、米国の教育機関における伝統的な教育実践において、公式の学校カリキュラムは「白人至上主義のマスタースクリプト」を維持するように設計されていると主張する。[60]スワーツが主張するように、マスタースクリプトは学生の標準知識を設定し、「支配的な白人の上流階級の男性の声」を正当化し、有色人種の視点を抑制している。[60]
ラテン系コミュニティを対象とした教育は、しばしば「文化的欠乏の公的および制度的レトリック」によって枠組みが決められ、ラテン系学生が文化的経験を共有することをさらに妨げる。[61]ミュートされたグループ理論は、他者が疎外されたグループをどのように解釈するかを示し、ヒスパニック系移民を沈黙させることができる。[62]
他の非支配的グループの声は改ざんされ、習得され、支配的基準を満たすように再形成および翻訳することによってのみ聞くことができる。[63]したがって、ラスドン・ビリングは、カリキュラムは人種中立または色盲であり、有色人種を提示し、「多様性を祝福する中で均質化された『私たち』を想定する」べきだと主張している。[59]
年
年齢差別により、アメリカ社会では中高年層が無視される傾向にあります。特に高齢者は無視され、疎外されています。[64]
キャロル・シーバーは「沈黙した生活：虐待を受けた高齢女性」で、性差別と年齢差別の要因が高齢女性の沈黙を招いていることを論じている。[64]彼女は、この家庭内暴力の被害者のグループは、「抵抗が強く、変化に望みがないという年齢差別的な思い込みによって沈黙させられたり、非常に虚弱な高齢者だけが高齢者虐待の被害者であるという観念によって見えなくされたり」など、一連の特定の困難に直面していると主張している。[64]デボラ・バラード・ライシュは「健康コミュニケーションの政策と実践における沈黙したグループ：農村部と辺境地域の高齢者の事例」で、ネバダ州とカンザス州の農村部の高齢者がなぜ、どのように健康コミュニケーションの沈黙したグループと見なされているかを検証している。年齢差別は、高齢者の自立の喪失につながる他の沈黙した要素と絡み合っている。[65]
シーバーとバラード・ライシュの研究によれば、高齢者は変化に抵抗するという考えなど、ステレオタイプは高齢化社会を沈黙させる可能性がある。[65]
高齢のLGBTコミュニティのメンバーがいかに沈黙させられているかを調べると、年齢差別は異性愛主義とも交差する。学者のマリア・T・ブラウンは「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の高齢者をクィア理論や老年学理論から排除したことで、LGBTの高齢者とその経験が沈黙させられている」と書いている。 [66]ブラウンは、この沈黙は高齢者をクィア理論から、クィアネスを老年学の分野から排除する「修辞的な動き」であると主張している。[66]彼女のケーススタディは、高齢者とクィアのアイデンティティが沈黙させられたグループ理論でどのように交差するかの例である。
大衆文化では、年齢差別が根強く残っている。カラサンティは、高齢者は老化を食い止める方法を宣伝する迷惑なパンフレットやスパムメールを大量に受信していると述べた。[67]成長を続ける「アンチエイジング産業」は、贅沢な高齢女性を女性らしさのモデルとして売り込んでいる。その結果、この戦略的な慣行は、金儲けの戦術について声を上げようとする高齢女性の声を封じている。[67]
障害
マルセル・カルベスは、「社会集団が沈黙するのは、その構成員の社会生活への参加の要求が軽視され、自分たちには声を上げる権利がないという考えが内面化されているからだ」と主張している。 [68]この論理によれば、知的障害者は沈黙しているという。カルベスの研究は、知的障害者の体験を調査し、特にこれらの集団がしばしば疎外され、沈黙させられているという事実に注目している。[68]
社会階級の違いは、障害を持つ生徒の学校生活の多様性にも寄与する可能性がある。[69]ウッドコックとヒッチズは、恵まれない生徒の学業成績に対する偏見の増加は、「複数の疎外されたアイデンティティの結果」ではなく、健康状態の結果として固定観念化される可能性があると述べている。[69]
多くの障害者グループは、故意に、あるいは無意識に彼らを排除する支配的な健常者グループによって沈黙させられている。沈黙、嘲笑、儀式、支配、嫌がらせといった手段はすべて障害者グループに当てはまる。[64]障害者グループを嘲笑するために、軽蔑的な「 リタード」という用語の使用などの障害者差別的な言葉が使用されることがある。 [64]しかし、障害者グループと健常者の同盟者は、コミュニティ内での軽蔑的な言葉の害について認識を高めることができる。
拡大
沈黙集団理論は主にフェミニスト理論として発展してきたが、社会における他の沈黙集団にも適用できる。[70]
マーク・オーブの視点
コミュニケーション理論家のマーク・オーブは、米国では支配的なグループは白人、異性愛者、中流階級の男性で構成されていると示唆している。[71]したがって、人種、年齢、性別、性的指向、経済的地位の点で支配的なグループと区別されるグループは、潜在的に沈黙させられたり、ミュートされたりする可能性がある。[71]
異民族間コミュニケーション
オーブは、「アフリカ系アメリカ人のコミュニケーション研究：異民族間コミュニケーションのより深い理解に向けて」（1995 年）と「共文化理論の構築：文化、権力、コミュニケーションの解説」（1998 年）で、ミューテッド グループ理論の 2 つの重要な拡張を具体化しました。
- ミューティングは多くの文化グループに当てはまる。オーブは、支配的な白人ヨーロッパ文化によって行われた研究が、アフリカ系アメリカ人のコミュニケーションについての見方を生み出し、「性別、年齢、階級、性的指向に関係なく、すべてのアフリカ系アメリカ人が同じようにコミュニケーションしているという幻想を助長している」と述べた。[71]
- 抑制された集団のメンバーが支配的な文化の中での自分の立場に向き合う方法はいくつかある。オーブは、抑制された集団のメンバーが支配的な集団によって課せられた構造やメッセージに向き合う方法を26通り特定した。[71]例えば、個人は（1）共通点を強調し、文化的な違いを軽視する、（2）抑制された集団の規範について他の人に教える、（3）支配的な集団のメンバーを避ける、などを選択することができる。オーブはまた、個人が過去の経験、状況、能力、認識されたコストと報酬に基づいて、26通りの方法のうちの1つを選択することを示唆している。[72]
非対称な権力関係を含む社会には、ミュートされた集団理論の枠組みが存在する。クラマラエの女性に関する研究とオーブのアフリカ系アメリカ人男性に関する研究は、この枠組みを利用して、非支配的、または共文化的集団メンバーのコミュニケーション体験を分析している。[72]クラマラエは女性のミュートされた声に焦点を当てているが、ミュートされた集団理論を性差を超えた問題に適用する道も開いている。オーブは、この理論的枠組みを別のミュートされた集団、つまりアフリカ系アメリカ人に適用するだけでなく、「個人と小さな集団が協力してミュートされた集団の地位を交渉する方法」を評価することで貢献している。[73] [74]
異文化コミュニケーション
オーブは「少数派と支配的なグループのメンバー間の交流」を共文化コミュニケーションとみなしている。[73] [74]彼は、共文化コミュニケーションのプロセスには、同化（たとえば、主流文化に統合される）、適応（社会で受け入れられ、居場所を得て、階層のない文化的多元性を達成する）、分離（異文化交流において文化的に異なるアイデンティティを維持する）という3つの好ましい結果があると主張している。[72]彼はまた、3つのコミュニケーションアプローチにも言及している。非主張的（個人が制約され、対立せず、衝突を避けるために他人のニーズを最優先する場合）、主張的（個人が自分と他人のニーズを考慮した方法で感情、考え、権利を表現する場合）、または攻撃的（個人が他人のニーズを無視した方法で感情、考え、権利を表現する場合）。[72] 3つの好ましい結果と3つのコミュニケーションアプローチのさまざまな組み合わせにより、9つのコミュニケーションの方向性が生まれる。[72]
さらに、社会の中では様々な集団が沈黙していると考えられるが、沈黙している集団と支配的な集団はどの集団の中にも存在する可能性がある。[72]例えば、アニタ・テイラーとMJ・ハードマンは、フェミニスト運動には同じ運動内の他の集団を沈黙させる支配的なサブグループが存在することもあるとしている。つまり、抑圧された集団のメンバーは多様な意見を持ち、そのうちの1人が支配的になり、さらに他の集団を沈黙させる可能性があるのだ。[75]
ラディカ・チョープラーの視点
ほとんどの研究者は、MGT では男性を支配的なグループと見なすでしょう。しかし、ラディカ・チョプラのような学者は、父親の育児問題を考慮すると、男性も控えめなグループの一部になり得ると主張しました。[76]チョプラは、母親に関する一部の言説では、父親の存在を「母親の直接的で重要な関与とは対照的に、不在」として軽視していると指摘しました。[76]チョプラの意見によると、初期のアメリカ植民地時代には、父親は子供の育児にかなり関与していました。[76]したがって、 MGT について話すときは、性別とジェンダーの区別を考慮に入れる必要があります。彼は、性別は人々を男性と女性に分類する生物学的カテゴリーであるのに対し、ジェンダーは人々の行動や男らしさと女らしさのアイデンティティに基づく社会的カテゴリーに近いと主張しました。[77]
チョプラの著書『見えない男たち：男らしさ、セクシュアリティ、そして男性の家事労働』では、シリシャ・インドゥクリの男性家事労働者は、身体的スタイル、話し方、ジェスチャーの非言語言語を形作るシステムとして認識されなければならないという「ベールのジェンダー化」という概念について論じている。[78]彼は、家事労働システムの中にいる男性は、職場を理由に沈黙させられるべきではないと主張している。[78]
「雇用主は、使用人が自分の立場をうまく学んだことを祝福し、それから初めて、家族の儀式に参加する『権利』を彼らに与える。しかし、労働者の参加は雇用主によって始められるのであって、労働者自身によって始められるのではない。家族の一員となるための動きは、排除、許可、禁止のルールを学ぶことにかかっている。」[78]
批評
エドウィン・アーデナーは、ミュートされたグループ理論が実用的かつ分析的な可能性を秘めていると認識した。[79]アーデナーは、社会人類学的研究において、ミュートされたグループ理論は女性と男性の両方の実体験から成り立っていると常に主張した。[79]彼は、ロンドンの男子校で「敏感な少年」として過ごした個人的経験を基にした。若い話し手が支配的な教室で彼の抑制された声が、ミュートされたグループ理論の発展への道を開いた。[79]
ミューテッド・グループ理論に対するもう一つの著名な批判は、すべての男性や女性がそれぞれのグループ内で本質的に同じであると仮定しているというものである。違いは男性と女性の間にあるのであって、男性や女性同士の間にあるのではない。したがって、どちらのグループもある程度誤解されている。[80]
さらに、ジェンダーレクト理論を創始した理論家デボラ・タネンは、クラマレーのようなフェミニスト学者が、男性が女性を支配しようとしていると仮定していることを批判している。[81]タネンは、男性と女性のコミュニケーションスタイルの違いが、時には力の不均衡につながることを認めている。彼女は、「支配したり、権力を振るう意図がなくても、悪い感情や悪い動機や悪い性格の非難が生じる可能性がある」と付け加えた。 [81]クラマレーは、女性がミュートされることに反対して声を上げると、男性は女性を軽蔑し、無視すると考えている。[82]どちらの理論家もミュートが関係していると考えているが、異なる観点から見ている。
さらに、キャロル・ギリガンは、女性と男性が「現実」を異なる方法で認識する理由について別の理由を提示した。彼女は、男性が言語や声の支配的な源泉であるのではなく、女性と男性が「自己」の感覚を形成する方法が異なるためであると仮定した。[83]ギリガンによると、女性の道徳的領域はよりケアに基づいており、つまり女性は他者との関係に基づいて現実を認識するのに対し、男性は分離を通じてアイデンティティを形成し、自己評価と個人の達成に焦点を当てる。[83]これら2つのアプローチは、最終的に女性と男性が誠実さについて異なる理解と現実の異なる感覚を構築することにつながる。[84]
参照
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