共文化コミュニケーション理論

共文化コミュニケーション理論は、ミューテッド・グループ理論とスタンドポイント理論の枠組みの上に構築されました。共文化コミュニケーション理論の基礎は、1970年代半ばにシャーリー・アーデナーとエドウィン・アーデナーによって提唱されたミューテッド・グループ理論です。アーデナー夫妻は文化人類学者で、この分野で民族誌学に携わる他のほとんどの文化人類学者が、大部分が成人男性である文化のリーダーとのみ話をしていると観察しました。研究者たちは、このデータを使用して文化全体を表現しますが、文化ヒエラルキーによって声を上げられない女性、子供、その他のグループの視点は除外されます（S.アーデナー、1975年）。^[1]アーデナー夫妻は、社会ヒエラルキーの最上位で機能するグループが、社会全体の支配的なコミュニケーションシステムを大幅に決定すると主張しました（E.アーデナー、1978年）。^[2]アーデナーの1975年のミューテッドグループ理論では、支配的なグループのメンバーが「世界に対する認識をサポートし、それを社会の残りの人々にとって適切な言語として概念化するコミュニケーションシステム」を策定するとも主張した。^[3]

コミュニケーション学部のスタンバックとピアース（1981）は、これらの非支配的グループを「従属的社会グループ」と呼んだ。彼らは、非支配的グループが支配的グループとコミュニケーションをとる傾向がある4つの方法に注目した。彼らはまた、「支配的グループの観点からは、各コミュニケーション形態の行動は適切である。しかし、これらの行動が下位の地位にあるグループのメンバーにとって意味することは全く異なり、グループ間の関係に異なる意味合いを持つ異なるコミュニケーション形態となっている」と主張した。^[4]

コミュニケーションの研究では、スタンバックとピアース、そしてクラマラエは、非支配的文化集団のコミュニケーションパターンと社会的表現を説明するために、ミュートグループ理論を使用しました。クラマラエ (1981) は、「従属的集団のメンバーに特有の経験は、支配的コミュニケーションシステムの制約内では効果的に表現できないことが多い」と考えました。^[5]彼女は、これらの集団内の人々が、自分たちの経験を明確に表現するために、代替的なコミュニケーション形式を創り出すことを示唆しました。クラマラエは、ミュートグループ理論を女性のコミュニケーション戦略に使用しましたが、このフレームワークは、支配的/非支配的な関係の数に同等の妥当性で適用できると示唆しました (Orbe、1996)。^[6]

Kramarae (1981) は、男性と女性のコミュニケーションに適用されるミュート グループ理論の 3 つの仮定を提示し、女性は伝統的に男性優位のコミュニケーション システムによってミュートされてきたと結論付けました。さらに、Kramarae はミュート グループ理論に由来する 7 つの仮説を提案しました。^[7]スタンドポイント理論は、主に、女性が従属に参加したりそれに反対したりする際の女性の経験を調査するためのフェミニストの理論的枠組みとして使用されましたが、(Smith、1987) は、この理論が他の従属グループにも適用できることを示唆しました。 ^[8]スタンドポイント理論の基本原則は、「研究調査のプロセスに従属グループの経験を意味のある方法で含めることを目指す」ことです。^[9]言い換えると、過小評価されたグループのメンバーが共同研究者になります。

共文化コミュニケーションの理論は、1996 年にウェスタンミシガン大学コミュニケーション学部の教授マーク・オーブによって発表されました。オーブは、検討中のグループに以前使われていた名前が否定的な意味合いを持つことに気付いたのです。オーブは、さまざまな用語で呼ばれるさまざまな共文化グループのコミュニケーション スタイルを調べた以前の研究を引用しています。オーブは、この種の研究を「共文化コミュニケーション理論」と呼んだ最初の人物です。オーブは、「これまで研究者は、共文化コミュニケーションを説明するためにさまざまな用語を使用してきました。「内文化」(シタラムとコグデル、1976 年)、「従属的」、「劣等」、「少数派」(スタンバンとピアス、1981 年)、「サブカルチャー」(ピアソンとネルソン、1991 年)、「(フォルブ、1994 年)、「ミューテッド グループ」(クラマラエ、1981 年)」と述べています。^{[10] [11]}

オーブは、ミューテッド・グループ理論の枠組みとスタンドポイント理論の枠組みを組み合わせて、共文化理論を説明する5つの基本概念を導き出した。オーブは、「共文化理論は、支配的な社会で機能する共文化グループのメンバー間の共通点を明らかにし、グループ間およびグループ間の経験の幅広い多様性を実証することを目指している」と述べている。^[12]

オルベは、「共文化コミュニケーション理論の基礎を築く: 「非支配的」コミュニケーション戦略とそれに影響を与える要因を研究するための帰納的アプローチ」(1996 年) で共文化理論を紹介して以来、理論とその使用法を説明した 2 冊の著作と、さまざまな共文化グループに基づくコミュニケーション パターンと戦略に関するいくつかの研究を出版しています。

オルベの「集団間関係への共文化的コミュニケーションアプローチ」（1997年）では、共文化的グループのメンバーが戦略的に異なるコミュニケーションスタイルを選択するプロセスの説明を含む共​​文化的理論の概要を示しています。

Orbe (1998a)「共文化理論の構築: 文化、権力、コミュニケーションの解説」では、理論の発展、共文化コミュニケーション プロセスの明確化、その使用に関する制限と今後の方向性など、共文化理論の理論的枠組みが提示されています。Orbe (1998b)「伝統的に沈黙しているグループの立場から: 共文化コミュニケーション理論モデルの解説」では、非主張的、主張的、攻撃的という 3 つのコミュニケーション アプローチと、分離、順応、同化という 3 つの望ましい結果の交差点に基づいて、9 つの共文化志向を指定しています。

2000 年、オーブと CM グリアは、デトロイトで開催されたセントラル ステーツ コミュニケーション協会の年次総会で、「生きた経験の多様性を認識する: コミュニケーションと障害の研究における共文化理論の有用性」という論文を発表しました。2001 年、ヒューマンはシンシナティで開催されたセントラル ステーツ コミュニケーション協会の年次総会で、 「多民族/民族的アイデンティティ: 共文化アプローチ」を発表しました。同じ会議で、ディクソンは「異文化間コミュニケーション研究の将来における問題の命名: マーク オーブの共文化理論の貢献」を発表しました。

2004年、オーブは共文化理論を基礎として、文化の境界を越えて公的な対話を促進するプロセスを研究した。^[13]オーブとスペラーズ（2005）は、この本の章で、共文化理論の起源について、それぞれの研究分野の観点から考察し、将来の研究への影響を指摘している。^[14]

オルベ＆ラピンスキー（2007）は、共文化理論の2つの要素である好ましい結果とコミュニケーションアプローチの自己報告尺度の設計を発表し、共文化理論尺度（C-CTS）の構成妥当性と信頼性に関する2つの研究からの証拠を提供した。^[15]

ラミレス・サンチェス（2008）は、より大きな共文化的文脈の中で疎外されている共文化的グループに共文化理論を適用する可能性を検討し、「共文化理論を適用できる複雑な文化的文脈を提供し、共文化理論とその意味の分析範囲を豊かにするのに役立つ可能性のある質問を生み出す」ことを目指しています。^[16]

2010年、カマラとオーブは「差別行為に対する戦略的対応の分析：共文化コミュニケーション調査」という論文を国際異文化コミュニケーションジャーナルに発表した。2人の著者は、オーブ（1998）の9つのコミュニケーション指向と26のコミュニケーション実践からなる共文化理論モデルを利用して、共文化グループのメンバーが差別行為にどのように反応するかを特定した。2人の著者は質的内容分析を使用して参加者の話をコード化した。この論文は、将来の研究の方向性も示した。26のコミュニケーション実践は以下のとおりである。^[17]

2012年、サウスカロライナ大学ジャーナリズム・マスコミュニケーション学部の助教授であるジュンミ・ジュン氏は、「アジア系アメリカ人はなぜ沈黙しているのか？コミュニケーション上の差別に対するアジア系アメリカ人の交渉戦略」という論文をJournal of International and Intercultural Communicationに発表した。著者は、オーブの共文化理論モデルを利用して2つの疑問を検討した。1つは、どのような種類の人種差別メッセージがアジア系アメリカ人をターゲットにしているのか、もう1つは、アジア系アメリカ人がそれらのメッセージを交渉するためにどのようなコミュニケーションアプローチを適用するかである。この論文では、オンライン調査で得られた176のストーリーをコンテンツ分析でコード化した。この研究では、感情的なショックや屈辱、適切な対応に関する知識の欠如、仲間からのプレッシャー、戦略的意図などの内部/環境要因により、アジア系アメリカ人は人種差別的なメッセージに非主張的なアプローチで対応する傾向があることがわかった。

共文化コミュニケーション理論は、共文化理論とも呼ばれ、コミュニケーション研究分野における枠組みであり、社会内の支配的な文化と共文化グループ間の相互作用に焦点を当てています。1996 年にマーク オーブによって開発されたこの理論は、支配的な文化の中で疎外されたグループや支配的でないグループが生きていく際のコミュニケーション戦略と経験を重視しています。

この理論は、どんな社会にも、支配的または主流の文化とは異なる独自の規範、価値観、信念、コミュニケーション慣行を持つ共文化グループが存在すると仮定しています。これらの共文化グループには、人種、民族、性別、性的指向、宗教、社会経済的地位、その他のアイデンティティマーカーに基づくさまざまなコミュニティが含まれます。

共文化理論は、こうした共文化的背景を持つ個人やグループが、支配的な文化の中でどのようにコミュニケーション行動を適応、交渉、戦略化し、目標を達成し、課題を克服し、社会構造に内在する力関係の格差に対処するかを探ります。共文化コミュニケーション理論は、支配的な文化と共文化グループ間のコミュニケーションのダイナミクスを理解するための重要な枠組みを提供します。

1996 年にマーク オーブが開発したフレームワークを理解することは、共文化がどのように機能するかを理解する上で重要です。共文化理論は、少数派文化の声を伝えるために作成されました。オーブは、共文化理論に関連する 5 つの主要なポイントと 5 つの重要な要素を特定しました。これらの主要な要素は、異文化コミュニケーションに関する望ましい結果を特定するのに役立ちます。

共文化コミュニケーション理論では、共文化コミュニケーションのプロセスにおいて、同化、適応、分離という 3 つの潜在的な結果が想定されています。

共文化コミュニケーション理論では、一般的に認識されている 3 つの成果または戦略、つまり同化、順応、分離が強調されています。これらの戦略は、共文化グループが支配的な文化とのやり取りをどのように進めるかを反映しています。

• 同化には、支配的な文化の規範、価値観、行動、コミュニケーション パターンの採用が含まれます。その目的は、文化的な違いを最小限に抑え、主流文化の期待に適応することで、支配的な社会に溶け込むことです。同化の目的は、受容を獲得し、リソースにアクセスし、同じ文化を持つグループが経験する差別や疎外を減らすことです。ただし、文化的アイデンティティ、言語、伝統が失われる可能性もあります。
  • 同化: 主流の文化に適応しながらも、自らの文化を弱めていくこと。

• 適応とは、文化的アイデンティティを保持しながら、コミュニケーションの特定の側面を支配的文化に合わせて調整することを指します。適応により、文化的遺産の維持と、支配的文化とのよりスムーズなやり取りを促進するための調整とのバランスを取ることができます。適応を実践する共文化グループは、支配的文化に完全に同化することなく、支配的文化内でうまくやっていくために、コミュニケーション スタイルや行動を選択的に変更する場合があります。
  • 適応: お互いが自らの主な文化を維持するよう奨励すること。

• 分離とは、支配的な文化への同化や適応を求めることなく、独自の文化的慣習、規範、コミュニケーション パターンを維持することです。分離を選択する共文化グループは、文化的アイデンティティと自律性の維持を重視します。この戦略により、支配的な文化との交流が制限され、伝統、言語、価値観を保護するための境界が作られる可能性があります。ただし、社会的孤立や支配的な社会内で利用できる機会からの排除につながる可能性もあります。
  • 分離: 主流文化に巻き込まれたり、追い抜かれたりすることへの抵抗。

これらの結果や戦略は相互に排他的ではなく、共文化集団の状況、目標、経験に応じて流動的になる可能性があります。個人またはグループは、支配的な文化内でのさまざまな状況や相互作用のさまざまな段階で、これらの戦略を組み合わせて採用する場合があります。共文化コミュニケーション理論は、これらの戦略の複雑さを認識し、多様な社会内でのコミュニケーションと文化の統合をどのように進めるかを選択する共文化集団の主体性を強調しています。

共文化コミュニケーション理論によれば、 同化とは、共文化的背景を持つ個人またはグループが支配的な文化の規範、価値観、行動、コミュニケーション パターンを採用する現象を指します。この同化は通常、主流文化に適合し、受け入れを得て、コミュニケーションと社会統合の障害を軽減したいという願望によって発生します。

同化は、主流文化に順応し、受け入れられ、コミュニケーションや社会統合の障壁を克服したいという願望から生じることが多いプロセスです。この決定は、リソース、機会、社会的流動性へのアクセスの必要性、および同じ文化を持つグループが経験する差別、偏見、または疎外を軽減する必要性など、さまざまな要因によって推進されます。同化は、同じ文化を持つグループが支配的な社会の枠組みの中で繁栄するために使用する対処メカニズムと見なされることがよくあります。

しかし、同化のプロセスは複雑かつ多面的であり、利点と欠点の両方を伴います。一方では、同化によって、共文化グループと支配的な文化の間の交流とコミュニケーションが円滑になり、雇用、教育、社会的ネットワークへのアクセスが向上し、それによって同化を求める個人またはグループの生活の質が全体的に向上します。

一方、同化には代償が伴うこともあります。個人は文化的アイデンティティ、言語、伝統、遺産を失う可能性があります。支配的な文化の規範に従わなければならないというプレッシャーは、疎外感、内なる葛藤、自分のルーツとの断絶感につながる可能性があります。共文化の個人は、文化的アイデンティティの保持と支配的な文化への同化の間で舵取りをしなければなりません。

さらに、同化は支配的な文化への完全な受容や統合を保証するものではありません。同じ文化圏に属する個人は、同化の努力にかかわらず、文化的偏見、マイクロアグレッション、または完全な統合を妨げる体系的な障壁などの課題に直面する可能性があります。

コミュニケーションに関して言えば、同化には、支配的な文化で普及している言語、コミュニケーション スタイル、非言語的合図を採用することが含まれます。これには、支配的なグループの期待に合わせるために、話し方やボディ ランゲージの変更、さらには文化的慣習の変更が含まれる場合があります。同化を通じて、共文化グループは、コミュニケーションのギャップを埋め、誤解を最小限に抑え、支配的な文化との信頼関係を確立することを目指します。

最後に、共文化コミュニケーション理論における戦略としての同化は、文化的アイデンティティの保持と支配的な文化への適応との間の複雑なバランスを反映しています。それはよりスムーズな交流と機会の増加を促進するかもしれませんが、文化の浸食とアイデンティティの衝突に関連する課題ももたらします。共文化コミュニケーション理論の枠組みの中で同化を理解することは、異文化間の交流の複雑さと、多文化社会の中で個人がアイデンティティを調整する多様な方法を理解するために不可欠です。

同化は非主張的、主張的、または攻撃的になることがあります。

• 積極的な同化: 彼らは、主流の文化に同化するために、自らの文化を嘲笑しながらも、多くの模倣を行います。
• 非主張的同化: 彼らは自らの文化の共通点を強調しながらも、ポジティブな面も発達させています。
• 断定的な同化: これは、自らの文化とのつながりを断つために交渉し、準備するという意味では、少々ステレオタイプ的かもしれません。

フェミニストの立場理論（FST）は、ほとんどの人が誰もが自分の立場を持ち、自分の視点を共有できると信じているが、他の人には当てはまらないことを説明する理論です。人々と彼らが立場にアクセスする機会は、彼らが利用できる権力状態とリソースに比較的依存します。ウェストとターナーによると、「立場には権力構造に対する批判的な反省と反対が必要であるため、より高い権力の地位にある人々は立場を獲得しません」（ウェスト＆ターナー、2021年）。FSTには、オーブがCCTの優れたサポートと見なした3つの主な特徴があります。まず、FSTは、人々が複数の社会集団に属し、多面的なアイデンティティをもたらすという認識を確立します。次に、FSTは、社会世界における権力の重要性と影響力を表現します。 「FSTの観点から見ると、権力は支配的グループ（DGM）のメンバーに特権を与え、非支配的または共文化的グループ（NDGM）のメンバーを抑圧します。NDGMには権威が認められず、彼らの立場から提起された問題は無視されます」（West＆Turner、2021年）。最後に、FSTはコミュニケーション行動と立場の関係を強調します。WestとTurner（2021年）は、立場を共有する人々は同様のコミュニケーションスタイルを実践するというパターンがあることを強調しました。FSTに目を向けると、コミュニケーションは変化の触媒であり、それは支配的グループや権力のある個人に属していない人々の立場を通じて起こります。

ウェストとターナー（2021）によると、共文化理論の3つの前提は以下のとおりである。^[18]

1. 文化が階層構造になっている場合、特定のグループが他のグループよりも優遇され、その優遇に基づいて権力が与えられる。
2. 過小評価されているグループの「生きた経験」は貴重であり、特定され、受け入れられなければなりません。
3. 過小評価されているグループのメンバーは、さまざまな点で互いに異なり、大きく異なる生活経験を代表しているにもかかわらず、支配的な文化に対する「部外者」の視点を共有しています。

最初の仮定は、権力と階層構造がグループ間の亀裂を生み出し、その結果、社会の中に支配的グループと非支配的グループが生まれるというオーブの信念につながります。2 番目の仮定は、フェミニストの立場の理論で述べられている、疎外されたグループの人々の声に耳を傾け、それらの人々の経験を説明する必要があるという点に戻ります。支配的グループは、非支配的文化の声の潜在的な影響力を弱める傾向があります。CCT の 3 番目の仮定は、非支配的グループのメンバー全員が「部外者」であることについて共通の理解を共有しているというものです。これは、社会から平等に影響を与える相互の側面を持っているため、非支配的グループがつながり、コミュニケーションをとることにつながります (Orbe & Roberts、2012)。

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• ウェスタンミシガン大学コミュニケーション学部
• セントラル・ステイツ・コミュニケーション協会