ビデオ ヴィクセン

ビデオ・ヴィクセン（ヒップホップ・ハニーやビデオ・ガールとも呼ばれる^{[2] ）は、}ヒップホップ系のミュージック・ビデオにモデルとして出演する女性のことである^[3]。^[4] 1990年代から2010年代初頭にかけて、ビデオ・ヴィクセンのイメージは、特にヒップホップのジャンルにおいて、ポピュラー音楽の定番であった。^[5]ヒップホップ文化が人気を集め始めた1980年代後半に初めて登場した。1990年代から2000年代にかけて、アメリカのポップカルチャーで最も人気があった。^[6]ビデオ・ヴィクセンとは、俳優、歌手、ダンサー、またはプロのモデルを目指す人々のことである。^[7]アーティストやヴィクセンは、黒人女性やラテン系女性の社会的地位の低下に寄与しているとして批判されてきた。^{[8] [3] [9] [10]}

ビデオ・ヴィクセンは、ヒップホップが音楽業界で独自のジャンルとして台頭し始めた80年代後半頃に登場したと考えられている。^[6] 当時、女性はミュージック・ビデオで魅力を演出するために背景にいた。女性が多くのビデオの中心に登場したのは、1990年代後半になってからだった。^[6]ビデオ・ヴィクセンの概念は、黒人女性に典型的に当てはめられる歴史的なイゼベルのステレオタイプに由来すると見られている。イゼベルという用語は、性欲が強い女性、つまり性的に乱れた女性として描かれる人を指すために使用される。 ^{[11] [3]}ビデオ・ヴィクセンは、イゼベルのステレオタイプを現代風にアレンジしたものであると考えられている。^[8]ミーガン・フォードによると、これは女性が自分たちの特徴を利用して富を築く機会だという。^[8] ヴィクセンは、男性アーティストが大金といつでも利用できる女性を持っているというペルソナを高めるために存在した。^[6]このコンセプトが売れたのは、「男性はそれを見たいと思っていて、女性はそれになりたかった」からである。^[12]ミュージックビデオ監督のドクター・ティースによると。^[12]

ビデオ・ヴィクセンの作品やミュージック・ビデオでの描写は批判を招いている。ミーガン・フォード、ステファニー・スティーブンソン、ケイト・コンラッド、トラビス・ディクソン、ユアンユアン・チャンは、ビデオ・ヴィクセンが従属的かつ従属的な役割に置かれている一方で、しばしば性的対象として描かれていることに懸念を表明している。^{[8] [3] [9] [13]}これらの著者は、これらの描写は男性アーティストを権力のある立場に置くものであり、それが男性を支配的な性別として表現することに貢献していると考えている。モデルは性的対象として描かれている。男性の権力の兆候や、アーティストによる「ビッチ」や「ふしだらな女」などの女性に対する軽蔑的な言葉の使用は、女性が劣った性別であるという物語に貢献している。^{[14] [15] [16]}

2004年、ネリーの曲「Tip Drill 」のビデオは、女性の描写と性的対象化について特に批判された。 ^{[17] [18]}ネリーのビデオに登場した女性たちは自発的に参加を選んだと指摘する人がいる一方で、^[19]男性ラッパーはヒップホップモデルを性的に対象化し続けていると主張し、ヒップホップアーティストのキャリアが他者の搾取に基づいていることを否定する人もいる。^{[20 ]}

2005年、元ヒップホップミュージックビデオモデルのカリン・ステファンズは、ヒップホップ界における女性の貶めを描いた本「ビデオ・ヴィクセンの告白」^{を執筆した。本の出版社は、この本を「半分は告白、半分は教訓」と評している。 [21]}この本はその後、米国でベストセラーとなった。^[22] カリン・ステファンズは、ヴィクセンとしての自身の経験を世界と共有することを決意した。彼女の本は、業界についての人々の憶測を裏付けるものと信じられていたため、社会によって標準的なヴィクセンの経験とされた。^[23]しかし、ステファンズはヴィクセンの一例に過ぎず、このため、グロリア・ベレスやメリッサ・フォードなどのヴィクセンたちは彼女の本に問題を感じた。彼女たちは、自分たちの経験が彼女の経験と同じではないこと、そして本が出版されるまで彼女は本質的に無名だったことを説明した。彼女が他のヴィクセンについて言及したことは、彼女の物語を彼女たちの経験に押し付ける行為とみなされた。^[12]もう一人のヒップホップモデル、キャンディス・スミスはXXLのインタビューで「私が見た[ヒップホップミュージックビデオの]セットは完全な劣化だ」と語った。^[24]

ミュージックビデオの世界では、黒人女性がビデオの悪女として描かれることは、社会の認識や歴史的背景と深く絡み合った、複雑で進化する物語である。歴史的に、黒人女性は業界内で独特の課題に直面しており、その描写はしばしば否定的なステレオタイプや過度に性的なイメージを強化してきた。これらの描写では、黒人女性が誇張されたセクシュアリティ、従順さ、または攻撃性を強調する役割で描かれることが多く、社会的偏見に深く根ざした歴史的ステレオタイプと一致している。^[25]これらの誤った表現は、黒人女性を欲望の対象、または身体的特徴のみで定義される個人として描き、黒人女性らしさについての狭く限定的な見方を生み出している。^[26]これらの描写は、非現実的な美の理想と狭い基準を設定し、多くの場合、他の資質よりも身体的特徴を強調し、黒人女性の多面的なアイデンティティの疎外と消去につながっている。 [ ^27]このような描写は、黒人女性の多様なアイデンティティや経験を軽視するだけでなく、より広範な大衆文化の中でこれらの有害なステレオタイプを正常化することにも貢献しています。^[28]この影響はエンターテインメント業界を超えて、黒人女性が社会でどのように認識され、評価されるかに影響を与えています。^[29]  黒人女性をこれらの狭く定義された役割で一貫して紹介することにより、ミュージックビデオはしばしば黒人女性の客体化を永続させ、社会の認識に影響を与え、彼女たちの性格、価値、主体性についての誤解を永続させます。^[30]その結果、これらの表現は、黒人女性が社会の期待を乗り越え、ミュージックビデオでのこれらの描写によって永続化された狭く定義された美しさと行動規範に従うようにというプレッシャーに直面する中で、黒人女性の自己認識と自尊心に悪影響を及ぼす可能性があります。^{[31] [32]}

ビデオのヴィクセンという話題は、黒人女性の表現について多くの議論を巻き起こしてきた。例えば、作家のファティマ・ソロモンは、それが黒人女性の過度な性的描写に寄与していると主張している。彼女は「ミュージックビデオにおける有色人種女性の搾取は終わらなければならない」という記事の中で説明している。ビデオのヴィクセンは、黒人女性に課せられたこれらの否定的なステレオタイプを強化していると考えられている。彼らは、有色人種女性に典型的に課せられるステレオタイプを体現することを美化しているため、しばしばステレオタイプの比喩として言及される。^[33]彼女は、これらのステレオタイプが、黒人女性の「社会的および知的貢献」に関して、しばしば彼女たちの体型のみを賞賛されるために、黒人女性を排除することにつながると述べて、議論を展開している。^[33]

この考えは、ニコール・ヘラーの客体化理論と一元的な女性らしさの説明とも関連している。これらの理論は、ヒップホップにおける黒人女性の描写を定義しており、女性の身体を彼女の人格から切り離し、彼女の身体だけに焦点を当てようとしている。^[34]ヘラーは、ネリーがティップ・ドリルのミュージック・ビデオで、ビクセンの尻にカードを通すシーンが、黒人女性の身体が商品であるというイデオロギーを視覚的に表現していると述べた。^{[34] [8]}ビデオ・ビクセンのサブカルチャーは、黒人女性や有色人種の女性を、人間ではなく、クレジットカードで文字通り購入できる物として表現している。しかし、作家のアマンダ・ロドリゲスは、これらの女性が「贅沢品」と見なされていたことを言及している。^[11]これは、アーティストやレーベルが、彼女たちの仕事の見返りとして、魅力的な体験を与えたことを意味する。それは大抵の場合一時的なものだったが、有名になったビクセンにとって、彼女たちは本当にアーティストのように報酬を得ることができた。^[12]

ビデオの悪女たちは、女性に非現実的な美の基準を設定し、その基準に合うように自分自身を変える必要性を生み出した可能性があるため、女性に悪影響を及ぼしていると批判されている。^[11]

ヒップホップのミュージックビデオに登場する黒人女性は、しばしば「イゼベル」というステレオタイプとして描かれるが、実際には肌が白く痩せているように描かれている。^[35]

リル・キムやトリーナのような女性ラッパーは、T・デニアン・シャープリー・ホワイティングから「文化的反感の特異な場所」と批判されてきた。 ^{[1] [36]}

「ビデオ・ヴィクセン」として活躍した女性ラッパーには、ニッキー・ミナージュ、トリーナ、イヴ、ラシーダ、フォクシー・ブラウン、レミー・マー、ダ・ブラット、ジャッキー・O、ショーナ、ギャングスタ・ブー、ローラ・モンロー、ヒップホップ・グループ「クライム・モブ」のダイアモンドなどがいる。^[37]

一方、これらのアーティストは、自分の体とセクシュアリティを利用して、自分の個性と自己を取り戻している。例えば、ミナージュは、黒人女性ラッパーとしての自分の立場を認識していること、そして自分自身や他の女性に力を与えることに関しては率直であることについて語っている。また、彼女は、女性のセクシュアリティの男性表現を支配する目的で自分の体を使用し、「バービーよ、ビッチ！」が自分自身と自分の存在を主張するためのキャッチフレーズになったと語っている。^{[1] [34]}作家のニコール・ヘラーは、ニッキー・ミナージュの「アナコンダ」ミュージックビデオ（2014年）を、女性アーティストがセクシュアリティと力を取り戻している例として挙げている。「アナコンダ」は、曲線美のある体を受け入れることを目指す曲である。^[34]ミナージュは、女性の体の客体化と、ヒップホップ業界で曲線美のある女性がどのように客体化されているかを変革する目的で、サー・ミックス・ア・ロットの「ベイビー・ゴット・バック」をサンプリングしている。彼女は自分の身体を使って優位性を確立し、自分の身体とセクシュアリティを完全にコントロールしていることを表現している。^[34]

カーディ・Bのような他のアーティストは、 この超性的イメージを、セクシーでありながら自由に値するアフロカリビアン女性としての自らの存在と自己表現を主張する手段として使用していると分析されており、それは体面の政治に合う抑圧的な規範に対抗している可能性がある。^[38]

それと並行して、ヒップホップ界における女性の役割は、ビデオのヴィクセンだけにとどまらなかった。ヒップホップ初期の2人のアーティスト、ラッパーのロクサーヌ・シャンテとラップグループのソルト・ン・ペパは、女性のイメージを守るラップで有名だった。^{[37]彼女たちは、女性を常習的に貶める男性ヒップホップアーティストに反応していた。}ミッシー・エリオット、ローリン・ヒル、エリカ・バドゥ、クイーン・ラティファなどのアーティストは、強くて自立した黒人女性であることを主張した。^[39]さらに、ヘラーによると、彼女たちはハイパーセクシュアリティの立場に立つことなく、自分のセクシュアリティを主張したという。^[34]

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• アメリカ合衆国におけるヒスパニック系およびラテン系アメリカ人のステレオタイプ#ヒスパニック系およびラテン系女性に対するステレオタイプ

• トンプソン、ボンス、ホアン、ハワード(2004 年 8 月 4 日)。「Eye Candy Hall of Fame」。XXL マガジン。ニューヨーク: Harris Publications。2006年 2 月 11 日に閲覧。

• ウィキメディア・コモンズのヒップホップモデルに関連するメディア