ミシェル・ウォレス

ミシェル・フェイス・ウォレス（1952年1月4日生まれ）は、黒人フェミニスト作家、文化評論家であり、芸術家フェイス・リングゴールドの娘である。彼女は1979年の著書『Black Macho and the Myth of the Superwoman』で最もよく知られている。文学、芸術、映画、大衆文化に関するウォレスの著作は広く出版されており、彼女はアフリカ系アメリカ人知識人のリーダーとなっている。彼女はニューヨーク市立大学シティカレッジおよびニューヨーク市立大学大学院センター（CUNY）の英語教授である。

ミシェル・フェイス・ウォレスは1952年1月4日、ニューヨークのハーレムで生まれた。彼女と妹のバーバラは黒人の 中流家庭で育った。彼女の母親はフェイス・リングゴールドで、広く展示されるアーティストになる前は教師や大学講師だった。彼女の父親のロバート・アール・ウォレスはクラシックとジャズのピアニストだった。^[1]両親は結婚4年後に別居した。^[2]ウォレスが13歳の時、父親は薬物の過剰摂取で亡くなり、その後母親と衝突したため、幼少期に数週間カトリックの更生施設に送られた。 ^{[3]ミシェルと妹はその後、母親と継父のバーデット・「バーディー」・リングゴールドによってハーレムの高級住宅街}シュガーヒルで育てられた。^[4]

ウォレスは私立学校に通い、夏はキャンプやヨーロッパで過ごした。^[2]彼女は救世主ルーテル教会の小学校に通い、その後進歩的なニューリンカーンスクールに転校した。そこではデイビッド・リーフやシャリ・ベラフォンテがクラスメートだった。^{[5]ウォレスはニューリンカーンで過ごした時間を、}急進的な政治との最初の経験の一つとして挙げている。^[6]

ウォレスは1969年に高校を卒業し、同年秋学期にワシントンD.C.のハワード大学に入学した。ハワードで1学期過ごした後、ハーレムに戻った。 1970年春にニューヨークに戻り、母親とともに当時の反戦、反帝国主義の芸術運動を組織し、ニューヨーク市立大学の夜間学校に通った。この間、彼女と母親は、芸術界に有色人種の女性の意見を取り入れることを主張する組織、黒人芸術解放のための女性学生・芸術家協会（WSABAL）を設立した。^{[6] [7]} 1973年、彼女はフェイス・リングゴールド、マーガレット・スローン・ハンター、その他の著名な黒人フェミニスト活動家とともに全米黒人フェミニスト協会を設立した。 ^[8]ウォレスは1974年にシティ・カレッジで英語とクリエイティブ・ライティングの学士号を取得した。^[5]

1974年から1975年にかけて、ウォレスはニューズウィークで書評研究員として働いていた。この間、ウォレスは時折Ms.誌に寄稿していた。1974年に彼女はヴィレッジ・ヴォイスのロス・ウェッツステオンとカレン・ダービンと出会い、黒人フェミニズム、1950年代から60年代のハーレムでの生い立ち、黒人中流階級の教育を受けたエリート層における自分の立場について同誌に執筆し始めた。ヴォイス誌の記事によって、彼女はニューヨークの黒人フェミニストとして有名になった。^[6]

1975年、彼女はニューズウィーク誌を辞め、のちに『ブラック・マッチョとスーパーウーマンの神話』となる本の原稿料を受け取った。彼女はその後2年間をこの本の執筆と編集に費やした。当時お金に困っていたウォレスは、1976年にニューヨーク大学でジャーナリズムの講師として働き、後に英語の助教授になった。^{[5] [6]} 『ブラック・マッチョとスーパーウーマンの神話』は1979年にダイアル・プレスから出版された。^[9]ウォレスは1983年にエッセンス誌の総合編集長を務めた。1995年から1996年まで、彼女はヴィレッジ・ヴォイスのコラムニストだった。^[10]

ウォレスは現在、ニューヨーク市立大学シティ・カレッジとニューヨーク市立大学大学院センターで教鞭を執っている。英語とクリエイティブ・ライティングの学士号に加え、シティ・カレッジで英語の修士号（1990年）、ニューヨーク大学で映画研究の博士号（1999年）を取得している。^[1]ラトガース大学やコーネル大学など、数多くの教育機関で教鞭を執ってきた。^[10]彼女の著作は多くの著名なアンソロジーに掲載されており、その中にはAll the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave （1982年、アカシャ・グロリア・ハル、パトリシア・ベル・スコット、バーバラ・スミス共編）やReading Black, Reading Feminist （1990年、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニア編）やDaughters of Africa （1992年、マーガレット・バスビー編）がある。^[11]

1979年に出版された『ブラックマッチョとスーパーウーマンの神話』は、1960年代の黒人社会における性差別と黒人ナショナリズムを批判している。この本は、黒人男性と黒人女性の2つのステレオタイプ、つまり、極度に男性的で性的に過剰な黒人男性であるブラックマッチョと、白人の人種差別にも動じない異常に強い黒人女性であるスーパーウーマンに取り組んでいる。 ^[12]この本は、白人社会の男らしさの概念を有害な形で受け入れた黒人男性と公民権運動を批判している。 ^[9]ウォレスによると、これが黒人女性と男性の間に亀裂をもたらしたという。^{[13]ウォレスは、個人的な逸話と社会的、文化的、歴史的な分析を組み合わせて、教育を受けた中流階級の黒人女性としての自分の立場についても考察している。『}ブラックマッチョとスーパーウーマンの神話』の出版前の抜粋が、 1979年1月号のMs.誌に掲載された。

ウォレスの編集者はこの本をいかなる種類のフェミニズムとも結びつけることを拒否したが、^{[14] 『} ブラック・マッチョとスーパーウーマンの神話』は黒人フェミニストの著作の好例である。黒人女性はアメリカ社会で最下層であると認識し、黒人女性は人種と性別の交差に基づく特定の不当行為に苦しんでいると主張した。黒人女性は黒人男性や白人女性と完全な連帯感を見いだすことができなかった。ウォレスによると、黒人男性は奴隷制時代の迫害を黒人女性のせいにし、白人女性は黒人女性の特定の問題を理解できなかった。『ブラック・マッチョ』でウォレスが最も懸念しているのは、黒人男性による黒人女性への裏切りである。黒人男性は白人女性とデートし、黒人女性の服従を奨励することで、人種と性別の両方に基づいて黒人女性の抑圧を強化した。^[15]

元Ms.誌編集者のグロリア・スタイネムは、『ブラック・マッチョとスーパーウーマンの神話』が「80年代を形作る」本だと宣言した。 ^[12]出版後、『ブラック・マッチョ』は多くの論争を巻き起こした。ウォレスが黒人社会の家父長制文化とブラック・パワー運動を激しく非難したことは、物議を醸すものだと言われた。^[16]この作品は、知識人、政治家、フェミニストから批判され、アンジェラ・デイヴィスや、ウォレスの母フェイス・リングゴールドまでもが批判した。リングゴールドは最終的に反論の本を書いた。^[17]ヴィレッジ・ヴォイス誌の『ブラック・マッチョ』のレビューでは、この本を「とらえどころのない作品... [その] ページには、自伝、歴史情報、社会学、分析に見せかけた単なる意見が書かれている。論争的で、真剣に感じられ、時には痛烈で、しばしば繰り返しが多い」と評した。この本の批評家の多くは、ウォレスの性格と知的能力に疑問を呈して同様の評価を下した。批判はニューヨークタイムズ、フリーダムウェイズ、タイムなどの出版物に掲載されました。^[12]

『ブラック・マッチョ』が出版されたのと同じ年に、『ブラック・スカラー』誌はロバート・ステープルズによる「ブラック・マッチョの神話：怒れる黒人フェミニストへの返答」というエッセイを掲載した。このエッセイは『ブラック・マッチョ』における黒人男性の描写と黒人男性への攻撃を揶揄している。ステープルズはまた、この本に男性の声が含まれていないことも批判した。^[18] 『ブラック・スカラー』の次の号は「黒人性差別論争」（1979年）と題され、ントザケ・シャンジの『虹が満ちているのに自殺を考えていた有色人種の少女たちへ』（1975年）と共に『ブラック・マッチョ』を論じる内容だった。この号では、ジューン・ジョーダン、マウラナ・カレンガ、オードリー・ロードなど著名な黒人学者や活動家によるステープルズへの返答が特集された。『ブラック・マッチョ』の反対派は、黒人社会における性差別の深刻さと、黒人解放において性差別が優先されるべきかどうかに異議を唱え、人種差別の方が深刻な問題だと主張した。^[12]

当初は圧倒的な敵意に直面したにもかかわらず、『ブラック・マッチョ』は、ステレオタイプを大胆に解明し、黒人ナショナリズムをフェミニストの視点から批判したことにより、特に現代において称賛されている。^{[12] [19] [20]}

1990年に初版が出版され、黒人フェミニズムの歴史における画期的な作品とみなされている『インビジビリティ・ブルース：ポップから理論へ』は、彼女の母親で芸術家のフェイス・リングゴールドの作品に焦点を当て、その後、ハーレムで育ったウォレス自身の人生、黒人の経験、そして1970年代の作家としての彼女の人生に移ります。 ^[21]さらに、ウォレスは、政治、メディア、文化における黒人の声の継続的な過小評価を探り、人種、階級、性別、社会の間の緊張をさらに取り上げながら、ゾラ・ニール・ハーストン、トニ・ケイド・バンバラ、トニ・モリソン、アリス・ウォーカーなどの人物にもスポットライトを当てています。^[22]この社会評論には、1972年から1990年にかけて書かれた合計24のエッセイが含まれており、アメリカ文化における黒人女性の経験を、白人中流階級のフェミニストとは異なる視点から強調することを目指しています。^[23]

1992年に出版された『ブラック・ポピュラー・カルチャー』では、都市計画から文学まで、幅広い文化的問題と批評理論が論じられている。^{[24]さらに、この本は}ヴィレッジ・ヴォイスの年間最優秀本 に選ばれた。

1999年に出版されたこの博士論文は、視覚文化、特に視覚芸術、大衆文化、映画に現れた、世紀の変わり目に米国帝国主義と万国博覧会運動によって生み出された人種とジェンダーのイデオロギーの検討に焦点を当てています。この博士論文の前半では、米国内の視覚文化の傾向を探り、後半では、『アンクル・トムの小屋』、DWグリフィスの『國民の創生』、オスカー・ミショーの『われらの門』のさまざまな映画版を含む無声映画におけるアフリカ系アメリカ人と黒人のイメージの出現に焦点を当てています。この論文は、プランテーション奴隷制度の文脈から取り入れられた白人至上主義の用語について説明し、人種的ヒエラルキーの基準と、その最大の失敗の表現としてのリンチへの傾向を生み出した。また、黒人知識人であるWEBデュボイス、ブッカーT.ワシントン、アイダB.ウェルズ、メアリーチャーチテレル、アンナJ.クーパーの反応についても論じている。人種と性別の組み合わせは、美術、イラスト、物質文化、写真、パフォーマンス、自然史博物館、動物園、万国博覧会での人間展示の実践における視覚的イメージに具体化されている。^[25]

2004年に出版された『Dark Designs and Visual Culture』は、ミシェル・ウォレスが過去15年間に執筆した50本以上の記事を収録したコレクションで、彼女の最も有名な作品や、彼女の作品について行われたインタビューが含まれています。『Dark Designs and Visual Culture』は、黒人フェミニスト意識の発展を記録し、ウォレスのキャリアの範囲に焦点を当てています。ウォレスは、大衆文化、文学理論、そして19世紀ヨーロッパで珍奇なものとして展示されたアフリカ人女性ホッテントットのビーナスの歴史的悲劇から、『西瓜の女』 （1996年）、 『風と共に去りぬ』（1939年）、『パリは夜を徹して』（1990年）など黒人の体を性的に描写した映画に至るまで、黒人視覚文化の問題に焦点を当てたエッセイや記事を通じて、自身の人生とキャリアを振り返ることからコレクションを開始します。ウォレスは、ハーレムで育った生活、母親のフェイス・リングゴールドとの関係、1979年の著書『ブラック・マッチョとスーパーウーマンの神話』に対するメディアの注目と批判にどう対処したかについて語ります。^[26]

• 「モダニズム、ポストモダニズム、そしてアフリカ系アメリカ人文化における視覚の問題」、PSC-CUNYクリエイティブインセンティブ賞、ニューヨーク市立大学研究委員会（1991年）
• 「アフリカ系アメリカ人映画における映像の問題」、アイズナーフェローシップ、ニューヨーク市立大学（1991年）
• アーティストフェローシップ：ノンフィクション文学、ニューヨーク芸術財団（1991）
• 「アフリカ系アメリカ人映画における映像の問題」、アイズナーフェローシップ、ニューヨーク市立大学（1993年）
• ラトガース大学ダグラスカレッジのブランシュ、エディス、アーヴィング・ローリーニュージャージー女性学教授（1996-1997年）
• ニューヨーク市立大学ジャーナリズム学部卒業生生涯功労賞（2008年）

• ブラックマッチョとスーパーウーマンの神話（1979年）、ISBN  978-1859842966
• フェイス・リングゴールド：絵画、彫刻、パフォーマンスの20年（1984年版）
• インビジビリティ・ブルース：ポップから理論へ（1990）、ISBN 978-1859844878 
• ブラックポピュラーカルチャー、ジーナ・デント共著（1993年）、ISBN 978-1565844599 
• パッシング、リンチ、ジム・クロウ：1895年から1929年までの米国視覚文化における人種とジェンダーの系譜（1999年）
• ダークデザインと視覚文化（2004）、ISBN 978-0822334132 
• 独立宣言、フェイス・リングゴールドの 50 年間の芸術(2009)
• アメリカ人、ブラックライト：フェイス・リングゴールドの1960年代の絵画（2010）

• 「マイケル・ジャクソン、黒人モダニズムと『コミュニケーションのエクスタシー』」、グローバル・テレビジョン（1989年）、ISBN 978-0262691239 
• 「40年代の映画における人種、性別、精神分析:『失われた境界』、『勇者の故郷』、『静かなる者』」、Black American Cinema (1993)、ISBN 978-0415903974 
• 「『十分に良い』マミーの探求：多文化主義、大衆文化、精神分析」、多文化主義：批評的読本（1994年）、ISBN 978-0631189121 
• 「孤独の中の怒り：黒人フェミニストの姉妹愛の探求」、Words of Fire：アフリカ系アメリカ人フェミニスト思想のアンソロジー（1995）、ISBN 978-1565842564 
• 「黒人女性の観客とトークニズムのジレンマ」『世代：対話する学術的フェミニスト』（1997年）
• 「アンクル・トムの小屋：ジム・クロウ時代の前と後」、TDR：ドラマレビュー（2000年）
• 「黒人女性カラ・ウォーカーの謎」、カラ・ウォーカー：黒人女性の物語（2003年）、ISBN 978-0262025409 
• 「帝国の視線: ヴィーナス・ホッテントット」、ブラック・ヴィーナス 2010: 彼らは彼女を「ホッテントット」と呼んだ(2010)、ISBN 978-1439902059 

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• 「1960年代のリングゴールド」
• 「魂の写真：黒人フェミニストの世代」