ウチヒシュタ

ウッチヒシュタ（サンスクリット語： उच्छिष्ट、インド語： Ucchiṣṭa、発音は [ʊtːɕʰɪʂʈɐ]）は、様々な地方名で知られるインドおよびヒンズー教の概念で、唾液による食物の汚染に関連している。この用語には様々な意味があり、英語に正確な訳語はないが^[1]、一般的に英語では「残り物」 ^[2]または「残り物」 ^[3]と訳されているが、軽蔑的な意味合いがある。ウッチヒシュタは、人が食事をした後に残る食べかすを指すことが多い。より広い意味では、唾液や口内と接触した食物や手の汚染を指す。ウッチヒシュタの食物に触れた人や皿は、ウッチヒシュタであると言われる。 ^[2]ウッチヒシュタでは、食べ物、人、道具は儀式上不浄とみなされます。人は手（ヒンズー教徒は伝統的に指で食事をする）と口を洗うことで清められます。

誰かにウチヒシュタの食べ物を捧げるのは非常に失礼なことですが、社会的に優れた人などからの食べ物については例外があります。ヒンドゥー教の神々へのそのような捧げ物は古典的なヒンドゥー教では禁じられていますが、異端のタントラの神々の中には、この捧げ物で崇拝されるものもあります。

モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典は、ウチヒシュタを次のように定義している。「残されたもの、拒絶されたもの、古くなったもの、口から吐き出されたもの（食べ物の残り物として）。口や手にまだ食べ物の残りがある人、手や口を洗っていないため不浄とみなされる人、不浄なもの、残り物、破片、残り物（特に犠牲や食べ物の）」。^{[4] [5]}

ヒンドゥー法典『マヌスムリティ』の最も古く有名な注釈者の一人であるメダティティ（紀元850年頃 - 1050年）は、ウチヒシュタの意味を次のように列挙している。^[2]

• 主な意味: 口の中に触れた食べ物や手による汚染
• 「食べる人、食べた食べ物」または誰かが食べた皿との接触による汚染
• 誰かが食べた後に皿に残った食べ物
• 全員に料理が出された後に器に残った食べ物
• 浄化される前に人間の排泄物を排泄した人

ウチヒシュタは残り物や唾液との接触に関連していますが、英語で「不純」と翻訳される他の用語とは区別する必要があります。アメディヤ（「犠牲に適さない」）は人間の排泄物、死体、腐敗物などとの接触による汚染を指し、マリナ（「汚れた」）は物理的な汚れによる汚染を指します。^[6]

汗などの他の体液と同様に、唾液は体の一部であると同時に体の一部ではない、つまり「不確かな状態」であると考えられています。したがって、唾液との接触、ウチヒシュタは不浄とみなされます。^[7]しかし、マヌスムリティは唾液が一般的に汚れているとは考えていませんが、食べ物に関してのみ不浄であるとしています。話している間に人から人へと伝染する唾液の滴は不浄とはみなされません。^[8]

唾液中の細菌やウイルスで食べ物や飲み物を全て汚染しないという戒律は、交差汚染によって人の健康が脅かされる可能性があるため、特に懸念される。^[9]

中世のシッダールはウチヒシュタの概念を嘲笑した。ヒンドゥー教の神々に捧げられた花や蜂蜜が蜂の唾液で汚れないのはなぜか、また牛の乳が子牛の唾液で汚れないのはなぜかと疑問を呈した。^[10]

• Eñjalu/Uććhiṣṭa (「唾液」) –カンナダ語^{[11] [12]}
• エンギリ語–テルグ語^[13]
• エシル –タミル語^[14]
• JuthaまたはJhutha –ヒンディー語^{[15] [16]}ベンガル語^[17]
• ウシュタ–マラーティー語。この用語は「他人が使用または楽しむ」という拡張された意味で使用されます。たとえば、スピーチが盗作である場合、それはウシュタと呼ばれます。 ^[18]

• エッカム語–マラヤーラム語^[19]
• アインタ–オディア語^[20]
• エト語– ベンガル語
• メイド–トゥル

ウッチヒスタはヒンズー教では一般的に非常に汚れた不浄な存在とみなされている。^[2]ヒンズー教徒はウッチヒスタを嫌悪している。 ^[21 ] ウッチヒスタを食べることは屈辱的であると考えられている。 ^[21]カンナダ語のことわざには、ウッチヒスタを食べる者は犬であると書かれている。^[11]ウッチヒスタを上位カーストの者に捧げることは、その者に対する侮辱とみなされている。^[22]

通常、人は誰かの口に触れた指やカトラリーで食べ物を浸したり、出したり、受け取ったりしません。また、調理中も、料理人は食べ物を味見したり、同じ道具を使って食べ物をかき混ぜたりしません。道具で食べ物を味見したら、その道具は洗うために片付けます。食べるために使った指やカトラリーで浸した食べ物はウッチャヒスタとみなされます。^[9]乾いた食べ物や果物を分け合ったり食べたりするときは、誰かの唾液で汚染されないように食べ物を分け合います。^[22]同じ理由で、ヒンズー教徒は一般的にお互いの水の入ったグラスで飲みません。^[23]

20世紀初頭、正統派ヒンズー教徒はスプーンやフォーク、金属皿を使用しませんでした。なぜなら、それらは口に触れたものであり、洗浄してもウッチャヒスタのままであるため再利用できなかったからです。使い捨ての葉皿が好まれました。ヒンズー教徒は伝統的にカトラリーを使わず指で食事をします。^[24]

ウッチェヒシュタは、社会的に劣る人々、つまり召使い、下層カーストの人々、物乞い、動物が食べることが許されています。^{[23] [25]}人間の排泄物を処理するカーストを含む「不可触民」は、歴史的に残り物を食べて生活していました。^[23]誰かのウッチェヒシュタを食べることは、その人の優位性を認め、服従することのしるしと見なされています。^[26]

現代インドでは、ウチヒシュタの規則は、夫婦や家族の親密な関係においては緩和されている。^{[22]幼い子供の}ウチヒシュタの食べ物を親が食べることも容認されている。子供は完全に成長した独立した個人とはみなされていないためである。^[7]親は通常、自分の皿から幼い子供に食事を与える。^[1]

一般的に否定的な意味合いを持つウッチャヒスタとは対照的に、妻が夫のものを食べること、弟子がグルのものを食べること、そしてすべての人が生贄や神への捧げ物を食べることなど、ある種のウッチャヒスタを食べることは高く評価されている。^[2] プラサド、つまり神に捧げられ、神が「食べた」食べ物は、北インドの一部では神々のウッチャヒスタとみなされることがある。しかし、南インドの一部では、神聖なプラサドをウッチャヒスタと比較することは好ましくない。^{[15] [26]}

ヒンズー教徒の妻にとって、夫は神と同等とみなされる。そのため、妻は愛と服従の印として夫のウッチェヒスタを食べることができる。^[25]夫が食べ終わった後、妻は夫と同じ葉っぱを食べることができる。夫は愛の象徴として、妻が食べられるように皿に食べ物を残す。^[21]この習慣は結婚時に最初に儀式的に行われる。^[15] この行為は、妻が新しい家族に溶け込んだことを意味すると言われている。妻が義理の両親や夫の兄弟のウッチェヒスタを食べることも許容されている。^[7]

アパスタンバ・ダルマスートラ（紀元前1千年紀）は、生徒の行動規範を説明する際に、ウチヒシュタの概念に言及しています。古代では、生徒は教師（グル）の家（グルクル）に滞在して学習しました。この期間中、生徒は生活のために施しを求めますが、これをウチヒシュタとはみなしません。生徒は皿に食べ残しを残さないこと、つまりウチヒシュタを残さないように規定されています。ただし、ウチヒシュタが残った場合は、埋めるか、水に投げ込むか、シュードラ（社会の下層階級のメンバー）にあげなければなりません。生徒はグルのウチヒシュタを食べるように規定されており、これは犠牲の供物として神聖と見なされています。父親や兄弟のウチヒシュタを食べることも許容されています。^[27]ヴァシシュタ・ダルマ・スートラでは、グルのウッチヒスタは病気の学生が持つべき薬に相当するとされています。^{[28]グル・ストトラムでは、グルは}トリムルティに相当すると言われており、したがって学生にとってはプラサーダムを服用することだと考えられています。

ウチヒシュタの例外はヴァシシュタ・ダルマスートラで述べられている。歯に詰まった食べ物の残りや口の中にある食べ物は、歯と同様に口の一部とみなされるため、不浄とはみなされない。それを飲み込むことで人は清められる。誰かに飲ませるために水を注いでいるときに、水滴が人の足に落ちた場合、その水滴はウチヒシュタではなく、地面の一部とみなされる。^[8]

ウチヒシュタの概念は、食後に手と口を洗うことによる浄化に焦点を当てています。^[6]浄化はキッチンにまで及び、ウチヒシュタや食事の調理の痕跡が残らないようにします。^[21]

主流派のヒンドゥー教では、ウチヒシュタの食物をヒンドゥーの神々に捧げたり、ウチヒシュタの人が礼拝したりすることは禁じられている。しかし、秘教的なタントラの女神マタンギには、口や手に食物の残りがある汚れたウチヒシュタの状態でウチヒシュタの食物を捧げることが推奨されている。マタンギは汚染や被差別民と関連付けられており、社会規範の禁じられた違反を体現している。^[29]シャクティサンガマ・タントラムの伝説の女神もウチヒシュタから生まれたと言われている。シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神、ヴィシュヌ神とラクシュミ神のカップルは、食事中に食物の粒を地面に落とした。神聖な乙女がウチヒシュタから立ち上がり、ウチヒシュタを求めた。神々は彼女を祝福し、ウチヒシュタ・マタンギニ（マタンギ）という名前を与えた。^[30]

不純なウチヒシュタ状態で崇拝されているもう 1 つのタントラ神は、ウチヒシュタ ガナパティ(象の頭をした神ガネーシャのタントラ的形態) であり、その名前もウチヒシュタに由来しています。^[31]

マタンギには人間のウチヒシュタが捧げられる一方、女神ヴィマラにはヴィシュヌの化身であるジャガンナートの神聖なウチヒシュタが捧げられる。ヴィマラはジャガンナートのタントラの配偶者であり、ジャガンナート神の主要な寺院であるプリーのジャガンナート寺院の守護女神である。ヴィマラはジャガンナートのウチヒシュタの生き残りであると言われており、ジャガンナートへの菜食の供物はヴィマラに捧げられ、その後マハプラサード（プラサード）として神聖化される。伝説がこの伝統を正当化している。かつて、シヴァはヴィシュヌのウチヒシュタを後者のプラサードとして食べた。穀物の半分はシヴァのパンの中にくっついてしまったが、賢者ナラダがそれに気づいて食べた。パールヴァテ​​ィーは、ヴィシュヌのプラサードの正当な分け前がナラダに食べられたことに腹を立てた。彼女は不機嫌になり、ヴィシュヌのもとへ行き不満を訴えた。ヴィシュヌは彼女をなだめ、カリユガ（ヒンドゥー教の教えによる現在の時代）では彼女はヴィマラとしてプリーに住み、彼の食べ物の残りを毎日食べるだろうと言った。^[32]

ヒンドゥー教の叙事詩 『ラーマーヤナ』の後のバージョンでは、森に住む女性シャバリは、自分の僧侶から、自分の庵でラーマ神が来るのを待つように指示される。彼女は毎日野生のベリーを集めて酸味を一度味わい、甘いものだけを残して苦いものは捨て、ラーマ神が訪れたときに甘いベリーだけを捧げられるようにする。知らないうちに、ベリーはウチヒシュタになる。時が経つにつれ、彼女は年老いた女性になる。ラーマがついに彼女の庵を訪れた時、シャバリはウチヒシュタのベリーを彼に捧げる。ラーマの兄弟ラクシュマナは、ウチヒシュタのベリーは不浄で食べるに値しないと異議を唱える。しかし、ラーマは大きな愛と献身をもって捧げられたウチヒシュタのベリーを受け取る。[ ^{33] [34]}

• インド料理の食事のエチケット

• スミス、D. (2008)。ヒンドゥー教と近代性。Wiley India Pvt. Limited。ISBN 978-81-265-1628-5。
• オリーヴェル、パトリック（1999年）。 『ダルマスートラ：古代インドの法典』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-283882-2。
• オリベル、パトリック。デイビス ジュニア、ドナルド R. 編（2017年）。ヒンドゥー法: ダルマシャーストラの新しい歴史。オックスフォードのヒンズー教の歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-870260-3。
• Khare, RS (1992)。『永遠の食物：ヒンズー教徒と仏教徒の美食の思想と経験』。SUNYヒンズー教シリーズ。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1057-8。
• ダンデス、A. (1997)。『カラスとスズメの二つの物語：カーストと不可触民に関するフロイト的民俗学論文』。ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-8457-1。
• フラー、CJ (2004)。『樟脳の炎：インドの大衆ヒンドゥー教と社会』。アジア研究/宗教。プリンストン大学出版。ISBN 978-0-691-12048-5。
• キンズリー、デビッド・R（1997）。タントラにおける神聖な女性のビジョン：10のマハーヴィディヤ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。
• ロイナ・グレワル (2009)。ガネーシャの本。ペンギンブックス限定。ISBN 978-93-5118-091-3。
• ケシャバダス、SS (1988)。ラーマーヤナの概要。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0545-3。
• ロイ、パラマ（2012年）。「帝国、アングロインド、そして病の運河」。スカーニャ・バネルジー、エイムズ・マクギネス、スティーブン・C・マッケイ（編著）。ディアスポラ研究の新ルート。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-00601-1。
• ガディア、マドゥ（2000年）。『新しいインドの家庭料理：おいしくて栄養たっぷり、そして簡単な低脂肪レシピ100以上！ 』ペンギン社。ISBN 978-1-55788-343-8。