| グリースバッハ仮説 | |
| 理論情報 | |
|---|---|
| 注文 | マット ・ルーク・ マーク |
| 追加情報源 | 追加情報源なし |
| 福音書の出典 | |
| マーク | マット、ルーク |
| ルーク | マット |
| 理論の歴史 | |
| 創始者 | ヘンリー・オーウェン |
| 原作 | Qを廃止することについて |
| 発行日 | 1764 |
| 支持者 | ヨハン・ヤコブ・グリースバッハ フリードリヒ ・アンドレアス・シュトロス ウィリアム ・R・ファーマー |
二福音書仮説あるいはグリースバッハ仮説は、マタイによる福音書がルカによる福音書より前に書かれ、両者ともマルコによる福音書より前に書かれたというものである。[1]これは、マタイ、マルコ、ルカの3つの福音書の類似点と相違点のパターンに関する共観問題に対する提案された解決策である。この仮説は、一般的に1780年代にヨハン・ヤコブ・グリースバッハが最初に提唱したとされ、1964年にウィリアム・R・ファーマーによって現在の形で導入され、1979年に現在の二福音書仮説という名称が与えられた。
二福音書説は、最も人気があり、学術的に受け入れられている二資料説とは対照的である。支持者らは、この説はQ資料のような失われた資料を必要とせず、初期の教会によって支持されていたと主張する。二福音書説の支持者は、一般的に、弟子たちとその直接の仲間が著者であるとする伝統的な主張も支持しており、これは福音書が他の学派が支持する後年の著者年代ではなく、イエスの死後比較的すぐに書かれたことを示唆している。[2]
概要

この仮説によれば、キリスト教がまだエルサレムに集中していたころ、ユダヤ人とキリスト教徒の間の敵意を鎮めるために、マタイが最初に書かれた。マタイの後、教会が聖地を越えて拡大するにつれ、ルカは異邦人を対象にした福音書を書いた。ルカ(とその仲間のパウロ)はどちらもイエスの目撃者ではなかったので、ペテロはルカの福音書の正当性を証明する公の証言をした。これらの公の演説は、初期の教父イレネオによって記録されたマルコの福音書に転写された。その後、パウロはルカの福音書の出版を許可した。[3]
この説は、マタイが使徒マタイによって書かれたと示唆しており、おそらく紀元40年代に書かれたものと思われる。当時、教会はまだエルサレムの外に広がっていなかった。教会共同体内の主な政治的問題は、ユダヤの権威がイエスとその信奉者に対して完全に敵対的だったという事実によって引き起こされた。マタイは、イエスが実際にユダヤの聖書が預言していたことを成就したことを示すために、その記述を書いた。マタイは福音書の中で最も「ユダヤ的」であることは長い間認識されてきた。例えば、この福音書はユダヤの聖書とユダヤの歴史に頻繁に言及している。[4]
使徒行伝に記録されているように、ステファノが殉教したとき、弟子たちはエルサレムを越えて異邦人(主にギリシャ人だがシリア人も)の町々に散らばった。そこで彼らは説教を始め、アンティオキアの多くの異教徒がキリスト教徒になった。50年代半ばまでに、改宗して「異邦人への使徒」の称号を主張したパウロは、異邦人に特化した福音書の必要性に気づいた。この福音書は、ギリシャ人とローマ人に訴えるために、モーセの律法と最近のユダヤの歴史を軽視することになる。パウロは仲間のルカに依頼し、ルカはマタイによる福音書やその他の資料を参考にした。しかし、福音書が書かれると、その出版は遅れた。パウロもルカもイエスの処刑前にイエスを知らなかったため、その正確さについてペテロの公の証言が必要だとパウロは判断した。[5]
パウロは使徒のリーダーであったペテロに、ルカの記述が正確であることを証言するよう依頼した。初期の教会資料によると、ペテロはローマ軍の上級将校たちに一連の演説を行った。マルコとルカの共通点から、これらの演説はペテロがルカの福音書を公に「承認」したこととなる。これらの教会資料は、マルコがペテロに演説の言葉を書き留めてよいか尋ねたとき、ペテロが曖昧な気持ちだったことを示唆している。しかし、演説を聞いたローマの将校たちはそれを気に入り、コピーを求めたため、マルコはペテロの演説のコピーを50部作成した。これらのコピーが流通し始め、マルコの福音書となった。ペテロの演説が行われ(そしてマルコの書き起こしが流通し始めた)、パウロはルカの福音書を出版するのに十分な自信を持つようになった。[6]
二福音書仮説は、ペテロが自分の演説がマタイとまだ出版されていなかったルカの両方と一致していることを確認したと仮定している。マタイはルカの主要な情報源であり、マタイの福音書(当時出版されていた唯一の福音書)はペテロによく知られていたため、彼は主にマタイの内容について説教したであろう。ルカよりもマタイをよく知っていたペテロは、マタイにある詳細について言及してルカにある詳細を言及する可能性が、その逆の場合よりも高かった。これは、マルコとマタイにあるがルカにはない詳細が、マルコとルカにあるがマタイにはない詳細よりも多い理由を説明できる。これはまた、マルコがマタイやルカよりもはるかに短く、より逸話的で感情的であり、洗練されておらず、イエスの公の宣教ですぐに始まる理由をも説明できる。ペテロは自分が見たことについて公に演説していたのであり、自分の演説が完全な福音書になることを決して意図していなかった。これは初期の教会史家によって主張されたもので、比較的後期までマルコ福音書(マタイ、ルカ、ヨハネに比べて)に関する注釈がほとんどなかった理由を説明しています。マルコ福音書は初期の教会では最も重要でない福音書と考えられていたようです。[7]
2つの源泉仮説と対比すると
支持者は通常、福音書のテキスト自体から得られる議論(「内部証拠」)と、初期教会の保存された文書からの証拠(「外部証拠」)を区別します。たとえば、初期教会の文書は、マルコによる福音書は、ペテロがローマで行った一連の演説をマルコが50部コピーした後に作成されたと主張しています。2福音書仮説は、この外部証拠に大きく依存しています。初期教会の見解を受け入れ、福音書の著者に関して維持されている初期教会の伝統を否定するためには、強力な理由を示す必要があると主張しています。対照的に、2源仮説は、主にマルコの優先性に関する内部証拠に基づいています。[8] 2源仮説は初期教会の推測を受け入れないため、内部証拠(マルコの短いものなど)と論理(たとえば、「マルコはなぜ存在する福音書の短いバージョンを書くのか?」)から導き出されます。[9]
マタイの約 25% とルカの約 25% は同一ですが、マルコには見当たりません。これは、2 資料仮説では、仮想Q 文書に由来すると説明されています。2 福音書仮説によると、この資料はルカがマタイからコピーしたもので、マルコはそれをペテロが見ていなかったため証言していません。執筆時期が遅いと主張(マルコ13などの箇所で、紀元 70 年の第一次ユダヤ・ローマ戦争でエルサレム神殿が破壊されたことがよく知られているため)する人たちは、マタイ (「M」) とルカ (「L」) に固有の情報は、未知の情報源から来たものだと主張しています。2 福音書仮説では、福音書の執筆時期を前に置くことで、「M」は主に聖マタイの目撃証言、「L」はルカによる福音書の最初の節で言及されているルカがインタビューした目撃証言であると想定しています。二福音書説は、福音書の作成と著者の最も古い現存する記録の間に長い時間の隔たりがあるなど、懐疑論を裏付ける学術的な根拠がいくつかあるにもかかわらず、マタイによる福音書を優先する初期教会の記録が正しいと仮定することに依存しているため、推測に近いものです。
学術史

教父たちはマタイの優先順序を自分たちで決めましたが、新約聖書に見られるマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの順序は守りました。これは後にアウグスティヌス仮説と呼ばれるようになりました。 380年頃のモナリキアの序文では、マルコがマタイとルカの両方を使用したと述べています。[10]
マタイ、ルカ、マルコの順序のようなものを最初に提唱したのは、ヨハン・ヤコブ・グリースバッハでした。グリースバッハの仮説は、現代の二福音書仮説に似ています。しかし、二福音書仮説とは異なり、グリースバッハの仮説は主に文学的な仮説です。グリースバッハ仮説と呼ばれるようになったものは、ウェールズの学者ヘンリー・オーウェン(1716-1795)が1764年に発表した論文と、フリードリヒ・アンドレアス・ストロス(1750-1785)が1781年に匿名で発表した論文で予見されていた。この出典仮説を最初に認めたグリースバッハ(1745-1812)は、1783年にイエナ大学でイースターを祝う演説の中で、マタイが最初の正典福音書を書き、マルコではなくルカがマタイの福音書を最初に使って2番目の正典福音書を書いたという結論に言及した。後に、イエナ(1789-1790)での同様の聖霊降臨祭プログラムのために、グリースバッハはより詳細な「マルコによる福音書全体が物語から抜粋されていることの証明」を出版した。マタイとルカの福音書」
グリースバッハの理論は、ドイツの学者が「利用仮説」と呼ぶようになったものです。グリースバッハの理論の主な根拠は、マタイとルカがマルコに対して同意し、マルコに対して反対する箇所(マタイ 26:68、ルカ 22:64、マルコ 14:65 など)で、いわゆる「マイナー合意」です。
関連する説では、ルカはマタイから直接引用したのではなく、マタイの原典とされる共通の資料から引用したとされている。これは19世紀にヴィルヘルム・デ・ヴェッテとフリードリヒ・ブレークによって提唱された。[11]
マルコ優先説は18世紀に本格的に提唱され始め、19世紀に具体化され、20世紀までには学術的事実として確立され、二源説が最も人気のある変種となった。1960年代までには、学者たちは二源説が共観福音書問題に対する疑問の余地のない解答であるとみなした。 ウィリアム・R・ファーマーは1964年の著書『共観福音書問題』でこれに異議を唱えたが、この見解は学者の間であまり受け入れられなかった。例外としてはバーナード・オーチャードとデイヴィッド・レアード・ダンガンがいた。[12] 1979年の会議で、支持者たちは「グリースバッハ仮説」から「二福音書仮説」に名前を変更することに同意した。[13]デイヴィッド・アラン・ブラック などの他の人々はそれ以来二福音書仮説を支持し続けている。
批判
マルコ優先説や二源説を支持する一般的な議論の多くは、二福音書説に反する議論としても機能します。この理論を支持する議論と反対する議論をすべて列挙することは不可能ですが、注目すべき議論をいくつか挙げると次のようになります。
- ルカがマタイの最終版にアクセスできたのなら(両者が独自に他の資料を参考にしたのではなく)、イエスの系図、出生の状況、復活後の出来事などの問題で、ルカとマタイの間にはなぜこれほど多くの大きな違いがあるのでしょうか。ルカとマタイはマルコにはない多くのテキストを共有していますが、そのほとんどは教えとたとえ話に限られています。2福音書仮説に従って福音書を構成するには、ルカがマタイの物語の主要部分を書き直す必要があります。マタイはエルサレムに住み、他の目撃者に囲まれていたと思われるのに対し、ルカはそのどちらでもありません。
- 「省略による議論」:なぜマルコとペテロは、イエスの処女懐胎や、特に復活後の使徒たちへの出現といった注目すべき奇跡的な出来事を省略したのでしょうか?マタイとルカはともに、イエスが復活後にペテロを含む11人の弟子たちに現れたことを明確に証言しており、ペテロが公の場でその事実を証言しなかったとは信じがたいことです。そして、なぜマルコとルカの両方から山上の説教が完全に省略されているのでしょうか? [14]
- 支持者たちは、Qに未知の失われた伝承を含める必要がないという単純さを挙げる。しかし、古代では失われた資料は珍しいことではなく、現存する作品には保存されなかった書物への言及が何千もある。厳密に神学的に見ても、失われた作品は聖書の中で直接証明されている。ラオデキア人への手紙はコロサイ人への手紙で言及されているが、一般的には失われたものと考えられている。カトリックと正統派の伝統で聖書と見なされている第二正典の書であるマカバイ記第二には、それがキレネのヤソンによる5巻の作品の要約であると直接述べられているが、この原著は失われている。二福音書説は、それ自体として受け止めたとしても、 「ヘブライ人への福音書」があると信じたパピアスなどの教父の証拠に言及している。そのような文書が存在したとしても、それもその後失われている。
- 支持者たちはまた、初期の教父たちがマタイ優先の立場をとっていたとも主張している。しかし、初期の教父たちは多くの問題で意見が合わず、今日では基本的に誰も信じていないさまざまな立場をとっていた。正典の4福音書すべてについて、現在与えられている名前で呼ばれている最も古い言及は、イエスの死後1世紀以上経った、エイレナイオスの『異端反駁』(紀元185年頃に書かれた)とムラトーリ断片(紀元170~200年頃に書かれた)である。 殉教者ユスティノスは、エイレナイオスより30年前に同じ場所(ローマ)で執筆しており、福音書を大まかに引用しているが、現代の出典は示していない。これは、これらの出典が紀元150~180年の間のどこかの時点で付けられたことを示唆している。マルコがペテロの演説を記録したという話が本当に紀元60年頃のローマで始まったのであれば、なぜユスティノスはマルコやペテロに言及しなかったのだろうか。たとえユスティノスが偶然に言及を省略しただけだとしても、著者に関する口承の伝統が記録されるまでには長い時間がかかる。したがって、教父たちがこの問題に関する真実について特別な洞察力を持っていると想定すべきではない。[15]
- 逆に、初期の教父たちが本当に信頼できるのなら、なぜマタイ、マルコ、ルカの順序を信頼しないのでしょうか。二福音書説は、伝統的な順序を説明するためにルカの伝承の遅れを提起しますが、そのような遅れは古代の教会の文書に明確に記述されていません。[16]
参照
参考文献
- ^ ロバート・L・トーマス(編)「共観福音書の起源に関する3つの見解」クレゲル・アカデミック、10ページ。
- ^ ベック
- ^ ブラック
- ^ ブラック
- ^ ブラック
- ^ ベック
- ^ ブラック
- ^ ベック
- ^ ブラック
- ^ オーチャード&ライリー 1987年、208-209頁。
- ^ パワーズ、B. ワード (2010)。『マタイ伝の漸進的出版:共観福音書の執筆に関する解説』B&H 出版。ISBN 978-0805448481。
- ^ ファーマー、ウィリアム・R. (1964)。共観問題:批判的分析。ニューヨーク:ウェスタン・ノースカロライナ・プレス。
- ^ ネヴィル、デイヴィッド。マルコ福音書:先か後か?秩序現象の再評価
- ^ 「マークの優先順位」。
- ^ アーマン、バート(2016年)。福音書以前のイエス。ハーパーコリンズ。63〜67ページ。ISBN 9780062285232。
- ^ エヌラト、アンドレアス。 「軽微な合意」はやめましょう。概要の問題を解決します。J.C.B.モール、テュービンゲン、1994年。 28.
出典
グリースバッハの生涯と業績については、引用文献の全文(ラテン語版および英語訳)を含め、Bernard Orchardおよび Thomas RW Longstaff(編)『JJ Griesbach: Synoptic and Text-Critical Studies 1776–1976』、SNTS Monograph Series 第 34 巻(ケンブリッジ大学出版局、ハードカバー 1978 年、ペーパーバック 2005 年ISBN 0-521-02055-7)を参照。
- ベック、デイビッド(2001)。共観問題の再考。ベイカーアカデミック。ISBN 0-8010-2281-9。
- ブラック、デイビッド(2001)。なぜ四つの福音書なのか?クレゲル出版。ISBN 0-8254-2070-9。
- オーチャード、バーナード、ライリー、ハロルド(1987)。共観福音書の順序:なぜ共観福音書が3つあるのか?マーサー大学出版局。
外部リンク
- 二つの福音書仮説に関するウェブサイト
