MFフセイン

イスラム教徒の家庭で育ったにもかかわらず、フセインは他の宗教文化の美の本質を捉える自由を求め、そのために反発を受けた。^{[ 19 ]}彼の絵画はヒンドゥー教徒の宗教感情を傷つけたとされ、1990年代から彼に対する抗議運動が始まった。^{[ 20 ]}問題の絵画は1970年に制作されたものだが、1996年にヒンディー語の月刊誌『ヴィチャール・ミマンサ』に掲載され、「MFフセイン：画家か、それとも虐殺者か」という見出しの記事で取り上げられるまで問題にはならなかった。^{[ 20 ]}これに対し、彼に対して8件の刑事告訴が提起された。2004年、デリー高等裁判所は、「ヒンドゥー教の女神ドゥルガーとサラスワティを描くことで異なる集団間の敵意を助長し、後にヒンドゥー教原理主義グループによって妥協された」というこれらの告訴を棄却した。 ^{[ 21 ]} 1998年、フセインの家はバジュラン・ダルなどのヒンドゥー教原理主義グループに襲撃され、美術品が破壊された。別の原理主義政党であるシヴ・セーナーの指導部は、この襲撃を支持した。バジュラン・ダルの活動家26人が警察に逮捕された。^{[ 22 ]}フセインに対する抗議活動は、イギリスでの展覧会の閉鎖にもつながった。

彼は、マドゥリ・ディクシットが主演を務めた映画『モハバット』のワンシーンに登場した（ディクシットは彼のミューズであり、彼が「フィダ」と署名した一連の絵画の題材でもあった）。映画の中でマドゥリが描いたとされる絵画は、実際にはフセインの作品だった。^{[ 23 ]}彼はまた、 『ガジャ・ガミニ』 （2000年）を含むいくつかの映画を監督した。この映画は、ディクシット女史自身へのオマージュとして意図されたものだった。^{[ 24 ]}この映画では、彼女はカリダーサのミューズ、モナ・リザ、反逆者、音楽的陶酔など、女性性のさまざまな形態と表現を演じる姿が見られる。彼はその後、 『ミーナクシ：3つの都市の物語』（タブー主演）を製作した。この映画は、一部のイスラム教団体が劇中の歌の1つに異議を唱えた翌日、映画館から撤去された。 ^{[ 25 ]}全インド・ウラマー評議会は、カッワーリーの歌「ヌール・ウン・アラ・ヌール」が冒涜的であると訴えた。同評議会は、この歌にはコーランから直接引用された言葉が含まれていると主張した。同評議会は、ミリ評議会、全インド・ムスリム評議会、ラザ・アカデミー、ジャミアトゥル・ウラマー・エ・ヒンド、ジャマート・エ・イスラミなどのイスラム教団体に支持された。フセインの息子は、その言葉はタブーが演じる主人公が歌っている神聖な美しさを指すフレーズだと述べた。彼は侮辱する意図はなかったと語った。抗議の波を受けて、激怒したこの俳優は映画を映画館から撤回した。しかし、この映画は批評家から好評を博し、様々な賞を受賞した。

2006年2月、フセインはヒンドゥー教の神々の裸の肖像画を描いたことで「人々の感情を傷つけた」として告発された。^{[ 26 ]}さらに、2006年2月6日号の全国的な英語週刊誌『インディア・トゥデイ』に「ミッション・カシミールのためのアート」というタイトルの広告が掲載された。この広告には、インドの地図の上に裸の女性としてポーズをとる{バーラトマタ}（母なるインド）の絵が掲載されており、彼女の体のさまざまな部分にインドの州の名前が書かれている。この展覧会は、 NGOであるアクション・インディアのナフィサ・アリとアッパラオ・アート・ギャラリーによって企画された。VHPなどの組織は、フセインがウェブサイトや北ヨーロッパの展覧会でこの絵を展示することに執拗に抗議した。その結果、フセインは謝罪し、オークションから絵を取り下げると約束したが、後に80万ルピーで売れた。^{[ 27 ] [ 28 ]}この絵は後にフセインの公式ウェブサイトに掲載された。フセインは、1歳半の時に母親を亡くしたことが、彼の絵画に母性的なインド人像が描かれる傾向の理由の一つであると主張している。^{[ 19 ]}

フセインはインドで最も高収入の画家となり、彼の最高額の作品は2008年のクリスティーズの オークションで160万ドルで落札された。^{[ 29 ] [ 30 ]}

2007年時点で、フセインのわいせつとされる芸術に関連する数百件の訴訟が未解決のままだった。^{[ 31 ]}公聴会に出廷しなかったため逮捕状が発行されたが、この逮捕状は後に停止された。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

フセインは2006年から亡くなるまで自主亡命生活を送っていた。^{[ 32 ]}彼は普段はドーハに住み、夏はロンドンで過ごしていた。^{[ 34 ]}晩年はドーハとロンドンで暮らし、インドには近づかなかったが、訴追されることを恐れながらも帰国を強く望んでいた。^{[ 35 ] [ 36 ]}

2008年、フセインはインドの歴史を題材とした32点の大型絵画の制作を依頼された。彼は亡くなる前に8点を完成させた。^{[ 6 ]} 2010年、彼はカタールの市民権を授与され、インドのパスポートを返納したが、インドの海外市民権は保持していた。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 35 ]}カタールでは、主に2つの大型プロジェクトに取り組んだ。1つはカタールのファーストレディ、モザ・ビント・ナセル・アル・ミスネドから依頼されたアラブ文明の歴史に関するもので、もう1つはインド文明の歴史に関するものである。^{[ 34 ]}これらの作品はドーハの博物館に収蔵される予定である。^{[ 34 ]}

92歳の時、フサインはケーララ州政府から権威あるラジャ・ラヴィ・ヴァルマ賞（ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ・プラスカラム）を授与された。^{[ 40 ]}この発表はケーララ州で論争を引き起こし、一部の文化団体は賞の授与に反対する運動を展開し、ケーララ州の裁判所に請願した。社会活動家のラフル・イースワルはケーララ高等裁判所に行き、請願が処理されるまで賞の授与を差し止める暫定命令が出された。^{[ 41 ]}

2010年、ヨルダン王立イスラム戦略研究センターは、フセインを最も影響力のあるイスラム教徒500人の一人に選出した。^{[ 42 ]}

フセインは2011年6月9日、心臓発作により95歳で死去した。彼は数ヶ月前から体調を崩していた。^{[ 20 ] [ 43 ]}彼はロンドンのロイヤル・ブロンプトン病院で亡くなり、 2011年6月10日にブルックウッド墓地に埋葬された。^{[ 44 ]}

他のインド人アーティストも批判を表明した。サティシュ・グジュラルは、フセインに対し、イスラムの人物を同様に描く勇気があるかと公然と問いかけた。^{[ 45 ]}しかしグジュラルは、グジュラルが「暴徒文化」と呼ぶもののためにフセインが扱われ、追放されたことを深く遺憾に思うと述べた。^{[ 46 ]}また、ムンバイを拠点とする実業家ハルシュ・ゴエンカは、フセインを追放することは「ある意味で、市民の権利を守ることができないというシステムの弱さを示している」と主張した。^{[ 47 ]}

『ザ・パイオニア』紙に寄稿したチャンダン・ミトラは、「そのような法律が法令に存在する限り、フセインの不快な絵画に対して裁判所に訴える者は非難されるべきではなく、また、法廷への出頭を執拗かつ意図的に拒否した画家に対して措置を命じた司法当局も非難されるべきではない」と書いた。^{[ 48 ]}

この論争を受けて、フセインの支持者たちは政府に、フセインにインド最高の勲章であるバーラト・ラトナを授与するよう請願した。請願を支持したシャシ・タルールによれば、請願はフセインを称賛し、「彼の人生と作品は、現代インドにおける世俗主義の変容する様相、そして国家の物語が私たち多くにもたらす課題の寓話として機能し始めている。今こそ、愛する祖国の文化復興への彼の献身と勇気を称える絶好の機会であり、重要な時である」と述べた。^{[ 49 ]}フセインは100年以上にわたる膨大な量の作品を残し、生涯の終わりまでに約4万点の絵画を制作した。^{[ 19 ]}

フサインは、ヒンドゥー教の指導者たちは彼の絵画に対して一言も反対しておらず、彼らこそが最初に声を上げるべきだったのに、政治的な意図を持った人々だけが論争を引き起こしたと述べた。^{[ 8 ]}

フセインの死後、シヴ・セーナー党首のバル・サッカレーは、「彼はヒンドゥー教の神々の描写で失敗しただけだ。それ以外は、自分の分野で幸せで満足していた。彼の死が現代美術にとって損失であるならば、それはそれで仕方がない。アッラーが彼に安らぎを与えてくださいますように！」と述べた。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}