リン・デ・シルバ

リン・アルトン・デ・シルバ
1970年代のデ・シルバ
生まれる	( 1919-06-16 )1919年6月16日 クラナ、イギリス領セイロン
死亡	1982年5月22日(1982-05-22)（62歳） コロンボ、スリランカ
休憩所	コロンボ、スリランカ
国籍	スリランカ
母校	ニューヨーク市ユニオン神学校( STM ) バーミンガム大学( MA )、 バンガロールのユナイテッド神学大学、セランポール上院（BD、Th.D）
職業	メソジスト教会の 牧師、エキュメニカル研究対話研究所所長
知られている	仏教とキリスト教の 宗教間対話
タイトル	ドクター牧師
配偶者	ラクシュミ・シリマ（旧姓メンディス）
子供たち	4

リン・アルトン・デ・シルバ（1919年6月16日 - 1982年5月22日）はスリランカの神学者、メソジスト派の 牧師。仏教とキリスト教の出会いに関する最初の神学雑誌の一つである「ダイアログ」（1961年 - 1981年）の創刊者・編集者、^{[1] [2] 、シンハラ語聖書の}旧約聖書改訂版である「新シンハラ語聖書」（1973年 - 1982年）の主任翻訳者、スリランカのエキュメニカル研究対話研究所（EISD）^[3]の所長（1962年 - 1982年）を務めた。リン・デ・シルバはスリランカにおける仏教とキリスト教の対話の第一人者の一人として広く認められており、この対話の先駆者の一人でもある。^[4]

リン・デ・シルバの著書『仏教：スリランカの信仰と実践』（デ・シルバ 1974 年）は、1980 年代初頭の 2 つの雑誌で、スリランカ仏教の入門書として比類のないものとして取り上げられました。彼の神学への最も注目すべき貢献はおそらく『仏教とキリスト教における自己の問題』（デ・シルバ 1979 年）^[5]でしょう。この本でデ・シルバは、仏教徒とキリスト教徒が不滅の魂という概念は聖書の教えであるという古くからの誤解を指摘しています。シュミット・ロイケルはこの本を仏教とキリスト教の対話における古典の 1 つとみなしており、この対話に積極的に関わっている人々の間ではよく知られるようになりました。この本は、ジョン・ヒックの『哲学と宗教の図書館』シリーズにも収録されています。

リン・デ・シルバの父と3人の兄弟はメソジスト派の牧師であった。ウォルター・スモールによれば、リン・デ・シルバと兄弟のフレッド、デンジルは1931年から1964年にかけてスリランカで最も重要なメソジスト派の著述家であった。^{[6] [7]} 1946年にメソジスト派の牧師として活動を開始した後、デ・シルバは高等教育を受け、神学学士号、2つの修士号、神学博士号などの資格を取得した。牧師としての活動に加えて、デ・シルバは世界教会協議会の対話的かつエキュメニカルな活動に20年間参加し、スリランカの宗教と平和のための国家評議会の幹部会で会長を務めた（1979年～1980年）。彼はこの役職を終えて間もなく、会議で聴衆に演説中に亡くなったが、最後まで働き続けた。 1999 年、EISD の研究センターの建物は、EISD の初代ディレクターである Lynn de Silva 氏と GB Jackson 牧師を記念して建てられました。

リン・アルトン・デ・シルバは、 1919年6月16日、スリランカのカトゥナーヤカ県クラナの町でメソジスト派の家庭に生まれました。 ^[8]父のジョン・サイモン・デ・シルバ（1868-1940）はメソジスト派の牧師で、^[9]母のクララ・デ・シルバは主婦でした。リン・デ・シルバは、姉のパール（?-1999）と兄弟のフレデリック・スタンレー（1904-1980）、ロイ、ジョー​​ジ・デンジル（?-1996）、エリック、ヒューの5人の中で2番目に若い女の子でした​​。デ・シルバの幼少期については、敬虔な両親の影響を受けてキリスト教徒として育ったこと以外ほとんどわかっていません。^[10]リン・デ・シルバと3人の兄弟、フレッド、デンジル、ロイは成長してメソジスト派の牧師になりました。^[9]ヒュー・デ・シルバは聖職者になるための勉強中に亡くなりました。

デ・シルバは牧師候補に選ばれる前、1938年から1942年まで教師をしていた。^[5] 1942年にバンガロールのユナイテッド神学大学で牧師の訓練を受け、1946年にメソジスト派の牧師として活動を開始した。^{[5]コッルピティヤ、}ウェラワッテ、キャンディ、バドゥッラ、ゴール、カラヘ、ムトワル、シードゥワなどの牧師館で牧師を務めた。最初の2つの牧師館で合計2年間、キャンディで半年、カラヘで2年間、ムトワルで3年間、シードゥワで3年半務めた。^[8] 1950年9月、デ・シルバはメソジスト派の牧師に任命された。^[11]

リン・デ・シルバは叙階されてから数か月後、1951年2月3日にコロンボのコルペティ・メソジスト教会でラクシュミ・メンディスと結婚した^[12]。その年の終わり頃の1951年11月16日、リンとラクシュミは最初の息子、ラハン・ジャヤラス・デ・シルバを出産した。

1950年代から、デ・シルバは高等教育を受け始めた。インドのセランポール大学傘下のユナイテッド神学大学で神学士（BD） 、ニューヨーク市のユニオン神学校で神学修士（STM） 、スリランカのヴィディヤランカラ大学で上座部仏教を専攻した仏教ディプロマ、イギリスのバーミンガム大学で文学修士（MA）、セランポール大学で神学博士（Th.D.）を取得した。^{[5]また、スリランカの}ヴィディオダヤ大学で大乗仏教の研究コースを受講した。在学中の1954年9月16日、リンとラクシュミは次男ラリス・クリシャンタ・デ・シルバをもうけた。

リン・デ・シルバの仏教とキリスト教の対話における先駆的な仕事、そして聖書翻訳の仕事は、シードゥワでの奉仕を終えた1960年代初頭に始まった。1962年、デ・シルバはウェラワッテの宗教と社会研究センターで全国キリスト教評議会の奉仕者に任命された。このセンターは後にエキュメニカル研究対話研究所となり、仏教研究の重要なセンターとなった。^[11]リンとラクシュミが研究センターで働き始める少し前の1961年9月3日、3人目の子供シロミ・プリヤラ・デ・シルバ（後のロドリゴ）が生まれた。

研究センターを運営するかたわら、デ・シルバは1964年にシンハラ語聖書改訂委員会の共同翻訳者に任命された。 ^{[13]委員会は}プロテスタントとローマカトリックの聖職者、仏教の僧侶、学者など約40名の学者で構成されていた。 ^{[13] 1964年から1973年まで、委員会は}新約聖書のギリシャ語版をシンハラ語に翻訳することに専念した。^[13]デ・シルバが翻訳委員会で働き始めたのと同じ年、リンとラクシュミは1964年3月6日に末っ子で三男のシャンタ・アシリ・デ・シルバを出産した。

1960年代後半、50歳前後の頃、デ・シルバは重度の心臓発作を起こした。^[5]回復中、ラクシュミは家庭を切り盛りし、彼の健康状態を監視し、予定を調整した。^[5]さらに、彼女は研究センターの業務を指導し、管理業務、会議の組織、出版関連の業務のほとんどを担当した。^[5]彼女はデ・シルバが回復した後も、彼が研究、執筆、旅行に集中できるように、これらの責任を引き受け続けた。^[5]

1970年から1971年にかけて、デ・シルバはラクシュミとともにイギリスに住み、バーミンガムのセリーオーク・カレッジで世界教会のウィリアム・パトン講師を務めた。^{[12]イギリス滞在中、デ・シルバは}ブリストル大学でアジア宗教の客員講師も務めた。^[5]

スリランカに帰国後、デ・シルバは聖書翻訳の仕事を続け、1973年にシンハラ語への旧約聖書の主任翻訳者に任命されました。 ^[13]アロイシウス・ペイリス神父は、デ・シルバの主任翻訳者としての新しい役職に関して次のように述べています。

彼は母国語に堪能で、ギリシャ語とヘブライ語にも精通し、聖書神学の深い知識も持ち合わせていたため、シンハラ語訳聖書を新たに翻訳したチームで重要な地位を占めた。彼の容赦ない批判のおかげで、シンハラ語の伝統的なキリスト教用語の多くが聖書や典礼での使用から排除された。彼は、仏教の文脈で発せられるそのような言葉は福音のメッセージを歪曲するだけでなく、シンハラ語にも暴力を及ぼすと、これまで誰も指摘しなかったことを指摘した。

ラクシュミ・デ・シルバも聖書翻訳作業で重要な役割を果たした。3か月の研修の後、彼女は翻訳委員会の書記に任命された。^{[12] [13]}委員会での彼女の役割には、校正などの技術的な作業と、タイプや印刷機の対応などの事務作業が含まれていた。^[12]彼女はギリシャ語とヘブライ語の十分な知識を持っており、聖書翻訳の正確さと一貫性をチェックすることができ、晩年に病気になった後もフルタイムで翻訳を続けた。^[12]ラクシュミは、得た経験をもとに、将来の聖書翻訳に使用するための貴重な資料をまとめた。^[12]彼女は学者になるために必要なスキルを持っていたが、夫の仕事をサポートするために後ろに控えることに満足していた。^{[12]彼女は}シンハラ語聖書翻訳が完成する1年余り前の1980年に亡くなった。 ^[12]

リン・デ・シルバのエキュメニカルな活動には、キリスト教の他の宗教へのアプローチに焦点を当てた世界教会協議会（WCC）の委員会の委員も含まれていた。特に、彼はWCC委員（パリ1962年、ジュネーブ1967年、1973年）であり、世界宣教および伝道部門の作業グループ（メキシコ1963年、チューリッヒ1966年、カンタベリー1969年）のメンバーであり、1969年以来、信仰とイデオロギーとの対話（DFI）の作業グループのメンバーであった。^[14]彼のその他の重要なエキュメニカル活動には、ドイツ、イギリス、米国の仏教研究センターへの訪問、およびビルマ、タイ、シンガポール、香港、日本への仏教研究旅行があった。^{[5] [14]}

リン・デ・シルバの統一への探求は、仏教徒との対話を超えて広がった。彼は「福音の文脈化と文化融合」運動を主導したグループの一員であり、「スリランカの教会統合を提唱し、闘った」人々の一人でもあった。^[10] 1977年にシンハラ人とタミル人の間で人種間暴動が起こった後、デ・シルバは2つの文化の統一と和解の問題に深く関わるようになった。彼はジャフナのタミル人との対話のためにシンハラ人指導者のチームを率い、人種間の理解を促進するために、紛争の歴史とその分析に関する記事を書いた。^[10] 1979年、デ・シルバはスリランカの国家宗教平和評議会の幹部に任命され、1年間会長を務めた。^{[5] [14]彼の他の非エキュメニカルな活動には、}メソジスト・ウィットネスとスバ・ハスン・シンハラ語ジャーナルの編集者を務めることが含まれていました。^[10]

リン・デ・シルバの趣味は、シンハラ語の短編小説（例えば、Premaoushadaya（de Silva 1952a）やPremaye Rahasa（de Silva 1952b））を書くことと絵画でした。^[5]彼の絵画の1つは、スリランカのコロンボにあるライオネル・ウェント・ギャラリーで開催された展覧会に展示されました。^[5]デ・シルバは、英語とシンハラ語に堪能であっただけでなく、ギリシャ語とヘブライ語にも精通しており、パーリ語の読み書きもできました。^{[5] [15]}

16世紀以来、ポルトガル、オランダ、イギリスによるスリランカの植民地化の時代、キリスト教宣教師たちは仏教徒をキリスト教に改宗させようと試みてきたが、この時代の一般的な考えでは、非キリスト教の宗教には学ぶ価値のあるものは何もないというものだった。^{[16] [17]} 19世紀初頭、この考え方は変わり始め、すべての伝道者は仏教について正しい知識を持つべきであるという確信に変わった。^[18]この確信を支持した最も著名なキリスト教学者は、ダニエル・ジョン・ゴガリー、CHS・ワード、ロバート・スペンス・ハーディであった。^[18]

仏教の知識は不可欠であると信じていたにもかかわらず、彼らの仏教に対する態度は依然として否定的だった。論争的な著作を通して、彼らは仏教は誤りであり、キリスト教が仏教に取って代わるべきであるという否定的な態度と信念を明らかにした。^[18]これは仏教徒の反感を買い、最終的にはバデガマ（1865年）、ウダンウィタ（1866年）、ガンポラ（1871年）での論争から始まった全国的な仏教運動につながった。^[19]これらの論争の最後であり最も人気のあるのは、パナドゥラ（1873年）で行われた、ダビド・デ・シルバ師とミゲットゥワッテ・グナナンダ・テラの間の歴史的なパナドゥラ・ヴァダヤ論争である。この論争のルールの1つは、キリスト教徒は仏教が間違っていることを証明するよう努めるべきであり、その逆もまた同様である、というものだった。^[20]

徐々に、仏教徒とキリスト教徒の間のこの否定的な態度は変化し始めました。この変化の主な要因としては、(1)仏教に関する知識が以前よりも正確になったこと、(2)仏陀の哲学に似た哲学を持つアーサー・ショーペンハウアーなどの西洋の学者による仏教への関心と評価、(3)エドウィン・アーノルドの著書『アジアの光』が仏教への一般の関心を生み出したこと、(4)新しいキリスト教エキュメニカル運動の基調を定めた1910年のエディンバラ宣教師会議、(5)西洋におけるアナガリカ・ダルマパーラなどの仏教徒の宣教活動、(6)非キリスト教世界におけるキリスト教のメッセージを中心に議論された1938年のタンバラム宣教師会議などが挙げられます。^[21]

おそらく、仏教に対してこのようなより肯定的な態度を実践した最初のメソジスト宣教師はスタンレー・ビショップ牧師であり、彼は『ゴータマかイエスか』（1907年）という本の中でその態度を明らかにしました。^[22]序章でビショップは次のように述べています。

ゴータマ・ブッダとイエス・キリストの教えには明らかに大きな違いがあるため、多くの人は、この二つの体系にはほとんど共通点がないと考えるようになった。仏教の教義はキリスト教と正反対であり、あるいはその逆であり、仏教徒とキリスト教徒が互いに助け合う共通の基盤はないという主張にとらわれている者さえいる。仏教に少しでも精通している人なら、キリスト教徒は学ぶべきことは何もなく、教えることばかりだという、よく採用される立場を維持するのは難しい。どちらの主張も、無知以上に確かな根拠はない。…これらのページは、キリスト教徒はブッダの教えから多くの光と刺激を受けるかもしれないが、仏教徒はゴータマが決して与えることができなかったものをキリストから受け取るかもしれないことを示すために書かれている。^[22]

キリスト教徒と仏教徒の対話に向けたもう一つの重要な一歩は、ダニエル・T・ナイルズの著書『永遠の生命』（1946年）であった。^{[23]この本の目的は2つある。(1)}無常、苦、輪廻、沙羅、無我、沈黙、三昧、パンナ、阿羅漢などの用語を用いて、仏教の文脈でキリスト教のメッセージを伝えること。(2) キリスト教の文脈の中で仏教の真理を伝えること。^[23]

スリランカ独立後の仏教の復活とともに、仏教が主流を占める文化と伝統に照らしてキリスト教を検討する必要性がさらに強くなり、2つの宗教間の対話の必要性が高まった。^[24]その結果、後にエキュメニカル研究対話研究所（EISD）と改名された宗教と社会研究センターが1951年にコロンボに設立された。 ^{[24] [25]}このセンターは当初G・B・ジャクソン牧師によって運営され、後に仏教研究に重点を置くリン・デ・シルバによって所長となった。^[24]

リン・デ・シルバは1962年から宗教と社会研究センターの所長を務めた。センターは仏教研究部門と フロンティア研究部門の2つの部門に分かれていた。前者の部門の目的は仏教の研究と調査を促進することであり、後者の部門の目的はスリランカにおけるキリスト教信仰の神学的、社会的意味を探ることであった。^[26]センターは数多くの対話、会議、セミナーの開催に成功し、^[27]仏教やその他のエキュメニカルな問題に関する対話のセンターとして国際的に認知された。^[28]さらに、センターは1970年代と1980年代には世界中の同様の研究センターの中で最も活発なセンターの1つとして認知された。^{[29] [30]}

1977年、センターはエキュメニカル研究対話研究所（EISD）に改名され、宗教団体や機関の管理から独立した自治機関として設立されました。^{[27] [31]}仏教とキリスト教の研究と対話に主な焦点が置かれましたが、他の宗教の研究を開始するために、他の信仰とイデオロギーの研究部門と呼ばれる3番目の追加部門が設立されました。 ^[27]キリスト教と他の宗教の対話に関する書籍や論文の出版に加えて、EISDはリン・デ・シルバによって創設され、当初は編集されていた「Dialogue」ジャーナルを四半期ごとに発行しました。^{[27] [32]}

1975年にナイロビで開催された世界教会協議会の会議は、宗教間対話の歴史において重要な節目となった。初めて5つの異なる宗教の代表者がこの会議に出席し、議論は宗教間対話というテーマを中心に行われた。^[33]

他の信仰、文化、思想を持つ人々との「共同体の探求」を強調したセッションでは、WCCサブユニット「生きた信仰と思想を持つ人々との対話」（DFI）の元ディレクターであるSJサマルタが述べたように、プレゼンテーションは「キリストの『独自性』を失うことへの恐れ、『使命』の感覚が弱まることへの恐れ、そして『混合主義』への根強い恐れ」によって推進されていました。^[33]このセッションでのプレゼンテーションは、ヨーロッパの神学者グループとアジアとアフリカの神学者グループの間で意見の対立が目立ちましたが、これは2つのグループが実践している神学の相反する見解から生じたものでした。^[34]ヨーロッパ人が宗教間対話への恐れを表明した一方で、アフリカとアジアの参加者は対話のより明確な支持を求めました。^[33]

スペルバーとデ・アルウィスによれば、^{[35] [36]}デ・シルバは、この討論においてアジアの視点を主導する発言者の一人であった。SJ サマルタはデ・シルバの貢献を「対話を支持する議会における最も強力な介入の一つ」と評し、カール・ハレンクロイツはそれを「スリランカ出身の経験豊富な神学者の個​​人的な証言」と評した。^[37]

ナイロビでの総会での演説で、デ・シルバは、自分の関心は、他の信仰を持つ人々と暮らしたことのない人々の間で生じる、対話に対するヨーロッパ人の不安を和らげることだと主張した。^[38]彼は、自分の信仰への忠誠心を弱めることなく、他者の精神性を共有できると主張した。^[38]さらに、対話は混合主義への誘惑ではなく、混合主義に対する予防策であり、アジアのキリスト教徒は、ある宗教を他の宗教から隔てる障害を乗り越え、アジアの思考形態と生活形態でキリスト教の信仰を表現するよう努めるべきであると主張した。^[38]

デ・シルバは、 「ドイツ騎士団の捕囚からの解放」（『対話』新シリーズ第3巻第1号）と題する出版物の中で、ナイロビ論争についての考えを述べ、その論争の重要性を次のように述べた。

1. 対話への取り組みにおけるアフリカとアジアの連帯の強さを明らかにした。2. 第三世界の教会が西洋の教会の命令にこれ以上我慢しないことをこれまで以上に明確に明らかにした。3. チュートン人の束縛から脱却し、アジアとアフリカの宗教の生きた文脈の中で「解放し、団結させる」キリストを発見する決意を明らかにした。

リン・デ・シルバは、牧師としての早い段階で仏教とその文化に興味を持ちました。^[10]彼は、キリスト教の信頼性は、スリランカの人口の大多数が信仰する仏教との関係性にかかっていると信じていました。^{[10]彼の目的は、}仏教とキリスト教の類似点をより深く理解すること、特にスリランカ文化に理解される方法でキリスト教のメッセージを伝えること、そして仏教文化環境に焦点を合わせた神学を構築することでした。この目的のために、彼は仏教の概念を使用して、仏教の文脈から理解される言語でキリスト教の信仰を伝え、キリスト教神学を仏教の概念で拡張して、キリスト教をより徹底的に理解することを目指しました。^[39]

スリランカ仏教の実践に関する必要な背景知識を得るために、デ・シルバは評判の高い仏教僧や学者に相談し、仏教寺院を訪れ、スリランカ仏教に関する文献を参照した。^[5]彼の研究のほとんどは英語で行われたが、シンハラ語とスリランカ文化を習得するために特別な努力を払った。^[10]さらに、彼は仏典の言語であるパー​​リ語にも堪能になった。^{[5] [10] [15]}彼の研究結果は最終的に『スリランカにおける仏教：信仰と実践』（デ・シルバ 1974）と題された本にまとめられ、宗教文献で広く引用されている（例えば、^{[40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]}）。 2つの雑誌によると、この本は1980年代初頭のスリランカにおける仏教入門書としては比類のないものであり、スリランカの仏教に関する最も完全で徹底的かつ繊細な本でもあり、その結果、スリランカの仏教実践に関する標準的な本として教授や僧侶から広く推奨されるようになった。^{[10] [32]}

1979年にデ・シルバは『仏教とキリスト教における自己の問題』（デ・シルバ 1979）と題する本を出版し、それ以来、この本は広く引用され（例えば、 ^{[47] [48] [49] [50] [51]}）、国際的な雑誌からのレビューを集めた（例えば、^{[29] [52] [53]}）。この本はまた、アロイシウス・ピエリスによって神学に対するデ・シルバの最も優れた貢献であるとみなされ、^[5]ペリー・シュミット・ロイケルによって、仏教とキリスト教の対話における古典の一つであり、この対話に積極的に関わっている人々の間でよく知られるようになったものであるとされた。^{[1]さらに、この本は}ジョン・ヒックの哲学と宗教の図書館シリーズに収録された。^[29]この本で、デ・シルバは聖書の「魂」（プネウマ）または「自己」という概念と、仏教の「無魂」（アナッター）または「無我」という教義を比較している。一般に信じられていることとは反対に、デ・シルバは、現代のキリスト教の学問は、肉体から切り離された不滅の存在としての魂という概念を支持していないことを示している。^{[5] [32] [52]}彼は、そのような誤解は聖書のギリシャ語への翻訳の結果として生じたと主張している。彼の観察に基づいて、デ・シルバは、仏教の無我の教義がキリスト教の個人的アイデンティティの概念であるプネウマとどのように補完的であるかを示している。^{[52]彼は、}プネウマが関係的存在としての人間に焦点を当てているのに対し、無我は孤立した存在としての人間に焦点を当てていることを区別している。さらに、デ・シルバは、仏教やキリスト教で無我が実在すると考えるなら、ニルバーナまたは神の王国が肯定的な理想であるためには、プネウマも実在しなければならないと推論している。 ^[52]

ジョセフ・キタガワは、デ・シルバの著書の書評で、無我の教義の分析は狭すぎると論じている。よりよい分析は、無我の教義のより広い含意を考慮に入れ、キリスト教神学の多くに影響を与えたギリシャ哲学の根幹そのものに異議を唱えることだったはずだとキタガワは主張している。^{[29]さらにキタガワは、}上座部仏教が究極の現実をキリスト教に向かうのではなく、大乗仏教の伝統の中により容易に求める可能性をデ・シルバは考慮できたはずだと主張している。 ^{[29]ドナルド・ミッチェルは、デ・シルバの同じ著書の分析で、聖書の人間理解と両立する、より肯定的な魂の概念を含む拡張された}解釈学の輪をデ・シルバが考慮すれば、ヒンドゥー教の伝統との対話のためのよりよい枠組みが認められるだろうと述べている。^[52]そうすることで、デ・シルバは「キリスト教の伝統から人間の本質に関する本質的に価値のある洞察を取り入れることができる」とミッチェルは主張している。^[52]

福音派神学者のティッサ・ウィーラシンハは、デ・シルバは、魂に関する聖書的概念に対するキリスト教と仏教の異なる見解が示唆する「明らかな不調和」にもっと重点を置く必要があると信じていた。^[54]デ・シルバのこの概念の扱いに関連して、ダイネスは、神から離れた人間の生活に関する聖書的描写への洞察は、仏教との対話によってではなく、聖書と自らのアジア的背景を注意深く考慮するアジア人キリスト教徒によって見出される、と述べている。^[54]リムらも同様の見解をとっており、彼らは、デ・シルバはキリスト教の概念に仏教的な意味を与え、2つの宗教に属する概念を融合的に調和させるのではなく、キリスト教のメッセージを仏教徒に伝えるべきだと主張している。^[55]宗教と文化に対する福音主義的なアプローチを目指した出版物の中で、ユングはデ・シルバの貢献を、対話の有能な実践というよりも、むしろ上座部仏教徒に向けた素晴らしいキリスト教の弁証論であると解釈している。^[56]

リン・デ・シルバは、キャリアの初期段階では宗教について包括的見解を持っており、救いはキリスト教徒だけでなく他の宗教にも当てはまると信じていた。彼は、キリスト教徒はキリストを救いの手段として使うことができるが、他の宗教は独自の手段で救いを得ることができると主張した。後年、デ・シルバは宗教についてより多元的な見解を発展させ、2つの宗教のどちらが他方より優れているわけではないと考えた。ペリー・シュミット・ロイケルは、この見解の変化が、デ・シルバの死後に書かれた論文「相対化された仏教とキリスト教」 （ Dialogue誌第9巻）に明らかであると述べている。^[1]

ダマヤンティ・ナイルズは、デ・シルバの研究に関する章を含む博士論文の中で、救済に関するデ・シルバの議論には問題があると主張している。それは、彼の議論が「キリストの出来事のみと、神の救済計画の包括的なビジョンを、純粋にキリスト教の用語で調和させている」ことと、「他の宗教の宗教的ビジョンやコミットメントを真剣に受け止めていない」ことである。^[57]さらに、彼女は、論文「非キリスト教の宗教と神の救済計画」 （デ・シルバ 1967b）に見られるように、デ・シルバの救済に関する理解は、他の宗教から宗教的概念を借用し、その概念を使ってキリスト教を他の宗教や多元主義に敏感なキリスト教徒にとって受け入れやすいものにしていると主張している。^[57]

デ・シルバは死の前の最後の数年間、人間の死の研究、すなわち死生学の分野に研究の焦点を当てた。彼の探求は、1980年12月の妻ラクシュミの死が主な動機であったが、復活の意味についての好奇心も動機であった。^{[5]このような心構えで、デ・シルバは、輪廻転生を唱える仏教の支持者たちの助けを借りて、}霊媒現象など、死に関する人々の信念や慣習を研究した。^[5]彼の研究結果の痕跡は最後の著作に見ることができるが、デ・シルバは研究を完了する前に亡くなった。^[5]彼の最後の研究結果は、友人で同僚のアロイシウス・ピエリス神父によって、 Dialogue誌の第9巻に掲載された論文「相対化された仏教とキリスト教」で死後に発表された。

この論文で、デ・シルバは「死後の世界」について語り、神学者は超心理学のデータを無視すべきではないと書いている。彼は、超常現象に関する証拠は説得力があり、それは注意深く研究する価値のある分野であると主張している。煉獄に関して、デ・シルバはこの論文で、自己からの解放と精神的発達段階への上昇による浄化のプロセスを通じて究極の現実に到達するというヒンズー教/仏教の見解は、地上での生涯が一度きりで死後に永遠の地獄または天国があるという信念よりも受け入れやすいと述べている。さらに、彼は、ヒンズー教/仏教の見解は現代の神学研究および心霊研究と一致していると主張している。ヒンズー教/仏教の見解に同意して、デ・シルバはこの論文で、煉獄は最終的に人を天国での永遠の命に備えるための浄化の場所であると考えている。

ティッサ・デ・アルウィスは、リン・デ・シルバの著作を研究した博士論文の中で、「デ・シルバが再生、煉獄、そして消滅に近い状態から神との最も密接な結合へと移行する一種の連続体である中間状態を調和させようとする試みは、聖書の無我の根本的な描写と矛盾している」と主張している。さらに、デ・アルウィスは、デ・シルバは「最終的な意味での喪失を定義できず、無制限の普遍主義に陥っている」と述べている。^[58]

1982年5月22日、リン・デ・シルバは、ある会議で聴衆に演説中に心臓発作を起こして亡くなった。この会議は、全国キリスト教協議会が「イエス・キリスト、世界の命」というテーマで主催したものだった。^[5] 3人目の最後の講演者であった彼は、テモテへの手紙2章3節15～17節の説教を終え、聴衆からの質問に答えるために再び立ち上がったが、ほとんど返事をすることができず、椅子に座り直した。^[5]彼は最後まで働き続けたが、その後すぐに亡くなった。

リン・デ・シルバの死後、EISDはケネス・フェルナンド牧師によって運営され、現在（2008年現在）はフェルナンド元帥によって運営されている。1968年以来デ・シルバと協力し、デ・シルバと共同で新シリーズの対話の編集を公式に担当していたアロイシウス・ピエリス神父は、デ・シルバの死後も引き続き雑誌の編集者として働いている。^[59]リン・デ・シルバの義理の妹で、妻ラクシュミの死後、デ・シルバから秘書として訓練を受けたランガニー・メンディスは、^[59]引き続き（2008年現在）研究所の事務次官として働いている。リン・デ・シルバの死後、研究所が途切れることなく機能していることの主たる責任者はメンディス夫人であるとされている。^[59]さらに、2003年のピエリス神父は彼女を「20年以上にわたって[エキュメニカル研究所にとって]力強い存在」とみなした。^[31]

1999年3月、EISDの研究センターの建物は、アンドリュー・オリバー・クマラーゲ師（クルネガラ主教）によって、G・B・ジャクソン牧師とリン・デ・シルバ牧師を偲んで捧げられました。この建物は、EISDの研究プログラムに参加する参加者の宿泊施設として、多くの機関や教会関連団体によって使用されています。^[60] 2009年11月17日、デイリーニュース紙の世界哲学の日を促進する記事には、K・N・ジャヤティレケやアナンダ・クマラスワミなど他のスリランカの哲学者と並んで、リン・デ・シルバの写真と短い紹介が掲載されました。^[61]

• デ・シルバ、リン・A. (1950)、プラナ・ダルシャナヤ (シンハラ語)、コロンボ、スリランカ: MD グナセナ
• de Silva, Lynn A. (1961)、Lukge Subaranchi Pradipaya (シンハラ語)、コロンボ、スリランカ：キリスト教文学出版委員会
• デ・シルバ、リン・A.（1964）『仏教とキリスト教思想における創造、救済、完成』、チェンマイ、タイ：タイ神学校
• de Silva, Lynn A. (1968)、「仏教とキリスト教思想における転生」、コロンボ、スリランカ：キリスト教文学協会、ASIN  B0006C3NP6
• de Silva, Lynn A. (1974)、仏教：スリランカの信仰と実践、コロンボ、スリランカ：ウェズリープレス、ASIN  B0000CQC8X
• デ・シルバ、リン・A.（1979）『仏教とキリスト教における自己の問題』（第2版）[第1版はコロンボの宗教と社会研究センターから1975年に出版]、ロンドン：マクミラン・プレス、ISBN 978-0-333-23660-4
• de Silva, Lynn A. (1980)、Lakdiva Pariharaika Buddhagama (シンハラ語)、コロンボ、スリランカ：エキュメニカル研究対話研究所
• de Silva, Lynn A. (1952a)、Premaoushadaya (シンハラ語)、コロンボ、スリランカ: Liberty Press
• デ・シルバ、リン・A. (1952b)、プレマイ・ラハサ (シンハラ人)、コロンボ、スリランカ: Salvation Army Press
• デ・シルバ、リン・A.（1967b）、ヘイワード、ビクターEW（編）、「非キリスト教宗教と神の救済計画」、スタディ・エンカウンター、2、3 、 WCC ： 61–67

• de Alwis、Tissa Brian (1982)。Lynn A. de Silva の著作におけるキリスト教と仏教の対話 (博士論文)。アンドリュース大学、米国: University Microfilms International。
• ドルンバーグ、ウルリッヒ（1992）、「リン・A・デ・シルバ」『危機の探究：1970年代と1980年代のスリランカにおけるキリスト教徒、文脈神学、社会変化』、コロンボ：社会宗教センター：137-140
• バラスンダラム、フランクリン・J.（1994年）。アジアの預言の声。コロンボ：社会と宗教センター。pp.107-115。
• ホーエンシュタイガー、ペトルス (1998)。Mit Buddha und Christus auf dem Weg (リン・デ・シルバの 6 つの主要著作からなるアンソロジー)。フライブルク: ヘルダー。
• ナイルズ、ダマヤンティ・マーシー・アルラトナム（1998年）。『南アジアにおける宗教とキリスト教信仰：神学研究における宗教理解の利用に関するヘンドリック・クレーマー、リン・デ・シルバ、MMトーマスの著作の批判的調査』（博士論文）。シカゴ大学、米国：University Microfilms International。

• スタンリー・ジェディディア・サマルタ
• ジョシュア・ラッセル・チャンドラン
• ポール・デイビッド・デヴァナンダン
• レナード・スウィドラー
• ジョン・ヒック
• DS アマロルパヴァダス
• ロジャー・コーレス
• エキュメニカル研究対話研究所