中つ国の幸運と運命

JRRトールキンの中つ国の世界 の登場人物の人生は、運や運命によって左右されるように見えます。これは、登場人物の自由意志が決して損なわれないように配置されています。彼らは、ベオウルフのような古期英語の英雄や北欧神話の登場人物と同じように、自分自身の勇気に頼らなければなりません。 『指輪物語』のテキストは、表面的には決してキリスト教的ではありませんが、より高い力の働きを暗示しており、『シルマリルの物語』の宇宙論では、天使または神のようなヴァラーとしてそれが示され、創造主である唯一の神であるエルー・イルーヴァタールの意志を実行します。

JRRトールキンは、イギリスの作家、古代ゲルマン語族の言語学者で、古英語を専門としていた。彼はキャリアの大半をオックスフォード大学の教授として過ごした。^[3]彼は、自らが創作した中つ国を舞台にした小説『ホビットの冒険』や『指輪物語』、そして死後に出版された『シルマリルの物語』で最もよく知られている。『シルマリルの物語』は、より神話的な昔の物語を提供している。敬虔なローマカトリック教徒であった彼は、『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品」であり、キリスト教の象徴性に富んでいると評した。^{[T 1]}中つ国の宇宙観には、 ヴァラールという「天使の力」または「神」が含まれる。 ^{[T 2]彼らは、}アイヌリンダレに記されているように世界を創造した唯一の神、エル・イルーヴァタールに従属している。学者たちは、ヴァラールはキリスト教の天使に似ているが、トールキンはむしろ北欧神話のアース神族のような異教の神々としてヴァラールを描いたと指摘している。^{[1] [2]}

聖公会の司祭でありトールキン研究者でもあるフレミング・ラトレッジは、『指輪物語』、特に『過去の影』で魔法使いガンダルフがフロドに説明する場面などには、中つ国の出来事に高次の力が働いているという明らかなヒントがあると書いている。^[4]

そこには複数の力が働いていたのです、フロド。指輪は持ち主の元へ戻ろうとしていました...その背後には、指輪製作者の計画を超えた何かが働いていました。ビルボが指輪を見つける運命にあったのであって、製作者が指輪を見つける運命ではなかったと言えば、それが一番わかりやすいでしょう。その場合、あなたも指輪を手に入れる運命だったのです。[トールキンの強調] ^{[T 3]}

ラトレッジは、このようにしてトールキンは「指輪そのもの、指輪の製作者自身さえも支配する」高次の力について繰り返し示唆し、その力とは誰、あるいは何なのかを問うている、と書いている。彼女の答えは、表面的にはヴァラール、つまり「創造された存在の種族（後期聖書の天使に類似）」を意味するというものだった。より深いレベルでは、ラトレッジとカトリック哲学者ピーター・クリーフトの両者が書いているように、それは「唯一者」、エル・イルーヴァタール、あるいはキリスト教用語で神の摂理を意味する。^{[4] [5]}

トールキン学者のトム・シッピーは、中つ国におけるヴァラールと「幸運」の関係について論じ、現実世界と同様に「人々は...冷静に現実に目を向けると、周囲の世界に強いパターンを形成する力があることを認識している」が、これは「神の摂理かヴァラールか」によるものかもしれないが、その力は「自由意志に影響せず、自然の通常の働きと区別できない」し、「英雄的な努力」の必要性も減らさないと書いている。彼は、これは古英語における幸運と個人の勇気の見方とまさに一致しており、ベオウルフの「運命が定まっていない男は、勇気がある限り、しばしば呪いに救われる」と述べている。^[6]

さらに、『指輪物語』では複数の絡み合ったストーリー スレッドによってタイムラインが飛び越えられ、読者は振り返って特定のイベントが同時に起こったことに気づくため、トールキンは後から振り返って初めて理解できる隠れたつながりを作ることができる。シッピーは、フロドがアモン ヘン(見の座) に座り、一つの指輪をはめて、サウロンの目が自分に迫ってくるのを感じる瞬間を例に挙げている。同時に、フロドは指輪を外すように促す声を聞き、決心して従うことで探索を中止するのに十分な時間が与えられる。^[7]絡み合いは「変化の背後にある目的やパターンを示す」ことができるとウェストは指摘している。 ^{[8]シッピーは、これは、ウィアードのように、日常生活では「まったく平凡で実用的なものか、神秘的で超自然的なものか」が}はっきりしないところで、幸運として現れることがあると書いている。^[9]この場合、読者は第2巻第10章（「旅の仲間の崩壊」）^{[T 6]}から第3巻第5章（「白の騎士」）まで、フロドが聞いた声が自分の声だったことをガンダルフが明かすまで待たなければなりません。^{[T 7]}

人文学者のポール・H・コッチャーも同様に、ビルボが一つの指輪を見つけ、フロドがそれを携えたことにおける、ヴァラールや創造主の意図という形での摂理の役割について論じている。ガンダルフが言うように、彼らは指輪を手に入れる「運命」にあったが、この目的に協力するかどうかは彼らの選択に委ねられていた。^[10]

中世学者エリザベス・ソロポヴァは、怪物ゴラムが重要な役割を果たしており、彼女の見解では『指輪物語』における運命の役割を最も明確に証明していると述べている。^[11]ガンダルフの言葉を超えて、物語は過去の決定が現在の出来事に重大な影響を及ぼすように構成されている。例えば、ビルボとフロドがゴラムを助けたため、ゴラムは破滅の裂け目に落ちて指輪を破壊することができたが、フロドは破壊できなかった。指輪の邪悪さに圧倒されたフロドは、運が良かったと思われることで救われる。^[11] 『指輪物語』における運命の役割は、トールキンが個人の選択と意志に与えた重要な役割とは鮮明に対照的である。フロドが指輪をモルドールに持っていくという自発的な選択は、物語全体の筋書きの中心となっている。また、フロドがガンダルフ、英雄アラゴルン、エルフの女ガラドリエルに指輪を進んで差し出し、彼らがそれを意識的に拒否したこと、そしてフロドが最終的に指輪を破壊する意志を奮い起こすことができなかったことも重要です。このように、自由意志と運命の両方が物語全体を通して展開します。ガラドリエルの鏡でサムが見た老ガファー・ギャムジーの手押し車とホビット庄の掃討の幻影から、アルウェン・イヴンスターの死の選択まで。^[12]

トールキン研究者ヘレン・ラセター・フリーは、未完の物語（ナルン・イ・ヒン・フーリン^{[T 8]} ）に収められたトゥーリン・トゥランバールの物語の長いバージョンには、堕落したヴァラである闇の王モルゴスと、英雄的だが死すべき人間フーリンとの運命と摂理に関する対話が含まれていると指摘している。投獄されているにもかかわらず、フーリンはモルゴスがすべてをコントロールすることはできないと主張し、モルゴスはこれに直接反論しないものの、フーリンが愛するすべての人に「破滅の雲」を広げ、「彼らが行くところどこでも、悪が生じる」と言う。トゥーリンは災難に満ちた人生を送り、フリーは運命の手がトゥーリンの自由意志を圧倒するのを脅かしていると見ている。^{[13] [14]}シッピーは、モルゴスはヴァラの1人で、その力は世界において運、偶然、運命として現れるとコメントしている。ナルンにおける恐ろしい出来事は偶然の一致のようである。しかし、シッピーは、トールキンはこれらの出来事について、一つは運命、一つは単なる偶然という二重の説明をしていると書いている。^[14]

シッピーは、 『指輪物語』に出てくる数多くの諺は、テキストの織り交ぜられた構造の微妙な含意に重みを与え、読者は登場人物同様、中つ国で他に何が起こっているのかをほとんど知らないままにしていると書いている。現実世界の諺は概ね中立的だが、楽観的または悲観的なものもあるが、創作された諺はトールキンの思想に近いとシッピーは示唆している。したがって、セオデンの「悪意は悪を生む」、アラゴルンの「性急な行動は往々にして失敗する」、ガンダルフの「裏切り者は自らを裏切る」は、トールキンが現実の性質だと信じていたものの描写に貢献している。暗黙のメッセージは、主人公にとって運のように見えるものは実際にはより高次の目的であり、すべてうまくいく可能性があるということである。しかし、それでも彼らは勇気を失わず、フロドとサムがしたように「当惑、夢中、そして見捨てられ、失われたという感覚」を無視しなければならない。^[15]文学者のランデル・ヘルムズは、サルマンの王国アイゼンガルドの破壊の「重要性」は、セオデンの格言とガンダルフの「憎しみはしばしば自分自身を傷つける」という2つの類似した格言に要約されていると書いている。そして、サルマンに復讐するエントの行動は、摂理による制御と因果の道徳が実際にどのように機能するかを示している。^[16]

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• トールキン、JRR (1954)。『二つの塔』。『指輪物語』。ボストン：ホートン・ミフリン。OCLC  1042159111。
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