道徳形而上学の基礎

カントは、道徳の形而上学と呼ぶ特別な種類の探究の必要性を次のように論じている。「義務と道徳法則という共通の概念から、そのような哲学が存在しなければならないことは明らかである。」道徳法則は「絶対的な必然性を伴わなければならない」^{[ i ]}

言い換えれば、道徳法則の内容と拘束力は、行為者の特殊性や状況によって変化するものではない。道徳法則が存在するならば、それは普遍的かつ必然的であるため、それを調査する唯一適切な手段は、先験的な理性的考察によるものである。したがって、道徳の正しい理論的理解には、道徳の形而上学が必要である。カントは、このような調査を完了するまでは、「道徳そのものがあらゆる種類の堕落に陥りやすい」のは、「それらを正しく評価するための指針と最高の規範が欠けている」からだと信じている。道徳法則の完全な説明は、人間の道徳的推論が陥りやすい誤りや合理化を防ぐことになる。 ^{[ ii ]}道徳の最高の原理、すなわち道徳領域の混乱に対する解毒剤の探求は、カントが『道徳の基礎づけ』の最初の2章で取り組むことになる。

要するに、カントの序文における発言は、読者が『道徳の基礎づけ』で展開される思想の核心を理解するための準備となる。 『道徳の基礎づけ』の目的は、道徳理論の基礎を築くことである。カントは、経験的知識に基づく事実はすべて偶然的であると信じているため、道徳法則が要求する必然性をアプリオリな推論からしか導き出すことができない。この必然性の重要性を念頭に置いて、『道徳の基礎づけ』は純粋な（アプリオリな）倫理を確立しようと試みる。このような倫理は、道徳法則の可能性を説明し、カントが「道徳の最高原理」と呼ぶものの位置づけを示す。『道徳の基礎づけ』の以降の章の目的は、道徳法則が存在するとすればどのようなものであるべきかを説明し、実際に道徳法則が存在し、私たちにとって権威あるものであることを示すことである。

カントは、善意を除いて、すべての善は限定的であると考えている。限定的とは、善が他の何かを前提としたり、そこから善を導き出したりする限りにおいて善であるという意味である。例えば、富は人間の福祉のために使われるならば極めて善いものになり得るが、腐敗した精神が背後にあるならば悲惨なものになり得る。同様に、私たちはしばしば知性を望み、それを善いものと考えるが、邪悪な天才の知性を善いものとは決して考えないだろう。対照的に、善意はそれ自体で善い。カントは、「善意は、それがもたらすものや達成するもの、あるいは何らかの目的を達成するのに適しているから善いのではなく、ただその意志、すなわちそれ自体で善いから善いのである」と書いている。^{[ iii ]}善意の正確な性質については、学術的な議論の対象となっている。

カントは、「理性の真の使命は善なる意志を生み出すことである」ことを示すために目的論的議論を行うことができると考えている。^{[ iv ]}神の存在に関する議論など他の目的論的議論と同様に、カントの目的論的議論は、宇宙全体またはその一部が何らかのより大きなテロス、つまり目的/目的に奉仕しているという信念または感覚に訴えることによって動機づけられている。自然界の被造物がそのような目的を持っているならば、カントは、彼らの理性能力は自己保存や幸福の達成という目的には決して役立たず、それらは彼らの自然な傾向によってよりよく達成されると考えている。これらの事柄において意志を導くのは傾向である。

消去法によって、カントは、理性能力は別の目的、すなわち善意を生み出すこと 、あるいはカント自身の言葉で言えば「それ自体善である意志を生み出すこと」に役立たなければならないと主張する。^{[ iv ]}カントの目的論からの議論は、広く問題があるとみなされている。それは、私たちの能力にはそれぞれ最も適した明確な自然目的があるという仮定に基づいているため、カントの批判哲学がこのような議論と整合するかどうかは疑問である。

目的論的議論は、たとえ欠陥があったとしても、性向に導かれる意志と理性に導かれる意志との間の重要な区別を依然として提示している。カントは、理性に導かれる意志とは義務から行動する意志であると主張する。カントの議論は3つの命題を経て進み、最後の命題は最初の2つの命題から導き出される。

カントは、私たちのすべての行動は、性向であれ道徳であれ、何らかの法則に従わなければならないと考えている。例えば、アルティメットフリスビーの全国大会に出場したい人は、バックハンドパスの練習などをしなければならないという法則に従わなければならない。しかし、この法則はアルティメットフリスビーの全国大会に出場したい人にのみ拘束力を持つという点に注意すべきである。このように、この法則は彼が設定した目的と置かれた状況に依存する。しかし、第三命題から、道徳法則は普遍的かつ必然的に、つまり目的や状況に関係なく拘束力を持つ必要があることがわかる。

この時点でカントは、「どのような種類の法則が、その表象が、そこから期待される効果を考慮に入れなくても意志を決定しなければならないのか…？」と問いかけます。^{[ x ]}彼は、残された唯一の選択肢は、法則そのものの形式、すなわち普遍性の形式のみを反映する法則であると結論づけます。こうしてカントは、上記の義務の議論で言及された道徳法則である、彼のよく知られた定言命法に到達します。カントは定言命法を次のように定義しています。^{[ x ]}

私は、自分の行動原理が普遍的な法則となることを願えるような行動以外は決してしてはならない。

後に、第二章の冒頭で、カントは、義務のみに基づいて行われたと断言できる行為の例を一つでも挙げることは実際には不可能であり、また、自分の動機を確信できるほど自分の心の状態をよく理解することも不可能であると認めている。したがって、重要なのは、そのような純粋な徳が実際にこの世に存在するかどうかではなく、理性が義務を命じ、私たちがそれを義務として認識することなのである。

命令には仮言命令と定言命令の2種類があります。仮言命令は、行為者が条件付きの目的（欲求や傾向に基づく目的）を採用する際に従わなければならない規則を示します。例えば、アイスクリームが欲しいなら、アイスクリーム屋に行くか、自分でアイスクリームを作るべきです。ただし、この命令はアイスクリームが欲しい場合にのみ適用されることに注意してください。アイスクリームに興味がない場合は、この命令は適用されません。

カントは、仮言命法には技能の規則と賢明な助言という2種類があると提唱した。技能の規則は、私たちが設定した特定の目的によって決定され、その特定の目的を達成するために何が必要かを教えてくれる。しかし、カントは、私たち全員が共有する目的が一つあると指摘する。それは、私たち自身の幸福である。残念ながら、何が私たちを幸福にするのか、あるいは幸福にするものをどのように達成すればよいのかを正確に知ることは、不可能ではないにしても困難である。私たちは、経験を通してのみ、何が私たちを喜ばせるのかを知ることができるが、それさえも時間とともに変化する可能性がある。したがって、カントは、私たちが持つことができるのは、明確な規則ではなく、賢明な助言に過ぎないと主張する。

道徳法則が存在するならば、それは普遍的かつ必然的に適用されるべきであることを思い出してください。したがって、道徳法則は、特定の目的を採用した場合にのみ適用される仮言的命令に基づくものでは決してありえません。むしろ、道徳法則に関連する命令は、定言的命令でなければなりません。定言的命令は、人がどのような異なる目的を持っていようとも、すべての理性的行為者に当てはまります。もし定言的命令を見つけることができれば、それが道徳法則を与えてくれるでしょう。

定言命法はどのようなものになるだろうか。定言命法は、人々が自ら行動の規則を定めるために採用する特定の目的に基づくものでは決してないことは分かっている。カントは、これによって残された選択肢は一つしかないと考え、それは定言命法が法則そのものの概念に基づくものでなければならないということである。法則（または命令）は、定義上、普遍的に適用される。この観察から、カントは定言命法を導き出す。定言命法は、道徳的行為者は、その意志の原理が普遍的な法則になり得るような方法でのみ行動しなければならないことを要求する。^{[ xi ]}定言命法は提案された格率のテストであり、それ自体で義務のリストを生成するものではない。定言命法はカントの道徳の最高原理に関する一般的な記述であるが、カントはこの一般的な記述の３つの異なる定式化をさらに提示している。

最初の定式化では、すべての行為者が2種類の矛盾のいずれかを生み出すことなく同じ行為原理を採用できる場合にのみ、行為は道徳的に許容されると述べている。これは普遍的自然法則の公式と呼ばれ、「自分の行為の格率が自分の意志によって普遍的自然法則になるかのように行動すべきである」と述べている。^{[ xi ]}提案された格率が、2つの方法のいずれかでこの要件を満たさない可能性がある。

定言命法の第二の定式化は「人間性の定式」であり、カントは定言命法の動機となる根拠を考察することによってこれに至った。道徳法則は必然的かつ普遍的であるため、その動機となる根拠は絶対的な価値を持たなければならない。^{[ xiv ]}もしそのような絶対的な価値を持つもの、すなわちそれ自体が目的となるものを見つけることができれば、それが定言命法の唯一の可能な根拠となるだろう。カントは、「人間、そして一般的にすべての理性的存在者はそれ自体が目的として存在する」と主張する。^{[ xiv ]}対応する命題である「人間性の定式」は、「人間性を、あなた自身の人格においても、他者の人格においても、常に同時に目的として用い、決して単なる手段として用いてはならない」と命じる。^{[ xv ]}私たちが他者を単に自分の裁量的な目的のための手段として扱うとき、私たちは完全な義務に違反することになる。しかし、カントは、私たちには人間性の目的を推進するという不完全な義務もあると考えている。例えば、金銭を得る目的で他人に虚偽の約束をすることは、相手の理性的な性質を自己の利己的な目的のための単なる手段として扱うことになる。したがって、これは完全な義務の違反である。対照的に、他者を単なる目的のための手段として扱わずに慈善活動に寄付をしないことは可能であるが、そうすることで人類の目的の達成を妨げ、不完全な義務の違反となる。

自律性の公式は、普遍的自然法の公式と人間性の公式の両方から重要な要素を取り入れています。普遍的自然法の公式は、自分の格率を客観的な法則であるかのように考えることを含みますが、人間性の公式はより主観的で、自分が交流している相手をどのように扱っているかに関心があります。自律性の公式は、前者の客観性と後者の主観性を組み合わせ、行為者が普遍的な法則として何を受け入れるかを自問することを提案しています。そのためには、行為者は自分が制定した道徳法則に対して自分の格率を検証することになります。自律性の原理は、「すべての人間の意志を、そのすべての格率を通して普遍的に立法する意志として捉える原理」です。^{[ xvi ]}

カントは第3章を、意志を私たちの行動の原因と定義することから始めている。カントによれば、意志を持つことは理性的であることと同じであり、自由意志を持つということは、外部の力に影響されない意志を持つことを意味する。これは自由の否定的な定義であり、自由とは外部の力による決定からの自由であると述べている。^{[ xvii ]}

しかし、カントは自由について肯定的な定義も提示している。カントによれば、自由意志は自ら法則を与え、自ら目的を設定し、それを実現する特別な因果力を持つ。自由意志とは、通常の自然法則が物事を引き起こす方法とは異なる方法で、自らの行為を実現する力を持つ意志である。カントによれば、私たちは行動するために法則を必要とする。何らかの法則に基づかない行為は恣意的であり、意志の結果と呼べるようなものではない。

自由意志は単に外部の力によって動かされるものではないので、外部の力は自由意志に法則を与えるものではありません。自由意志の唯一の法の源は、その意志自身です。これがカントの自律性の概念です。したがって、カントの自由意志の概念は、私たちが道徳的に自己立法すること、つまり道徳法則を自分自身に課すことを要求します。カントは、自由の積極的な理解は定言命法と同じであり、「自由意志と道徳法則の下にある意志は同一である」と考えています。^{[ xviii ]}これは、後の学者たちが相互性テーゼと呼ぶ重要な概念であり、意志が道徳法則に拘束されるのは、それが自由である場合に限ると述べています。つまり、誰かが自由であると知っていれば、道徳法則がその人に適用されることがわかり、その逆もまた然りです。カントは次に、なぜ私たちは道徳の原理に従わなければならないのかと問いかけます。私たちは皆、良心の力を感じるかもしれないが、カントは哲学的な目で現象を考察し、「そうせざるを得ない利害関係はない」と認めざるを得ない。^{[ xix ]}彼は、私たちは明らかに「行動において自由であると自覚し、それゆえに一定の法則に従う」^{[ xx ]}と述べるが、それがどうして可能なのか疑問に思う。そして、私たちが自分自身を考察できる2つの視点に訴えることで、それがどうして可能なのかを説明する。

カントの見解によれば、定言命法が可能なのは、理性的存在である私たちは知性界と現象界（理解と現象）の両方に属すると考えられるものの、理解の世界こそが「感覚界（現象）の基礎、ひいてはその法則の基礎を包含している」からである。^{[ xxi ]}この意味で、理解の世界は感覚界よりも根本的であり、あるいは感覚界の「基礎」となっている。このため、明らかに理解の世界に適用される道徳法則は、理解の世界が優先されるゆえに、感覚の世界にも適用される。結果として、理解の世界がより根本的かつ根源的であるため、その法則は感覚の世界にも適用される。定言命法、ひいては道徳法則は、私たちを知性界と現象界の両方において拘束するのである。

カントは、私たちのような自律的な理性的存在は、自らを自由意志を持つ存在だと考えていると主張する。この考えによって、そのような存在は「あなたはあのことをすべきだったのに、しなかった」といった判断を下すことができる。カントは、この著作と『純粋理性批判』の両方において、この自由の概念は私たちの現象的経験から導き出すことはできないと主張する。この自由の概念が経験から生じるものではないことは、経験そのものがそれに矛盾するからである。私たちの経験は感覚世界のあらゆる事柄に関するものであり、感覚世界では、起こるすべてのことは自然法則に従って起こるため、自由意志が出来事に影響を与える余地はない。

カントは、私たちは相容れない二つの立場に縛られていると主張する。実践理性の観点からすれば、つまりどのように行動すべきかを考える際には、私たちは自分自身を自由であるとみなさなければならない。しかし、現象世界の性質を探求する思弁理性の観点からすれば、自由は不可能である。つまり、私たちは一方では自由を、他方では自然法則によって支配され、自由の余地のない現象世界に縛られている。私たちはどちらも放棄することはできない。行動する際に自分自身を自由であるとみなすことを避けることはできず、自然法則によって規定される世界像を放棄することもできない。カントの言葉を借りれば、自由と自然必然性の間には矛盾が存在する。彼はこれを理性の弁証法と呼ぶ。

カントがこの弁証法に対処する方法として提案しているのは、私たち自身について取り得る二つの視点に訴えることである。これは、彼がこの節の前半で用いたのと同じ手法である。一方の視点、すなわち理解の世界の視点では、私たちは自由である。一方、もう一方の視点、すなわち感覚の世界、あるいは現象の世界の視点では、自然法則があらゆる出来事を規定する。自由の主張は一方の世界に当てはまり、自然法則があらゆることを規定するという主張はもう一方の世界に当てはまるため、矛盾は生じない。これらの主張は対象が異なるため、衝突しないのである。

カントは、悟性の世界を感覚的に捉えたり直観的に理解したりすることはできないと警告しています。また、悟性の世界を経験できないため、それについて興味深い肯定的な主張をすることはできないとも強調しています。カントは、悟性の世界という概念を用いて、自由がどのようにして可能になるのか、あるいは純粋理性が実践的な事柄についてどのようなことを言えるのかを説明することはできないと主張します。なぜなら、私たちは悟性の世界を単純に十分に明確に把握できていないし、把握することもできないからです。知性世界という概念は、目的の王国という概念へと私たちを導きます。これは有用で重要な概念です。ただ、私たちはそれに舞い上がって、自分には権利のない主張をしないように注意しなければなりません。