コダヴァ族の人々

クールグに関する最も古い記述は、サンガム時代に遡る作品に見られる。エジマラ王朝は、沿岸部のプージナードゥと丘陵地帯の東部カルカナドゥという2つのナードゥを管轄していた。^{[ 12 ]}サンガム文学の作品によると、プージナードゥはマンガロールとコジコードの間の沿岸地帯の大部分を占めていた。^{[ 13 ]}カルカナドゥは、コダグの一部を含むワイナード-グダルール丘陵地帯で構成されていた。^{[ 14 ]}

西暦1000年以前、カダンバ朝はゴアとマハラシュトラ州の一部とともに北カルナータカを支配し、ガンガ朝は南カルナータカとアーンドラ州およびタミル・ナードゥ州の一部を支配していた。ハッサン、コダグ、トゥルナード、ワイナードの地域は両王朝の支配下にあった。後にチョーラ朝がカルナータカに侵攻して支配したが、その支配は短命に終わった。ホイサラ朝が後を継ぎ、南カルナータカ（トゥルナードとコダグを含む）とタミル・ナードゥ州の一部を支配した。デリー・スルタン朝による南インド侵攻（1319年頃）の後、ヴィジャヤナガラ・ヒンドゥー帝国が台頭し、16世紀に滅亡するまで南インドを支配した。1600年頃から1834年まで、ハレリ・ラージャがコダグを支配した。

ドッダ・ヴィラ・ラジェンドラの軍隊の最高司令官であったビッダンダ・ボプと、その息子ビッダンダ・ソマイアのためにサマーディが建てられた。ビッダンダ・ボプのサマーディには、ティプー・スルタンとの戦いで彼が示した勇敢さを称えるカンナダ語の銘板が刻まれている。^{[ 15 ]}

コダヴァ族の女性はコダヴァティと呼ばれます^{[ 23 ]。}コダヴァ族は独特の服装をしており、男性はクピヤと呼ばれる巻きローブ（現在は儀式の際にのみ見られる）を着用し、女性は独特のサリーの着方をします。コダヴァ族の女性は、プリーツを後ろに寄せ、端を右肩で留めたサリーを着用します。男性には、儀式用のナイフを携帯したり、武術の踊りを踊ったりするなど、多くの独特の習慣があります。^{[ 24 ]}

コダヴァ族/クールグ族の紋章は、1960年代にムッカティラ・ポンナッパ・マンダンナ（通称ピム）によって作られました。当時「クールグ・ライフル・クラブ」のロゴとしてデザインされたものが、コダグ/クールグ族そのものの象徴となり、車や看板からウェブサイトやタトゥーに至るまで、あらゆる場所で使われるようになりました。金属、プラスチック、木材など様々な素材で作られたお土産は、クールグ全域やマイソール、バンガロールといった都市で広く販売されています。コダヴァ族は武術に長けた民族であり、紋章に描かれているのは「オディ・カティ」（マチェット）、「ピーチェ・カティ」（短剣）、そしてショットガンです。

• ゆでた米（クールー）は、コダヴァ族の昼食と夕食の主食である。
• ココナッツ、
• ジャックフルーツ、
• オオバコ、
• マンゴーと
• その他の果物と野菜

広く使われています。ギーは裕福な家庭や祝祭の際に使われます。米は次のような形で使われます。

• 漢字または
• クール

カレーやその他の料理と共に食事に提供されます。肉やアルコール飲料は禁止されていません。

• 豚肉、
• チキン、
• 川の魚と
• ブッシュミート（野生動物の肉）の種類

一般的に消費されている料理です。有名な「パンディカレー」は、コダヴァ族の豚肉（主に狩猟されたイノシシ）を使ったカレー料理で、ほとんどの家庭で食べられています（ガルシニアカンボジア酢「カチュンプリ」を使用しているため、濃い茶色をしています）。「カドゥンブットゥ」（蒸した米団子）と一緒に提供されます。アッキパヤサなどの甘い料理は、祝祭の際に作られます。その他の特別な料理には、次のようなものがあります。

• オッティ（米粉の平たいパン）、
• パープットゥ、
• Thaliya Puttu ( Idliに似ています)、
• ココナッツやその他のスパイスを主成分とした伝統的なクールグチキンカレーと一緒に提供されるヌールプットゥ（米麺）。
• ビンバレ（タケノコ）、
• 野生のキノコ、
• 様々な葉物野菜、
• シダ、
• カニ、
• タンブットゥ（プタリと呼ばれる収穫祭の際に特別に作られるお菓子）
• 生のマンゴーカレー、
• バターフルーツまたはアボカド、
• 柔らかいジャックフルーツカレー、
• ジャックフルーツの種カレー、
• 伝統的なソースなど^{[ 24 ]}

クールグのコダヴァ族の集落は、農地や森林地帯に点在するオッカ族の家族集団の形で存在し、伝統的なアインマネの家屋が農村風景における中心的な集会所となっている。町の出現は比較的最近の現象であり、コダグの主要な町の多くは、最近移住してきた人々やコダヴァ族以外の人々によって居住されている。^{[ 24 ]}

コダヴァ家は、ヒンズー教のカースト制度において、ネール家、バント家、ヴォカリガス家、ヴェララス家と同等の地位を享受していました。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}

カイル・ポルドは9月3日に祝われます。公式には、この祭りは太陽がシンハ・ラーシ（西洋占星術では獅子座）に入ってから18日目に始まります。カイルは武器または防具を意味し、ポルドは祭りを意味します。この日は「ナーティ」、つまり稲作の移植が完了したことを意味します。この祭りは、男性がイノシシやその他の動物から作物を守る準備をする日を意味します。なぜなら、その前の数ヶ月間、家族は畑仕事に従事していたため、すべての武器は通常「カンニ・コンバレ」、つまり祈りの部屋に保管されていたからです。

そのため、カイポルドゥの日には、武器はプージャルームから取り出され、清掃され、花で飾られます。その後、武器は家の中心ホールであり、共同礼拝の場である「ネラッキ・ナドゥバデ」に置かれます。家族全員が沐浴した後、武器を礼拝します。続いて、宴会と飲酒が行われます。家族の中で最年長者が銃を家族の最年長者に手渡し、祭りの開始を告げます。この日のメニューはカドゥンブッテ（蒸し米団子）とパンディカレー（豚肉カレー）で、アルコール飲料も提供されます。

家族全員が「マンド」（広場）に集まり、射撃を含む身体競技やスポーツが行われます。^{[ 30 ]}かつては野生動物の狩猟と調理が祝祭の一部でしたが、今日では高い木の枝に縛り付けられたココナッツを撃つことで射撃の腕前が試されます。8〜10人のグループからココナッツをつかむ（テンゲ・ポラタ）、10〜15歩離れたところからクリケットボール大の石をココナッツに投げる（テンゲ・イード）、 足元に置かれた30〜40cmの石球を持ち上げて肩越しに後ろに投げるなどの伝統的な農村スポーツは、現在では町や都市のコダヴァ・サマジャと呼ばれるコミュニティグループで行われています。^{[ 3 ] [ 31 ]}

カヴェリ・サンクラマナ祭は通常10月中旬に行われます。この祭りは、タラカヴェリを源流としてこの地域を流れるカヴェリ川と関連しています。太陽が天秤座（トゥラ・サンクラマナ）に入ると、あらかじめ決められた時間に、小さな貯水槽から噴水がタラカヴェリの大きな聖なる貯水槽を満たします。何千人もの人々が集まり、この聖水に身を浸します。水はボトルに集められ、コダグ地方のすべての家庭に届けられます。この聖水はティールタと呼ばれ、すべてのコダヴァの家庭で保存されています。臨終の人にこの水をスプーン一杯飲ませると、解脱（霊的な解放）を得て天国に行けると信じられています。

この日、新しい絹のサリーを着た既婚女性は、女神カーヴェリーを象徴する野菜にプージャを行います。野菜は通常、キュウリかココナッツで、赤い絹の布で包まれ、花や宝石（主に「パタク」（コダヴァ・マンガラスートラ））で飾られます。これはカンニ・プージャと呼ばれます。カンニという言葉は、カーヴェリーとして化身した女神パールヴァテ​​ィーを意味します。女神の前には、3組のキンマの葉とビンロウの実、そしてガラスの腕輪の束が置かれます。家族全員が米を投げ、像の前でひれ伏して女神に祈りを捧げます。

家族の年長者が儀式的に年少者を祝福する。その後、年配の既婚女性が井戸から水を汲み、料理を始める。その日のメニューはドーサと野菜カレー（通常は甘いカボチャカレー（クンバラ・カリ））とパヤサである。この日はベジタリアン料理しか調理されず、これは厳密にベジタリアンである唯一の祭りである。アルコールは禁止されている。カーヴェリ信仰はコダグを中心とし、起源を持つ。カーヴェリ川に関連するコダヴァの儀式だけがバラモン教の影響を受けている。^{[ 3 ] [ 32 ]}

プッタリ（プディヤ・アリ）は「新米」を意味し、稲刈り祭りです。この祭りは11月下旬または12月上旬に行われ、必ず満月の夜に行われます。祭りの準備と祝祭は1週間前から始まり、家族全員が家とその周辺を掃除し、家をペンキで塗ります（昔は白塗りでした）。

プッタリの日には、家族全員が集まり、先祖代々の家（アイン・マネ）や家々はマリーゴールドの花と緑のマンゴーの葉で飾られます。特別な料理が用意されます。タンブットゥ（熟したバナナと炒った米粉で作ったお菓子）、カダムブットゥ・パンディ・クリ、そしてヤムイモとジャガリー（黒糖）をココナッツミルクで煮込んだ特別な料理で、これは畑に行く前に食べます。用意された料理はすべて、家族が食べる前にまず先祖（ミーディ）に捧げられます。

続いて、一家の最年長者が一家の長に鎌を手渡し、女性の一人が灯りのついたランプを手に水田へと行列を率いる。収穫の始まりを告げる号砲が鳴り響き、居合わせた全員が「ポリポリデーヴァ」（神々が豊かな収穫を与えてくださいますように）と唱える。そして、象徴的な収穫が始まる。稲は刈り取られ、束ねられて積み重ねられ、神々に捧げるために家に持ち帰られる。束は玄関の扉と家の中のメインランプの上に飾られ、神々の恵みに感謝し、次の収穫期に豊作を祈願する。

若い世代は花火を打ち上げて祝宴を開き、繁栄を象徴する。若者のグループは近所の家々を訪れて祝い、金銭的な贈り物を受け取る。1週間後、このお金が集められ、村全体で共同の夕食会が開かれる。家族全員がこの食事に集まる。夕食は通常、豚肉や羊肉のカレーなどの肉料理で構成される。コダグでは、このような宴会でアルコール飲料も提供される。^{[ 3 ] [ 33 ]}

コダヴァ族には、守護女神カーヴェリ、最高指導者イグタッパ、そして崇敬される共通の祖先グル・カラナからなる三位一体の神々がいる。カーヴェリとイグタッパはヒンドゥー教の聖典に神として記されているため、コダグのコダヴァ族はヒンドゥー教徒である。カーヴェリは元々、自然の要素（川の形をした水）として崇拝されていた。

イグタッパは、最も重要な地元の神であり、蛇、雨、収穫、米の神です（ちなみに、コダグ近郊にある有名なクッケ・スブラマニ寺院は蛇に捧げられているため、穀物や昆虫を食べる彼の乗り物である孔雀が蛇を殺して食べるという誤解にもかかわらず、スブラマニは蛇の神です）。コダグでは多くの精霊が崇拝されています。コダヴァ族も蛇崇拝を行っていました。ソーマ（酒）と豚肉の摂取は許可されています。

彼らは古代から村の公共の土地に聖なる森を維持しており、デヴァカドゥと呼ばれるこれらの森では狩猟や伐採が禁じられていた。しかし今日では、政府や民間の投機的な土地購入者がこれらの聖なる森を取得し、先住民の宗教的感情を軽視して金銭的利益のために農地に転換している。コダヴァ族は占星術も信じている。^{[ 3 ]}

彼らの先祖伝来の氏族の土地には、氏族の最初の祖先（グル・カラナ - カラナ）の祠（カイマダ）があります。生前にコミュニティで著名な人物であり、善行を行った故人の霊が崇拝されました。これらの霊神には決まった物理的な表現の形はありません。象徴的に、岩の破片が神聖化され、そのような霊神とみなされます。木や金属で作られた多くの武器がカイマダに保管されています。^{[ 3 ]}毎年、各家族のメンバーが集まり、家族の「カラナ」を偲び、供物を捧げます（オフレンダに似ています）。

各村にはバグワティがあり、各小道には蛇神があり、各ナド（地域）にはアイヤッパ（コダヴァ神）がありました。コダヴァの主な神社には、タラカヴェリ、バガマンダラ、パディ イグタッパ、ペガラ (ヘッガラ)、カコット パランブ、ビトールの寺院があります。^{[ 3 ]}

コダカールという言葉はマラヤーラム語でコダヴァを意味し、「コダグカラ」という言葉に由来しています。コダグの古代コダヴァ族は北マラバルと、特に海岸にあるタラセリー（テリチェリー）港と土地交易を行っており、またこの地域の寺院への定期的な巡礼にも出かけていました。コダグの信者は、かつても今もカンヌール寺院とワイナド寺院（北ケーララ州）を頻繁に訪れています。これらの寺院は、バイトゥールまたはビトール (ヴァヤトゥールとウリカール)、パヤヴォール、パラシニッカダヴ、ティルネリ、カンジラート、ナイルシュワール、パヤヌールなどの場所にあります。また、北マラバルのナンビマ（ナンブーティリ）僧侶は伝統的にコダグ寺院の僧侶を務めていました。コダヴァ家の民謡は、寺院の神々が北マラバルに起源を持つことを語っています。コダグとその人々について語るこれらの民謡では、寺院地域だけでなく、マラバル北部のティヤール、ナンビヤ（ナンビア）、ナンビマ（ナンブーティリ）、ナヤンマ（コダヴァ語でナイルを意味する。マラヤーラム語でナヤンマールはナイルを意味する）の人々についても言及されている。

バイトゥーラッパ（Bythoorappa）は、コダヴァ族の主神です。コダヴァ族のプッゲラ家は、コラティリ族と同様にコダヴァ族の同盟者であったカリアット・ナンビアールの支配下にあったバイトゥール（ケーララ州ヴァヤトゥール、カルナータカ州コダグ境界付近）寺院の世襲寺院管理者でした。毎年、南コダグのコダヴァ族がこの地へ巡礼に訪れます。同様に、コダヴァ族のボヴェリアンダ家とムンディオランダ家は、マンナナールの支配下にあったパヤヴール寺院の世襲寺院管理者でした。これは、コダヴァ族の一部が古代に北マラバールのタリパランバ（チェーラ族の古代の首都）地域に住み、傭兵としてチェーラ族側で戦ったためです。 ^{[ 3 ]}

コダヴァ族は、儀式に不可欠であり、宗教的および文化的慣習に従って、銃や伝統的な剣や短剣などの武器を崇拝していた。^{[ 3 ]}コダヴァ族は、マイソール、マンガロール、マラバールの境界検問所で警備にあたっていた。コダヴァ族は、主にコダヴァ族であり、他の少数のコミュニティの人々も含まれるジャマ・ライオット（先住民民兵農民、ジャマ保有者とも呼ばれる）が保持するコダグの警察、軍隊、事務所の支援により、1861年のインド武器法から免除された。^{[ 34 ]} 1878年のインド武器法では、同法によって制限されない人々のグループとして、「コダヴァ族のすべての人々、および保有地によって警察および軍事任務に責任を負うクールグのすべてのジャマ保有者」が挙げられている。^{[ 35 ]}

コダヴァ族は自然と祖先を崇拝し、かつてはスポーツとして狩猟を行っていました。コダヴァ族は殺された虎の魂と狩人の魂を象徴的に結婚させる儀式さえ行い、コダヴァ文化と彼らの森の領域に生息する野生生物との密接な関係を強調しました。デヴァラカドゥ（デヴァラ＝神の、カドゥ＝森）として知られる聖なる森は、ラージャの時代からコーヒー農園の中で自然のまま維持され続けています。^{[ 38 ]}各村には少なくとも1つのデヴァラカドゥがあり、そこは神々の住処であると信じられており、密猟や木の伐採に対しては厳しい法律とタブーがあります。これらの森は、この地域の生物多様性の重要な宝庫でもあります。^{[ 24 ]}

ジャマ（特権的保有権）として知られる土地保有制度は、かつて植民地化以前のリンガヤット・ラージャのパレリ王朝時代にコダグで確立されました。ジャマの農地は、ほぼ独占的にコダヴァ族が世襲権として保有しており、分割も譲渡もできませんでした。重要なことに、隣接する未耕作の森林（バネ）に対する権利もジャマ保有権に付随していたため、コダグ全域で比較的広大な農林複合農園がそのまま残っていました。コーヒーなどのプランテーション作物がインドの土地上限法から除外されたことで、これらの保有地はインド全土における独立後の土地改革の取り組みからさらに保護されました。重要なことに、隣接する森林（バネ）に対する権利もジャマ保有権に付随していたため、コダグ全域で比較的広大な農林複合農園がそのまま残っていました。ジャマの土地保有制度のユニークな特徴は、樹木の権利がラージャに留まり、その後植民地政府と独立後の政府に移管され、地区の土地利用慣行の重要な決定要因となっていることである。^{[ 24 ] [ 38 ]}

コーヒー栽培は、16 世紀にイスラム教の聖者ババ・ブダンによってイエメンのモカ港から西ガーツ山脈にもたらされたと広く信じられており、その導入後しばらくして、カルナータカ州西部のコダヴァ族がコーヒー栽培を受け入れた。1834 年にイギリスがコダグを併合した後、多数のヨーロッパ人プランターが森林に覆われた山々に入植してコーヒーを栽培し始め、コダヴァ社会の経済および環境管理構造を劇的に変化させた。^{[ 38 ]}今日、インドのコーヒーの 3 分の 1 以上がコダグ地区で栽培されており、同地区はインドで最も重要なコーヒー栽培地区であり、インドは世界第 5 位のコーヒー生産国である。^{[ 24 ]}

コダヴァ族は主にコダグの先住民です。彼らは1000もの姓を持っています。彼らは戦士の民族であり、コダグで支配的な役割を果たしています。コダヴァ族は、コダグの総人口50万人以上のうち約5分の1を占めています。多くのコダヴァ族は、より良い仕事の機会を求めて、コダグ以外の地域、主にバンガロール、マイソール、マンガロール、ウーティ、チェンナイ、ムンバイ、ケララ、ハイデラバード、デリーなどのインドの他の都市や地域に移住しました。彼らの一部は現在、北米（米国とカナダ）、中東（特にUAEのドバイとオマーンのマスカット）、英国、オーストラリア（特にシドニーでは金融業界で著名なメンバーであり、医療業界にも貢献している）などの外国に移住しています。^{[ 10 ]}

コダヴァ族の他に、同じ文化を継承し、同じコダヴァ語を話す先住民族がいた。そのうちの一人、アンマ・コダヴァ族は、タラカヴェリ、イグタッパ、イルプの寺院を含むクールの重要な寺院の元祖司祭であると信じられていた。クールの丘陵地帯の人々の宗教的慣習や儀式は、徐々に、そして微妙に、バラモンの慣習や儀式の影響を受け始めた。アンマ・コダヴァ族を通じたクールの司祭の役割は衰退し、バラモンの司祭の役割は増大した。やがて、アンマ・コダヴァ族はクールの人々の宗教的側面において何の役割も果たさなくなった。

この重要な役割を失ったことで、有力なバラモン支持者が現れ、その一人にハヴィヤカ・バラモンのティンマパヤがおり、彼は多くのアンマ・コダヴァの信奉者を得ていた。19世紀後半には、アンマ・コダヴァをバラモンの仲間に同化させようとする試みがあったようだ。アンマ・コダヴァの一団が聖なる糸を身につける儀式を行った。別の一団は20世紀初頭にそうしたと伝えられている。これらの両グループには、彼らのバラモンの後援者のゴートラ名が与えられた。同化のプロセスはそれ以上進まなかった。今日、多くのアンマ・コダヴァが聖なる糸を身につけており、その多くは（主流のバラモンが行うように思春期後ではなく）結婚式の前日に儀式を行っている。聖なる糸を身につけないアンマ・コダヴァも同数いる。ゴートラが割り当てられていないアンマ・コダヴァもいる。彼らは菜食主義者で、内婚制である。しかし、結婚、服装、祭りなどの他の社会活動はすべてコダヴァ族と同様である。 ^{[ 43 ]}

コダグ・バラモン族はハレリ王朝の時代からクールグに住んでいます。彼らはその時代に南カナラン地域から移住してきたと言われています。彼らの主な職業は儀式を行うことで、コダグの寺院でアルチャカを務めていました。コダグ・バラモン族はプタリ、カヴェリ・サンクラマナなどのコダヴァの祭りを祝いますが、カイラポッドは祝いません。彼らは完全な菜食主義者で、聖なる糸を身につけています。彼らはカンナダ語、ハヴィガンナダ語、ハヴィヤカ語、またはトゥル語を話します。ある程度コダヴァの習慣に従います。彼らにも他の部族と同様に氏族制度があり、その中には「Cukkemane」、「Doddmane」、「Makkimane」、「Paremane」、「Kirumakki mane」、「Narasajjanamane」、「Kadangamakki mane」、「Nooroklunaadumane」、「Mottemane」、「Mooterimane」など多数あります。彼らは精霊や「theray」、そして祖先を崇拝します。毎年年末には「Bhandaara pooje」と呼ばれる儀式を行い、その際にすべての氏族メンバーが集まります。彼らには、アンマ・コダヴァ族と同様に「gothra」が割り当てられています。現在、彼らはより良い仕事を求めて大都市や海外に定住しています。彼らはコーヒー農園主でもあり、軍隊や国防サービスでも名を馳せています。何世紀にもわたってコダヴァ社会の一員として、彼らは「thok」や「kovi」といった武器を装備しており、効率的に使用しています。タンブリ、マジゲフリ、カニレ・パリヤ、パスロード、アッキー・ロッティなどの地元料理も揃っています。ジュエリーには、「ジョマーレ」、「コッケターティ」、「ハヴァラダサラ」、カダガ（クール・カダ）、「ムッティナ・サラ」、「ターリ」などがあります。コダグの元のバラモンは、さまざまな王朝の下でこの地域に移住したハヴィヤカまたはシヴァリのタイプのバラモンです。バラモンの主要なグループはチョーラ朝の時代にハレリから移住したと言われています。彼らはコダグの住人ではありますが、会話するための言語を知っている人もいるかもしれませんが、母語が「コダヴァ・タク」であったことのない人はいません。

コダグ・ヘッガデ族は、もともとは北マラバールから来たと考えられていたが、クールグの先住民族カーストの1つである。彼らは約100の姓を持っている。彼らはコダヴァの習慣や風習に従い、他のコダヴァ族と同じように服を着て、コダヴァ・タック語を話す。コダグ・ヘッガデ族とアンマ・コダヴァ族はコダヴァ族に似ているため、古代にはコダヴァ族と関係があった可能性がある。^{[ 43 ]}

ティプーとその部下によって命の危険にさらされ、強制的に改宗させられたコダヴァ族もいた。コダヴァ族の子孫であるこれらの改宗者はコダヴァ・マープラと呼ばれ、これらの改宗はコダグへの様々な侵攻の際に起こった。^{[ 44 ] [ 45 ]}第三次マイソール戦争（1789～1792年）中、5,000人のコダヴァ族の男性とその家族がセリンガパタムでの捕虜生活から脱出し、クールグに戻った。^{[ 46 ] [ 47 ]} 1791年の戦争中、ある夜、イギリス軍がスルタンの軍隊を攻撃し、スルタン軍は逃走した。その日、クールグや他の場所で捕らえられたアサドゥライ（改宗者）とネゼ・カルダール（槍兵）の合計10,000人が武器を持ってクールグに逃げた。^{[ 48 ]}ティプーの砲台は奪われ、その夜の戦闘中、ティプーの部隊は混乱した。モーグリングによれば、ティプーによって妻や子供と共に連れ去られたコダヴァ族は脱出し、故郷（クールグ）に戻った。^{[ 47 ]}これらの改宗者はヒンドゥー教に再改宗しなかったため、イスラム教徒のままであった。^{[ 44 ]}

これらのイスラム教徒の子孫は現在、ケーララ州のマピラス氏やトゥル・ナドゥ州のベアリーズ氏と異婚で結婚しているが、現代のコダグでは非常に少数派となっている。信仰が変わったにもかかわらず、彼らは元の氏族名と服装の習慣を維持し、コダヴァ語を話しますが、現在はマッピラとベアリーの習慣にもいくつか従っています。今日、多くのイスラム教徒がコダヴァ姓を名乗っています。ヴィラージペットには、カタニラ、ジョイペラ、ペリヤンダ、アリラ、クーバレラ、チーランダ、チャッケラ、チンマチーラ、ドゥディヤンダ、カダディヤンダ、コルマンダがいます。^{[ 49 ] [ 50 ]}

イェンメマドゥ・ダルガーは、コダヴァ・ムスリムの主要な聖地であり、コダヴァ・ヒンドゥー教徒からも崇敬されており、コダグ地区のイェンメマドゥと呼ばれる場所に位置しています。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

クールグには、家庭でウルドゥー語を話すサイードやシェイク、あるいは家庭でマラヤーラム語を話すマッピラといった、かなりの数のイスラム教徒が住んでいる。ベアリー・バシェ語を話すベアリー・ムスリムやナワヤティ語を話すナワヤット・ムスリムもいる。コーダヴァ族とそのラージャと良好な関係にあったサイードやシェイクの氏族のイスラム教徒は、ティプー・スルタンの没落後もコーダグに留まることを許された。^{[ 51 ]}

これらには、kodava thiyyar、kodagu Nair、kodagu Koleya、kodagu Airi、kodagu Malekudiya、kodagu Meda、kodagu Kembatti、kodagu Kapala、kodagu Kavadi、kodagu Kolla、kodagu Koyava、kodagu Banna、kodagu Golla、kodagu Kanya、などのコミュニティが含まれます。コダグ・マレヤなど。 。そして彼らはコダグ協会に文化的に浸透しました。彼らはコダヴァ語を話し、コダヴァ語の習慣や習慣に従っています。^{[ 54 ]}

バシェ語を話すゴウダ族は、その名前が示すとおり、ソムワーペット・タルク族のコミュニティで、主にイギリス時代以前のアマラ・スルリアとプトゥル・ワ・アンダー・クールグ地区の出身です。もともと彼らはイッケリ（ケラディ）マハ・サムスターナ（現在のシモガ、チッカ・マガルル、ハッサン地区）からの移住者です。彼らは元々はキガとスリンゲリ・マータに忠誠を誓ったナタ・パンタとシバイ人でした。その後、ヴィシュヌヴァルダナ皇帝の統治下で彼らはヴァイシュナ派となり、「ティルパティ ティンマッパ」（ティルパティのバラジ）と「サッバッカ」（スリンゲリのシャラダ）を崇拝しました。彼らは、後のハレリ王国のイッケリから来て、マンガロール - ウドゥピ (ダクシナ カンナダ - ウドゥピ) 地域に定住したときにトゥル語を話したので、トゥルバ ゴウダとも呼ばれます。彼らは現在、トゥル語とカンナダ語のアレ・バシェまたはゴーダ・カンナダ語の方言を話します。彼らはその原始的な根の家族として10のクトゥンバと18のバリを持ち、そこからノール・マネまたは百の家族の周りに発生したと言われています。コダグには、クールグのリンガヤット王の時代からかなりの数の家族が定住していた。G.リヒター牧師は、クールグ地名辞典（1870年）に彼らをトゥール・ゴウダとして記載している（コダグのヴォカリガスは太古からのエルサヴィラシーメ・タルクの住民である。^{[ 55 ] ）}

2000 年頃、コダヴァ語話者の一部がカルナータカ州のその他の後進階級リストに含まれた。コダヴァ族は、カルナータカ州政府のその他の後進カースト (OBC) リストのカテゴリー III Aの下でKodagaru ^{[ 56 ]としてリストされた。 [ 57 ]}クールグ国民評議会は、これを訂正して彼らをコダヴァ族として記載し、中央政府のその他の後進カースト (OBC) リストに含めるよう州政府に訴えた。^{[ 42 ] [ 58 ]}州の OBC リストのカテゴリー III Aに含まれる他のカーストの中には、コダグ ゴウダ(ゴウダ) がいる。^{[ 57 ] [ 59 ]}

アマ・コダヴァ、コダグ・バンナ、コダグ・ヘッガデは州のOBCリストのカテゴリーII Aに含まれており、コダグ・カパラは州のOBCリストのカテゴリーIAに含まれています。 ^{[ 57 ]} 4つすべてが中央政府のその他の後進カースト（OBC）リストに含まれています。^{[ 60 ]}コダヴァ・ケンバティとコダヴァ・クディヤはそれぞれカルナータカ州の指定カーストと指定部族リストに含まれています。

コダヴァ族は少数派であるにもかかわらず、インドという国の発展に多大な貢献をしてきた。彼らの最も重要な貢献は、軍隊とスポーツの分野にある。元々コダグ地方の土地を所有する民兵農民であったため、彼らの伝統的な二つの職業は農業と兵士であった。

コダヴァ族の祖先は稲作やバナナ、コショウなどのプランテーション作物を栽培しており、その子孫は現在コーヒー栽培に従事している。彼らの中でも特に傑出した人物は、地元の首長、宮廷の役人、ラージャ軍の将校、そして勇敢な戦場のベテランであり、そのため例外なく政府機関か地元軍で名声を得ていた。

^{[ 61 ] [ 62 ]}

多くのコダヴァ族は将校としても兵士としてもインド軍に入隊した。彼らは戦時中も平時も功績を挙げ、コダグ（クールグ）では今でも軍人が最も尊敬されている。^{[ 63 ]}かなりの数のコダヴァ族が敵の国境で殉教した。多くのコダヴァ族はインド独立前の2つの世界大戦と1947年以降の中国とパキスタンとの戦争に参加した。^{[ 64 ] [ 65 ]}

ラージプート連隊のカリアッパ元帥とクマオン連隊のティマイヤ将軍は、コダヴァ族の中で最も傑出した軍人であった。^{[ 66 ]}他の多くのコダヴァ族も中将、少将、准将、空軍元帥に昇進している。AC イヤッパ中将（またはアッパランダ アイヤッパ）は、通信隊とバーラト エレクトロニクス社への貢献で最もよく知られている。戦争の英雄も数多くおり、例えば、1947年のジャンムー・カシミール作戦で顕著な勇敢さを示しヴィール・チャクラ勲章を授与された下士官ナディケリアンダ・ビーマイア、第二次世界大戦中に戦闘機パイロットとしてヴィール・チャクラ勲章とPVSM勲章を授与されたチェプディラ・D・スッバイア空軍元帥、1965年の印パ戦争中に敵機を撃墜しパキスタンで戦死した戦闘機パイロット、アジャマダ・B・デヴァイア少佐（「炎の翼」として知られる）^{[ 67 ]}、スリランカへのインド介入中にマハ・ヴィール・チャクラ勲章を授与されたガナパティ・プッティチャンダ・ソミア少佐（「冷静さを保った少佐」として知られる）^{[ 68 ]} 、国連平和維持活動の一環としてコンゴに派遣され、シャウリヤ・チャクラ勲章を受章したランジャン・チェンガッパ少佐などが挙げられる。部隊のチェンバンダ・M・ティマンナ大佐は対反乱作戦での勇敢さによりシャウリヤ・チャクラを授与され、チョッタンガダ・ガネーシュ・マダッパ少佐は1996年に死後シャウリヤ・チャクラを授与され、マンデパンダ・アッパチュ・ガナパティ飛行隊長は1972年にヴィール・チャクラを授与された（飛行中尉としてパキスタンのセイバー戦闘機を撃墜した時）。KP・ナンジャッパ少佐（現在は退役少将）は1971年にヴィール・チャクラを授与された。^{[ 69 ]}

独立したクールグ連隊（現在はインド砲兵連隊の部隊を構成しており、この部隊は第37（クールグ）対戦車連隊RIAと呼ばれている）があり、主にコダヴァ族以外の出身者で構成されていた一方、コダヴァ族自身は別の連隊に所属していた。これは、出身地域やコミュニティ以外の連隊に採用されるという軍の非差別政策に沿ったものである。^{[ 70 ]}

コダヴァ族はフィールドホッケーと長い歴史を共有している。コダグ地区はインドホッケーの発祥地と考えられている。^{[ 71 ] [ 72 ]}

数例を挙げると、 MP ガネーシュ、MM ソマイア、BK スブラマニ、AB スッバイア、KM チェンガッパ、KK プーナチャ、CS プーナチャ、ジャガディッシュ ポナッパ、MA ボパンナ、レン アイヤッパ、アマール アイヤンマ、アルジュン ハラッパなど、50 人以上のコダヴァ選手がインド代表として国際ホッケートーナメントに出場しており、そのうち 7 人がオリンピックにも出場しています。 。^{[ 71 ] [ 61 ]}

コダグではホッケーへの情熱が非常に高く、毎年開催されるコダヴァ・ホッケー・フェスティバルには、200以上の家族を代表するチームが参加しています。このフェスティバルは世界最大級のフィールドホッケー大会として知られており、ギネス世界記録にも掲載されています。^{[ 71 ]}しかし、ギネス世界記録のインド版であるリムカ世界記録にはすでに記載されています。 ^{[ 71 ] [ 73 ] [ 74 ]}

コダヴァ族は、陸上競技をはじめとする他の個人競技でも知られていました。^{[ 75 ]}アシュウィニ・ナチャッパ、^{[ 76 ]}陸上競技全国チャンピオン、^{[ 77 ] [ 78 ]}オリンピック選手でアルジュナ賞受賞者のローハン・ボパンナ、^{[ 79 ] [ 80 ]}全国テニスチャンピオン、ジョシュナ・チナッパ、^{[ 81 ] [ 82 ]}スカッシュ選手、^{[ 83 ]}ジャガットとアニタ・ナンジャッパ、^{[ [ 84 ]}自動車レースチャンピオン、^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} CC マチャイア、（チェナンダ・マチャイア）全国ボクシングチャンピオン、オリンピック選手でアルジュナ賞受賞者、リース・エイブラハム（旧姓デヴァイア、コダヴァの血統）、^{[ 88 ]}全国陸上競技チャンピオン、アルジュナ賞受賞者でオリンピック選手、アルジュナ・デヴァイア、国内アスリート、アルジュナ賞優勝者、プラミラ・アイヤッパ（旧姓ガナパシー）、陸上競技の全国チャンピオンでオリンピック選手、PG チェンガッパ、元バドミントン全国選手、MR プーヴァマ（マチェティラ プーヴァマ）、陸上競技の全国チャンピオンでオリンピック選手、アシュウィニ ポンナッパ、バドミントン全国選手。近年、コダヴァ族はクリケットで頭角を現し始めている。ロビン ウタッパ^{[ 89 ]} 、KP アパンナ、NC アイヤッパ、KC カリアッパ^{[ 90 ]} 、シャム ポンナッパは、ランジ トロフィーなどの全国大会でカルナータカ州を代表し、インディアン プレミア リーグではバンガロール市を代表している。その中でも、ロビン ウタッパ^{[ 91 ] [ 92 ]}はインド ナショナル クリケット チームでもプレーした。^{[ 61 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

有名な女優ラシュミカ・マンダナは、カルナータカ州コダグ地区の町ヴィラージペットのコダヴァ・ヒンズー教の家庭に、スーマンとマダン・マンダナの間に生まれました。

コダヴァ語は1900年まで口語であり、書き言葉は存在しませんでした。アッパネルヴァンダ・ハリダサ・アパッチャ・カヴィ、ナディケリアンダ・チンナッパ、IM・ムタンナ博士は、この言語の文学の発展に多大な貢献をしました。コダヴァ族はほぼ全員がヒンドゥー教徒で、そのうち数人が僧侶となり、特にコダグとマイソール地方で宗教の発展に貢献しました。その中でも最も有名なのは、スワミ・シャンバヴァナンダ、サドグル・アッパヤ・スワミ、スワミ・ナラヤナナンダです。政府機関にも多くの著名なコダヴァ族がいました。ラオ・バハドゥルIGP PKモンナッパは、ハイデラバード、マドラス、マイソール、クールグなど、南インドのインド警察への貢献で記憶されています。ディワン・バハドゥル・ケトリ・チェンガッパは、クールグの最後の首席長官（選挙で選ばれた議会を持たないイギリス領の知事）でした。他にも、第二次世界大戦中にセイロン（スリランカ）とメソポタミア（イラク）で勤務したライ・サヘブ・ムタンナや、クールグのSPであるラオ・サヘブ・パッタマダ・デヴァイアなどがいました。マイソールのパレカンダ・メダッパやカルナータカのアジクッティラ​​・S・ボパンナのように、高等裁判所の判事もいました。CMプーナチャは、クールグ州の首相（1952～1956年）、国会議員、連邦大臣、後にオリッサ州とマディヤ・プラデーシュ州の知事を務めました。CBムタンマは、インド外務省初の女性職員でした。CG ソマイア氏は、内務長官、首席監察官（CVC）、会計検査院長（CAAG）の地位に昇進した最初のIAS職員でした^{[ 98 ]。}