キシイ族

アバグシ（アバグージー）

アバグシ族の人々が、土着のハープ（別名オボカノ）を演奏しながら歌い踊っている。
総人口
2,703,235 [1]
人口の多い地域
ケニア
言語
エケグシイ
宗教
キリスト教、伝統的信仰、イスラム教
関連民族
アバクリア、[2] アメル、[3] エンブ、[3] キクユ、[3 ] ムベーレ、 [ 3] キプシギス、[4] マサイ族[4]言語関係:ングリミ、[2] ザナキ、[3]イコマ、[3]ランギ、[2] ムブグウェ、[2]シンビティ。[2] マラゴリ[3]およびスバ族 (ケニア) [3]

アバグシ族（スワヒリ語でキシイ（ムキシイ/ワキシイ）、またはエケグシイのグシイとしても知られる）は、旧ニャンザのキシイ郡とニャミラ郡、および旧リフトバレー州のケリチョ郡とボメット郡の一部に先住民族であるバントゥー族である。ケニアの。

アバグシイ族は伝統的にキシイ郡、ニャミラ郡、ケリチョ郡、ボメット郡の一部に居住しており、いずれもケニアの旧ニャンザ州とリフトバレー州に属していた。東アフリカのバンツー語族の研究^{[2]と人類学的証拠によると、アバグシイ族は}クリア語、ングリミ語、ランギ語、ムブグエ語、シンビティ語、ザナキ語、イコマ語とともに、東アフリカの新石器時代の農牧民と狩猟採集民^{[5] [6] [7]から派生し、}エルゴン山の北から来たと考えられている^[3]。また、中央アフリカと西アフリカから移住してきたバンツー語族からアバグシイ族に大きな影響を受けたと考えられており、アバグシイ族の特定のグループは、ビクトリア湖の西を起源とするルヒヤ語とオルスバ語を話すスバ族から同化した可能性がある。^{[8]アバグシイ族の大部分は、}マサイ族、キプシギ族、アバクリア族、ケニアのアメル族と密接に関連しています。

アバグシ族は、ングリミ族、ランギ族、ムブグウェ族、シンビティ族、^[2] ザナキ族、イコマ族、マラゴリ族とも言語的に密接な関係がある。彼らは、グレート・レイクス・バントゥー語族に分類されるエケグシ語を話す。しかし、東アフリカのバントゥー語族に関する研究で、エケグシ語はクリア語、シンビティ語、ングリミ語、ランギ語、ムブグウェ語とともに、構造や時制の点で他のバントゥー語族とはかなり異なることが判明しており、アバグシ族をバントゥー語族に含めるかどうかは議論の余地がある。^[2]

キシイという用語はスワヒリ語で、植民地時代のイギリス統治時代に、発音が簡単だったことから、植民地時代のケニアでアバグシイ人を指すのに使われていた。^[9]しかし、キシイという用語はエケグシイ語では意味を持たない。^[9]スワヒリ語では単数形はMkisii、複数形はWakisiiである。エケグシイ語のスワヒリ語名はKikisiiである。この用語は現在、ケニアでアバグシイ人を指すのに広く使われている。^[9]

アバグシ族にとって、キシイという名前は人々を指すのではなく、町を指します。キシイは、地元の人々からはボソンゴまたはゲテンベ^[10]とも呼ばれ、アバグシ族の主要な原住民都市です。ボソンゴという名前は、植民地時代に町に住んでいた入植者を指して、「白人」または「白人が定住した場所」を意味するアバソンゴに由来していると考えられています。^[11]

イギリス人がアバグシイについて使った別の呼び名はコソバ/コソワ^[9]で、これはエケグシイ語の「故郷」を意味する「インカ・ソボ」に由来する。エンドニムはアバグシイ（複数形）とオモグシイ（単数形）で、人々が話す言語はエケグシイである。「グシイ」という用語は、コミュニティの創設者であるモグシイに由来すると考えられている。

^言語学[2]と人類学の証拠に基づくと、アバグシ族は現在のケニア、特に旧ニャンザ州とリフトバレー州に住んでいた新石器時代の農牧民に由来する。^{[5] [6] [12] [13]一部の学者によるアバグシ族が}ウガンダから移住したとする説は、アバグシ族がウガンダに定住したという歴史的証拠がなく、エルゴン山のケニア側東斜面にのみ定住したことが知られているため、根拠がない。^[3]

アバグシ族の口承によると、彼らの祖先はエルゴン山の北、おそらく現在のエジプトにあるミシリという場所から移住してきたとされている。^[3]これらの祖先は、アバゲトゥトゥ、アバニャリバリ、アバギランゴ、アバンチャリ、アバマチョゲ、アババシという6つの主要なグシ族の創始者である。この最初のグループは後に、現在のブガンダとブソガであるビクトリア湖の西からの移住者グループを吸収した。これらの移住者は、ルヒヤ語とオルスバ語を話すスバ族から同化した可能性がある。^[8]

現在のグシランドは、ケニアや東アフリカ全体と同様、新石器時代から人が住んでいます。そのため、移住者の起源は多様です。最初の移住者はおそらくコイサン族やオギエック族に似た狩猟採集民で、その後にニャンザ族/リフト・クシュ族がこれらの狩猟採集民に取って代わり、彼らを同化させ、サバンナ牧畜新石器時代（紀元前3200年～1300年頃）に定住しました。 ^{[7] [5]}次の移住者グループは、紀元前500年頃にこの地域に定住した、現在の南スーダンから来たナイル川流域の牧畜民です。^{[6] [14]}この地域に最後に定住したグループはバントゥー語族で、この地域への移住は西暦1年に始まりました。^[15]南方ニロート人や南方クシ人の多くは アバグシ族に同化しており、文化の拡散によりグシ族の割礼やその他の慣習はアバグシ族に由来している可能性が高い。^[16]

アバグシ族は、アメル族、アバクリア族、マサイ族と同様に、他の民族グループからは好戦的で獰猛な戦士とみなされていました。アバゲトゥトゥは特に、すべてのアバグシ族の中で最も武勇であると見なされていました。^[9]この認識は、1900年代初頭のグシーランドとその周辺地域の遠征における 東アフリカ保護長官サー・チャールズ・エリオットの抜粋から明らかである。

（ウガンダ）鉄道の北では、湖岸がナンディ地方とウアシンギシュ高原にそびえ立っています。南にはマウ山脈と湖の間にあるあまり知られていない地域があり、そのさまざまな地域にはウガヤ、コソバ、ルンブワという名前が付けられています。ウガヤは湖に最も近い地域で、カビロンド族が密集して住み、牛が豊富にいます。コソバまたはキシイはウガヤの背後にある丘陵地帯で、保護領で最も知られていない地域の 1 つです。住民はバントゥー語を話すようで、凶暴であるという評判は悪いですが、これは単にバントゥーではない隣人と世襲的な確執があるということであり、必ずしもヨーロッパ人に敵対的であることを意味するわけではありません...

彼らの好戦的な性質は、特に戦士たちが頻繁に訪れる牧場においてイギリス統治に対する脅威とみなされ、イギリスは懲罰的な遠征を実施して牛を襲撃し戦士たちを鎮圧した。これにより、ほとんどのアバグシ族の牧畜と戦争を中心とした生活様式は徐々に終焉を迎えた。^[9]

1930年代、イギリス人はキシイ郡やケニアの他の地域に兵士、荷物運び、農民として働く新しい移民を導入した。これらの移民とは、バガンダ族^[17]、マラゴリ族、ヌビ族[ ^18]、およびルシンガ島、ムファンガノ島、ホマベイ郡の一部から来たオルスバ語を話すスバ族（ケニア）であった。ヌビア人はイギリス人によって現在のキシイ町に定住し、イギリス政府の兵士として働いた。一方、バンツー語を話すマラゴリ族、バガンダ族、スバ族は、白人の農場や茶園で荷物運びや労働者としてキシイ町に定住した。イギリス人によってキシイ町に導入された新しい移民の中には、グシ社会に大部分同化した者もいるが、他の者、特にヌビ族は同化せず、キシイ町での元の居住地を維持している。^[18]

植民地時代以降、アバグシ族は伝統的な居住地から拡大し、ホマベイ、ミゴリ、キスム、シアヤなどのルオ・ニャンザ郡の主要都市や、ケニアの他の町や都市に定住した。また、米国（特にミネソタ州）、英国、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、南アフリカにも相当数のディアスポラ人口が存在する。 ^[19]

アバグシ族と近隣のナイル語族（マサイ族、ナンディ族、キプシギ族、ルオ族など）との関係は、ソーシャルメディア上でしばしば否定的に描かれる。植民地時代のナイル語族は敵対的で好戦的であるという認識は、オチエングやオゴットなどの学者や研究者の著作からも明らかなように、ケニアの言説全般に根強く残っている。これらの学者は、そのような植民地時代の固定観念を利用し、著作の中でナイル語族を大きく固定観念化した。これらの固定観念にもかかわらず、アバグシ族は植民地時代以前も植民地時代後も、ナイル語族の近隣住民と良好な関係を維持していることが多い。植民地化以前、アバグシ族はこれらのコミュニティ、特にルオ族と物々交換を行い、時には協力して牛泥棒を倒したこともあった。 [ ^{9] [4]アバグシ族と近隣の}ナイル川流域のコミュニティとの共存は、これらのコミュニティとアバグシ族の間で時折、暴力的な牛泥棒や放牧地の紛争で衝突することがあったにもかかわらず、おおむね平和的であった。^{[9] [4]}

植民地時代以前、アバグシ族は主に近隣のナイル語族と接触していた。^[4]その結果、アバグシ族とバンツー語族の接触は限られており、エケグシ語には他のバンツー語には見られない特徴がある。^[2]しかし、全てのバンツー語族がアバグシ族から切り離されていたわけではない。植民地時代以前のケニアでアバグシ族と接触していたバンツー語族には、クリア族、ザナキ族、イコマ族、ランギ族、ムブグウェ族、ングリミ族、シンビティ族、一部のスバ族、マラゴリ族などがある。^{[4] [2]}しかし、植民地時代以降、イギリス人の人口移転と近代的な交通手段の出現により、ケニア内外の他のバンツー語族との接触が劇的に増加した。

「バントゥー」という用語の現代的な用法は、19世紀にヨーロッパの植民地化が始まったときに初めて開発されたもので、植民地化以前にはアフリカにそのような区分は存在しなかった。^{[20] [21]}アフリカの人々を、内部的に同質な明確なグループに分類することは、よく言っても一般化していると見なされ、最悪の場合、不正確である。^[20]アバグシイ族をクリア族、ザナキ族、イコマ族、ランギ族、ムブグウェ族、ングリミ族、シンビティ族と合わせると、言語的および文化的証拠から、他のバントゥー族よりもナイル川流域やクシ族の影響を受けている可能性があることが示唆されている。^[2]

植民地化以前の時代、アバグシ族はシコクビエ、モロコシ、大麦、カボチャ、その他の在来作物を栽培し、作物の栽培には牛に引かせる鋤や鉄の鍬が使われた。しかし、アバグシ族は主に牧畜民や狩猟採集民であり、主に牛、ヤギ、羊、そしてそれほどではないが家禽を食料として頼っていた。^{[9] [22]} 19世紀には、ヨーロッパ人が茶、コーヒー、バナナ/プランテン、そして最も重要なトウモロコシを持ち込んだ。1920年代までに、トウモロコシはシコクビエとモロコシに急速に取って代わり、主食および換金作物となった。1930年代までに、茶とコーヒーは主要な換金作物となった。^{[9] [22]}

今日でもアバグシ族は、昔ながらの農法に倣い、農業と並行して家畜や家禽を飼育し続けています。現在栽培されている作物には、キャッサバ、ジャガイモ、トマト、バナナ、豆、タマネギ、熱帯果物、エンドウ豆などがあります。人口密度が高いため、グシランドでは農業が依然として主要な活動となっています。

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  グシ族の女性たちが他の原住民が見守る中、キビを挽いている。1916～1938年頃
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  1916～1938年頃、子供たちが見守る中、トウモロコシを脱穀するグシ族の女性たち。
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  グシ族の女性たちがキビを挽いている。1916～1938年頃

植民地時代以前、アバグシ族は鉄製の道具、武器、装飾品、木製の道具、陶器、籠を生産していた。^{[9] [22]}アバグシ族は近隣のルオ族からも陶器を輸入していた。^{[9] [22]}鉄や鉄鉱石を扱う鍛冶屋やその他の職業は、明確な社会階級を形成していなかったにもかかわらず、アバグシ社会で非常に尊敬され、影響力のあるメンバーであった。鍛冶は主に男性によって行われていた。^{[9] [22]}

植民地化以前の時代に行われていた主な貿易形態は物々交換であり、ほとんどが農家内で行われ、近隣のコミュニティ、特にルオ族との間で行われ、道具、武器、工芸品、家畜、農産物がよく交換されていました。^{[9] [22]}牛は重要な通貨であり、ヤギはより価値の低い通貨として機能していました。^{[9] [22]}アバグシ族とルオ族の間の物々交換は国境の市場やアバグシ族の農場で行われ、主に女性によって行われていました。

現代では、アバグシ族はショッピングセンター、商店、市場を設立し、植民地時代以前の比較的孤立した経済とは対照的に、ケニアの他の地域とのつながりをさらに強めています。^{[9] [22]}

伝統的に、アバグシ社会では男女が分業していた。女性は料理、醸造、掃除、作物の栽培と加工、水と薪の運搬を期待され、男性は家畜の世話、家や柵の建設、畑の整地などの仕事を期待されていた。^{[9] [23]}男性は女性に比べて作物の栽培にあまり関わっていなかった。家畜の世話は主に少年と未婚の男性が行い、少女と未婚の女性は作物の栽培を手伝った。^{[9] [23]}この分業は時とともに崩れ、女性は徐々に男性の伝統的な義務の多くを引き継ぐようになった。^[9]

アバグシ族の間では、10歳前後の男の子に麻酔なしで割礼を施すことは重要な通過儀礼である。^[9]伝統的に、アバグシ族は割礼を行わない部族とは結婚しなかったが、この習慣は近年衰退している。^[24]この儀式は通常、毎年11月と12月に行われ、その後は隔離期間が続き、男の子たちは年上の男の子に導かれてさまざまな活動を行う。この期間中、年上の割礼を受けた男の子だけが入信者を訪問することが許される。この期間中に他の人が訪問することはタブーとされている。この隔離期間中、男性の入信者はコミュニティにおける若者としての役割と、割礼を受けた男性の行動規範を教えられる。入信者となった男の子は、恥（「チンソニ」）と敬意（「オゴシカ」）のルールも教えられた。^{[9] [24]}これは、家族やコミュニティ全体にとってお祝いの時期である。候補者は数日前から家族、友人、近所の人たちを招待し、家族と一緒に祝賀会に参加してもらいます。

アバグシ族は伝統的に、オボカノと呼ばれる大きな低音のリラを、太鼓やフルートとともに演奏します。アバグシ族の著名なミュージシャンには、ムワリム・アリシ・オサバブ、クリストファー・モニョンチョ、スングシア、サゲロ、リアキマイ '91 ジャズ、ボニャコニ・キルワンダ ジュニア バンド、ミスター・オンゲンゴ、グランドマスター・マセセ、ディーパック・ブラックス (ザ・ヘビーウェイト・マック)、ニャシンスキー、ラジブ・オケムワ・ラージ、リングトーン、ジギー、ミスター・ブルーム、ヴィルシ、バブ・ジー、ヴィッキョン・エンサナコ、ブラックス Rnb、サビー・オケンゴ、マチョゲ・ワン・ジャズ、デラなどがいます。

アバグシ族は「チグワレ」と呼ばれる世界的に有名な石鹸石の彫刻でも知られており、そのほとんどはキシイ郡の南部、タバカ町周辺に集中している。^[9]

アフリカにキリスト教とイスラム教が伝来する以前、アバグシ族は一神教で、「エンゴロ」と呼ばれる最高神を信じていた。この神はアバグシ族の間では「ニャサエ」とも呼ばれ、ドルー語からの借用語である。アバグシ族は、エンゴロが宇宙を創造し、すべての生命の源であると信じている。アバグシ族の宗教では、太陽（「リサセ」）と星の両方が重要である。死、病気、作物や家畜の破壊は、悪霊、不運、魔術、または祖先の霊の不興によって引き起こされる不自然な出来事であると考えられていた。^{[9] [25]}アバグシ族はまた、呪術師を崇拝し、祖先の霊を「エビレチャ」と呼んで祖先崇拝を行っていた。

今日、アバグシ族の大半はキリスト教を信仰しており、カトリック、セブンスデー・アドベンチスト教会、スウェーデン・ルーテル教会、ペンテコステ派アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの4大宗派がある。少数のアバグシ族は今でも伝統的な宗教を信仰しており、他の者は伝統的な宗教とキリスト教の融合形態を信仰している。多くの人々は今でも、死者の不機嫌な霊を指摘し、鎮める解決策を処方してくれる占い師（「オマゴリ」）を訪ねている。 ^[9]

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  1916～1938年頃、他のグシ族の男性と同行したキリスト教徒のグシ族の男性
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  1916～1938 年頃のアドベンチスト学校のグシイ原住民の学生たち

伝統的に、結婚は両親によって取り決められ、両親は「チシガニ」と呼ばれる仲介者を使い、これらの仲介者は将来の新郎新婦の審判役を務めた。両親が持参金について交渉した後、結婚式が計画される。結婚式には「オモイマリ」と呼ばれる指導者が関わり、新婚夫婦を継続的にサポートすることができた。同じ氏族のメンバー同士の結婚は伝統的に禁じられていた。結婚は妻の家族に牛の形で持参金を支払うことで正式に確立された。^{[9] [24]}その後、男性と女性は正式に夫婦とみなされる。アバグシ族では離婚は慣習的に認められておらず、結婚は死によってのみ破られる永久的な結びつきとみなされている。^{[9] [24]}現在、アバグシ族では民事婚とキリスト教婚が認められている。

グシ族の典型的な家族単位は、男性とその妻、そしてその子供たちで構成され、同じ土地に住んでいます。これは、家屋敷（「オモチエ」）と牛の飼育場（「エビサラテ」）の2つの部分に分かれています。^{[9] [26]}既婚男性とその妻、そして未婚の娘と割礼を受けていない男の子は、オモチエに住んでいました。放牧地にあるエビサラテは、牛泥棒や略奪者による盗難から守るために、男性戦士によって守られていました。^{[9] [26]}

典型的なグシ族の家は円錐形の茅葺き屋根を持ち、通常は円形だが、時には長方形である。今日でもグシ族の家は似たような形をしているが、屋根や壁には波形鉄板や石が使われることもある。^{[9] [26]}

グシ族の伝統的な居住地には、キビなどの作物を貯蔵するための高床式の穀倉がありました。アバグシ族は、近隣のコミュニティによる牛泥棒や襲撃から身を守るために、住居や村の周囲に要塞化された壁を築き、塹壕を掘るのが習慣でした。しかし、1913年にイギ​​リス軍によって家畜の収容所が廃止され、アバグシ族は散在する住居で暮らすことを余儀なくされました。 ^{[9] [26]}

植民地化以前のアバグシ族の元々の食事は、家畜の肉、牛乳、血、キビやモロコシの穀物、果物、野菜、鳥、食用昆虫（「チントゥガ」）、狩猟や採集で得た野生の肉で構成されていました。植民地化後のアバグシ族や他のアフリカの部族の食事は、グシランドとアフリカに新しい作物や農法をもたらしたヨーロッパの入植者との交流によって変化し、影響を受けました。

主食はオボキマで、キビ粉またはモロコシ粉を水で煮て固めた生地のような料理である。リナグ、チンサガ、リクネニ、エンデレマ、エンボガ、オモテレ、リソサ、エゲサレなど、地元の野菜として食べられる緑の葉と一緒に出されることが多い。牛乳、特に家畜の酸っぱい乳と一緒に出される。^{[9] [22]また、他のシチューと一緒に出されることもある。エケグシ語で「食事」を意味する}「ラゲラ」という言葉は、通常、オボキマを中心とした食事を意味する。1920年代までに、トウモロコシがグシランドに導入され、主食および換金作物としてシコクビエとモロコシを追い越した。^{[9] [22]}その結果、現在ではトウモロコシがオボキマの調理に広く使用されている。リトケ（複数形は「アマトケ」）は、調理して風味付けしたバナナ料理で、人気のある軽食ですが、補助食品であり、正式な食事ではないと考えられています。

アバグシの社会組織は氏族を基盤とし、本質的に分散化している。アバグシの社会は他の社会ほど社会階層化やカースト階層化に基づいておらず、カーストや社会的地位に基づく階層構造もほとんどなかった。^[9] 例えば、鉄工（「オボトゥリ」）や戦士（「オボルワニ」/「チンコロロ」）などの特定の職業は一般的に尊敬されていたが、明確なカーストを形成していなかった。

アバグシ族は、分散型で氏族に基づく形態の政府を持っていた。各氏族は独自の政府と指導者を持っていた。氏族の指導者（「オモルウォティ/オモガンビ」）は、すべての氏族の最高指導者であり、王/首長の役割に相当した。^[9] アバグシ族の男性は、会話中にコミュニティ内の仲間を「エルウォティ」または「オモガンビ」と呼ぶのが一般的である。また、個々の氏族に固有のより低い指導者階級もあった。戦士は、コミュニティと牛の形で共有された富を守る重要な役割を担っていた。^[9]

• キトゥトゥ東/マサバ選出国会議員、ジョージ・アニョナ
• ケニア最高裁判所元長官デビッド・ケナニ・マラガ
• フレッド・マティアンギ、元内務省・国家安全保障調整官
• シメオン・ニャチェ元内閣大臣
• ジョン・ニャガラマ、元ニャミラ郡知事
• サム・オンジェリ、キシイ郡元上院議員
• ジェームス・オンウェ、キシイ郡元知事
• ザカリー・オニョンカ、教育大臣、当時外務大臣

• グリーンバーグ、J. (1963 年 10 月)。「[レビュー] バンツー言語学の歴史への貢献: 1935 年から 1960 年にかけて寄稿された論文」。CM ドーク、DT コール。アメリカ人類学者(新シリーズ)、65 (5):1193–1194。JSTOR  668635。
• LeVine, Robert A., Sarah LeVine, P. Herbert Leiberman, T. Betty Brazelton, Suzanne Dixon, Amy Richman、Constance H. Keefer (1994)。『チャイルドケアと文化：アフリカからの教訓』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• レヴァイン、ロバート A. (1959 年12月)。「グシイの性犯罪: 社会統制の研究」アメリカ人類学者 61 (6):965–990。JSTOR  666776。
• LeVine, Robert A.、および Barbara B. LeVine (1966)。Nyansongo :ケニアのグシ族コミュニティ。Six Cultures Series vol. 2。ニューヨーク: John Wiley & Sons。OCLC  1441981865。
• レヴァイン、サラ（1979年）『母と妻たち：東アフリカのグシ族の女性たち』シカゴ：シカゴ大学出版局。
• LeVine, Sarah、およびRobert A. LeVine (近日刊行予定)。安定とストレス: アフリカ共同体の心理社会的歴史。
• マイヤー、フィリップ (1950)。「グシイの婚姻財産法と慣習」。ローズ・リヴィングストン文書、第 18 号。ロンドン: オックスフォード大学出版局。
• マイヤー、フィリップ (1949)。「グシイ社会における血統原理」。国際アフリカ研究所覚書第 24 号。ロンドン: オックスフォード大学出版局。

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