チェムワル族

チェムワル（チェムウェル、イルテンワル、ジャンウェル、センゲル、センゲルとも呼ばれる）は、 19 世紀後半までのさまざまな時期にケニア西部および北西部、エルゴン山周辺に居住していたカレンジン語を話す社会でした。ポコット族の長老たちは、エルゲヨ断崖を占領し、その領土がウアシンギシュ高原にまで広がるコミュニティの一地域を表すために、ナンディ語の Sekker（タカラガイの貝殻）を使用しました。このコミュニティの一地域は、カラモジョン族と隣接していたようで、カラモジョン族は彼らをシゲルと呼んでいました。この名前は、カリモジョン族のesigirait（タカラガイの貝殻）に由来しています。セッカー/ケムワル文化の最も注目すべき要素は、少なくとも 1700 年代後半から 1800 年代前半の時点では、セッカー女性の前髪に 1 個のタカラガイをぶら下げた装飾品であったようです。

ホリス (1905) は、19世紀半ばまで、ナンディ族は自分たちを Chemwalindet (複数形 Chemwalin) または Chemwal (複数形 Chemwalek) ^[1]と呼んでいたのに対し、他のカレンジン語を話すコミュニティはナンディ族を Chemngal と呼んでいたと指摘している。^[2]しかし、ハンティングフォード (1927) は、その後の理解ではナンディ族は Chemwal と呼ばれ、彼らの国は Chemngal と呼ばれていたと述べた。ハンティングフォードは、当時、ナンディ族は「スク」からは Chemwel、マサイ族からは il-Tengwal と呼ばれていたと指摘している。^[3]

ジュバ遠征の後、マクドナルド（1899）は、以前「グアシュ・ンギシュ高原に住んでいた」セングール族について、「「l」と「r」は互換性があるので、ジュバ遠征の「セングール」は明らかに「ジャンウェル」と同じ言葉であり、C・ホブリー氏が発見した言葉はナンディ族が部族を指すために使用していた」と述べています。^[4]

チェムンガルは、最大範囲ではウアシン・ギシュの北部、エルゲヨ・マラクウェト、トランス・ンゾイアの一部、および西ポコットの南部を覆っていた。

...ウアシンギシュ県のキポルーム川に始まります。カプスムベイウェット川に沿って、ウアシンギシュのジワ（シリクワ）センター、モイベンポスタ、コセ丘陵を通ります。コセ丘陵から下ってモイベン川に合流します。境界はモイベン川を上ってコンギプセベ川とキモウォ川の合流点まで続きます。東に曲がって、マラクウェット県のエンボプト地区にあるマロンサブロケーションの地域を覆います。西に曲がって、マラクウェット/西ポコットとマラクウェットの境界に沿ってカモロコンに向かいます。ここからセビット、ソモールに下り、コンゲライに至り、スウォム川に沿って上ります。スウォム川からスウォム川とチェプテンデン川の合流点まで。チェプテンデン川からチェプテンデン川とモイベン川の合流点まで、ここでこの2つの川はキブーロム川と合流します。

—  1932 年 10 月 2 日、ケニア土地委員会の前でセングワー長官アラップ・カムセイン^[5]

ビーチ (1911) が記録したポコットの伝統は、ウアシン ギシュ高原の端に沿って走るエルゲヨ断崖に居住していたセッケル族とチョク族の密接な関係を指摘している。チェムワルという用語が両方のコミュニティに当てはまるかどうかは現時点では不明である。彼は、19 世紀初頭のポコットの長老たちが次のように断言したことを指摘している。

エルゲヨ断崖には元々2つのスーク族が住んでいた。この2つの部族の名前は、短剣のような道具の名前であるチョクまたはチュクと、「タカラガイ」を意味する セッケルであった。

— スーク語 -彼らの言語と民間伝承、ビーチ、M.、1911年^[6]

トゥルカナの伝統のシゲル族は、特徴的な長い角を持つ黒い牛を飼育していたが、ランプハーはそれがサンガ種であったと推測している。^{[7] [8]}

オレート- 氏族に似た概念の社会集団は、チェムワルの社会組織において役割を果たしていたようだ。これらの「氏族」の 1 つはカセプカイとして知られていた。この氏族は、トゥルカナ族によるモル・アシゲル侵攻の際に追放され、エルゴン山地のさまざまな民族の占い師になったと言われている。^{[9] : 96  [10]}

18 世紀末には、民間伝承で「アオヤテ」と呼ばれる長い干ばつ（長い乾期）が襲った。飢饉をもたらした要因が重なり、セングウェルのアイデンティティは壊滅したようだ。

ランプハーが記録したトゥルカナの伝承によれば、チェムワルのアイデンティティは、アオヤテの干ばつに関連するさまざまな要因によって消滅した。この飢饉は、クラプフ（1860）が「1836年の大飢饉」について言及しているものと類似しているようだ。^[11]彼はトゥルカナの伝承が次のように述べていると指摘している 。

...リフトバレー地域の大部分を襲った大規模な干ばつがありました。シゲル族のコミュニティは壊滅し、崩壊し始めました。一部の人々は山を捨てて東に逃げましたが、さらに乾燥した状況に遭遇しました。[山は]乾燥し、ひどい飢餓がありました。シゲル族は東のモルエリスに避難しましたが、そこでほとんどの人が暑さと飢えで亡くなりました。死者が多かったため、そこには今でもカボサン[「腐った場所」]と呼ばれる場所があります。トルカンの戦士の一団は他のシゲル族を北のトゥルカナ湖の源流まで追いやり、そこで彼らは発展中のダセネチ（メリルとも呼ばれる）コミュニティのインカベロ地区を形成しました。さらに他の者は南のスク丘陵に押し戻され、ポコットに組み入れられ、儀式上重要なカセプカイ一族となりました。多くはトゥルカナ族に同化され、一部は単に「シゲル」として知られる新しい一族となり、勝者はモル・アシゲルの牧草地と水資源を獲得した。

— ランプヒア、1988年^[12]

ランプハーのトゥルカナ族とシゲル族の紛争に関する記述は、ウィルソンのトゥルカナ族とマリリ族の紛争に関する記述とよく似ている。ウィルソン (1970) が記録した伝承によると、ジー族は東に進軍し、当時マリリ族が占領していたアディランの現在のカリモジャ領土に入った。接触は敵対的なものだったようで、マリリ族は東のコテン山地に向かって後退し、しばらくそこに留まった。この状況は長くは続かなかった。トゥルカンの丘陵地帯の人々が、現在トゥルカナ族と名乗っているが、コティドでジー族から離脱し、東に進軍し始めたためである。これにより、コテンのマリリ族は極度の圧力を受け、この集団は二つに分裂した。^[13]

マリリ族の一団は、カラモジョン族の間では今でもその名で知られているが、他ではメリルと呼ばれており、さらに東へ移動してトゥルカナ断崖の東に定住した。ポコトゼクと名乗る他の一団は南下して、モロト山のすぐ北にあるトゥルカナ断崖にあるナキロロに到着した。彼らはそこでしばらく滞在した後、さらに南へ移動し、チェモロンギト山とチェランガニ山の東側を下り、最終的にバリンゴ湖の方向へ分岐した。^[13]

これら二つの伝承は、エムリーがトゥルカナ族の拡大に関して記録した物語とも類似点がある。彼はこう述べている。

...（トゥルカナの）トルクウェルへの移住は、ニティール族とンガマタク族の2つの勢力によって行われたが、この川に到着すると、すでに征服した国を1つの勢力が守れるようにするには、さらに分割する必要があることに気付き、ンガマタク族を2つの別々の勢力に分割し、一方は元の名前を維持し、もう一方はニベライ族になることを決定した。この分割の結果、ニティール族はルグインの指揮下で東に（活動し） 、ニベライ族はナコリタとロリオコリの2人の指導者の指揮下で南に（活動し）た。

—  ED、エムリー、1927年^[14]

後の節で彼は「ニシル族は、その名前がイティゲル（装飾品）に由来しており、装飾を好むことからそう呼ばれている。トゥルカナのニシル族のアダカリは、ニベライ族のアダカリの北に位置している。ニベライ族の名前は、トビル（折る）とエベライ（曲がった戦闘用の棒）に由来していると言われており、彼らは何度も壊れた戦闘用の棒を持って戻ってきて、道を切り開いてきたので、そう名付けられた」と述べている。^[15]

ランプハーの記述は、ポコット族との何らかの交流がカセプカイ占い師の台頭につながったことを示しているようだ。彼の記述は圧力を暗示しているが、対立を示唆しているようには見えない。^[12]彼の記述はビーチ (1911) が記録したポコット族の伝統と一致しており、彼が牧畜民のスーク族と呼ぶコミュニティの全体像を示している。このスーク族は、かつてエルゲヨ断崖に住んでいたチョク(チュク族またはスーク族) として知られるコミュニティ、または少なくともその一部を同化したようだ。 ^[16]

マサイの伝承によれば、ウアシン・ギシュ戦線はウアシン・ギシュ高原を占領していた一団の人々を征服し、この共同体はセンゲルとして記憶されている。^{[17]他のマサイの伝承もこの主張に同意しており、ルーセケライ（すなわちシゲライ/シゲル）は}ウアシン・ギシュとシリアの共同体の同盟によって攻撃されたと指摘している。^[18]

さらに、マサイ族の伝承と一致するものとして、チェサイナ (1991) が記録した一般的な起源物語のようなマクロカレンジン族の伝承がある。この物語では、キプシギ族、ナンディ族、トゥゲン族は一連の不幸、特に干ばつとウアシンギシュマサイ族の襲撃によって分裂したと述べられている。^[19]タプケンディ族の物語は、ナンディ族がウアシンギシュ高原を過去に占領していたことを説明するのに広く引用されており、具体的には「マサイ族がナンディの放牧地の一部を占領していた頃」という序文である。これはウアシンギシュ高原であり、高原のナンディ族の地名はマサイ族の名前に取って代わられたと推定されている。これは、マサイ族がナンディのおよそ5マイルの幅の帯状の地域を一時的に所有していたことを示す「東ナンディ（ウアシン・ギシュ国境）のマサイ族の地名」によって証明されており、これにはンダラト、ロルケリンゲティ、ヌドゥエレ、オル・レソスなどがあり、19世紀初頭までにナンディ族によってコレット（地区）名として使用されていました。^[20]

しかし、ミクロカレンジンの伝統は、この物語をひっくり返しているようだ。彼らは、特に、流入してきた人々と、当時は高原の周囲の密林だった場所にとどまっていた衰弱した人々（セゲライと呼ばれる場合もある）という重要な点については一致している。重要な違いは、カレンジンのコミュニティが流入者とみなされていることだ。

オーチャドソン (1927) が記録したキプシギ族の伝承によると、キプシギ族とナンディ族が統一されたアイデンティティを持っていた時代に、彼らは「マサイ」が居住する地域を通って南に移動した。オーチャドソンは、これが「おそらく現在のウアシン・ギシュの国」であると述べている。ここで彼らは、オーチャドソンが「キプチョリアト (ニャンド) 渓谷に住むウアシン・ギシュ (マサイ)」と記録しているマサイの楔形部族によって偶然に二つに分断された。^[21] しかし、ホリスの記録では、「ロシゲラまたはセゲリと呼ばれる一族がニャンド渓谷に避難したが、ナンディ族とルンブワ族によって一掃された...ナンディ族は彼らから呪術師による統治システムを獲得した」とされている。^[22]

しかし、両方の物語の全体は、平野から森林地帯への牧畜民の大規模な移動、森林に住むコミュニティの同化、そして広範囲にわたるアイデンティティの変化と一致しています。1830年代のムタイが長引くにつれて、地域全体に広がる傾向でした。

19 世紀半ばまでに、ナンディというエポニムが一般的に使用されるようになり、19 世紀後半の年齢層はナンディであると認識していたと考えられます。