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インドネシアの貨幣のお守り（インドネシア語: Uang Gobog、Uang Gobog Wayang、Koin Gobog、Gobog Wayang、または単にGobog、オランダ語: Indonesische tempelmunten）[ 1 ]は、インドネシアの魔法のコインとしても知られており、中国のコインのお守り、護符、お守りの類似のファミリーに基づいているが、それらとは独立して発展したコインのような物体のファミリーである。インドネシアの貨幣のお守りは、ヒンドゥー教、イスラム教、および土着文化の影響を強く受けており、このためヒンドゥー教の宗教的なイメージを描いていることが多い。インドネシアの「魔法のコイン」と寺院のコインは、主に中国の唐王朝時代にこの地域に導入され、地元のマジャパヒト時代にこの地域で流通し始めた中国の貨幣に基づいている。[ 2 ]中国の貨幣のお守りとは異なり、インドネシアのコインのお守りは、歴史的にも現代においても、それほど詳しく記録されていません。インドネシアの貨幣のお守りに関する英語の主要な現代の著作は、ジョー・クリブの『ジャワ、バリ、マレー半島の魔法のコイン』です。これは、サー・トーマス・スタンフォード・ラッフルズが生涯に収集し、大英博物館に所蔵されているジャワ島のコイン型のお守りのコレクションに基づいたカタログであり、この本には、他のさまざまな情報源から入手可能なデータと情報がさらに補足されています。
これらの護符はジャワ島とバリ島で最もよく見られ、バリ島では今日でもヒンドゥー教の儀式において信仰の証として、また幸運をもたらすものとして広く用いられている。
オランダ東インド会社（VOC）の支配下では、この時代、オランダ人はジャワの歴史と文化に関心を持たず、会社の活動はもっぱら利益と商業的利益の追求に専念していた。ジャワの寺院のコイン（またはゴボグ）について言及した最初のオランダの出版物は1847年のものである。[ 3 ]
スタンフォード・ラッフルズ卿はオランダ領東インド総督としての任期を終えた後、『ジャワの歴史』 （1817年）を著し、その中でゴボグ・ワヤンについて最初に書いた人物として知られています。後に、ジャワから106枚のゴボグ・ワヤン貨幣をイギリスに持ち帰りました。さらに、スマトラの歴史の著者であるウィリアム・マースデンからの輸送により、5枚の貨幣のお守りが追加されました。ラッフルズが『ジャワの歴史』を書いた後、ゴボグ・ワヤン貨幣に関する新しい記述や意見が現れました。[ 4 ]
1999年にイギリスの貨幣学者ジョー・クリブが著した『ジャワ、バリ、マレー半島の魔法のコイン、13世紀から20世紀 ― 大英博物館のラッフルズ・コレクションのジャワ産コイン型お守りに基づくカタログ』が出版される以前は、インドネシアの貨幣のお守りに関する主要な著作はこれ以外にはほとんどなく、その出版から125年前にHCミリーズが著した『インド諸島とマレー半島の貨幣カタログ』までの間には、ジャワの寺院コインが多数掲載されていたが、その後のジャワの「魔法のコイン」や寺院コインに関する研究は非常に断片的であった。[ 3 ]これらの護符に関するその他の記述としては、1842年にサンクトペテルブルクで出版されたロシアの男爵S. de Chaudoirの著書、1847年にGenootschaapvan Bataviaasch Kunsten en Wetenschappenの活動家であるWR van Hoëvellの年次誌に掲載された別の著作、そして1863年にオランダの著者Netscher & van der Chijsによる記事などがある。[ 4 ]
文献の断片化が著しいことから、オランダのTD Yih博士は、Cribb's Magic coins of Java, Bali, and the Malay Peninsula は現代の画期的な著作であり、この本が「長らく放置されてきたもの」と彼が呼ぶインドネシアの貨幣のお守りの研究を復活させるだろうと確信している。[ 3 ] Yih博士は、Cribb's Magic coins of Java, Bali, and the Malay Peninsula は、インドネシアの貨幣のお守りの標準的なカタログとして長く残るだろうと主張した。この本には、貨幣のお守りそのものやその由来だけでなく、貨幣以外の用途や、それらを用いて行われた儀式の背景、その象徴が表すもの、それらに描かれている神話上の人物などに関する豊富な資料が含まれている。[ 3 ]
TD Yih博士は、本書で紹介されている特定の種類の作品の包含または除外の基準が不明確であるとして、本書を批判し、ジャワ島とマレー半島で製造された多くの中国の銭貨形のお守りが、すべての基準を満たしているにもかかわらず「魔法のコイン」として定義されていないことを指摘した。別の批判は、本書が小さな星の半円弧を特徴とする一部の「魔法のコイン」を英国のコインと比較するだけで、スペインドル、メキシコペソ、米国貿易ドルなどの地域で流通していた他のコインや、銀の中国および日本のコインの影響を無視しているという点から生じた。[ 3 ]
ジャワの「魔法のコイン」や寺院のコインにはアラビア語やマレー語の碑文が刻まれていることが多く、中国の貨幣と非常によく似た金属組成を持つ傾向があるため、これらのコインのようなお守りの多くは実際には溶かされた中国の貨幣をお守りにしたものという考えを裏付けている。[ 3 ]ジャワで最初のゴボグのお守りはマジャパヒト帝国時代に現れ、これらのゴボグにはワヤンの登場人物や一般的なヒンドゥー教の神話が描かれていたが、イスラム教がジャワに伝わるとゴボグにアラビア語の文字が現れ始めた。銅や真鍮を含む素材で作られたゴボグ・ワヤンのお守りは18世紀に作られたことが知られている。[ 4 ]
ジョグジャカルタの貨幣学者パンジによれば、ゴボグのお守りの機能はジャワ島での儀式的な供物や要件を補完することであり、そこに描かれた画像は当時のジャワ社会の文化や宗教を表している。ゴボグ自体は金属と貨幣の両方を象徴している。ゴボグのお守りは貨幣を象徴し、中国の銭貨幣に基づいているが、額面価値はなく、宗教的なシンボルやワヤン物語のみが描かれている。[ 4 ]
ゴボグの歴史的な用途についてはいくつかの出版物で詳しく議論されており、ゴボグ・ワヤン硬貨の存在と有用性が完全に解明されていないため、議論は今日まで続いている。ロシアの貨幣学者デ・ショードワールは、ゴボグ・ワヤン硬貨は中国や日本の寺院の硬貨に似た「寺院のメダル」の一種であると仮説を立てた。オランダの貨幣学者ネッチャーとファン・デル・チイスは、ゴボグ・ワヤン硬貨はジャワのイスラム以前のヒンドゥー教と仏教の伝統に従って作られたと述べた。彼らはまた、ゴボグはかつて支払い手段として流通していた硬貨であると語るジャワの老人からこの説明を得た。1ゴボグは5ケテン（かつてジャワで広く流通していた中国の貨幣）と同じである。400ゴボグは1銀ディルハムに相当し、4000ゴボグは1金ディナールに相当すると考えられていた。一方、ミリーズは正反対の主張をし、ゴボグ・ワヤン硬貨は通貨として、あるいは交換手段として他のいかなる形でも使用されたことはないと主張した。ミリーズによれば、ゴボグ・ワヤン硬貨は一種のお守りとしてのみ使用され、中国の寺院硬貨を模倣したものだが、人形劇の形で古代ジャワの伝説を描いている。ミリーズはゴボグ・ワヤン硬貨をいくつかの種類に分類し、木の下にいる男女の絵が描かれたゴボグが最も古い種類のゴボグ・ワヤン硬貨であると考えられている。インドネシアの貨幣学者プジ・ハルソノは、ジャワの歴史を通じてその形状、起源、使用法について提起された仮説に関して、「すべての意見の中で、最も合理的で受け入れられるのは、H・マッキリーズ教授とジョー・クリブの意見である」と述べた。[ 4 ]
今日でも、中部ジャワではゴボグ・ワヤンのお守りは超自然的な力を持つと信じられており、持ち主を不幸から守る媒体として見なされています。ゴボグ・ワヤンのお守りは、ジャワの家屋の屋根の主柱であるウウンガンに設置されたり、幸運を願って家の床下に植えられたりすることがあります。[ 4 ]
バリ島では、ピス・ボロン（中国の銭銭）がお守りとして使われており、本物と偽物の両方の中国の銭銭がバリのヒンドゥー教徒のコミュニティによってさまざまな儀式や祭礼で使用され、観光客向けのお土産品を作るのに使われていますが、実際にはこれらの銭銭を基にしたお守りであるピス・ボロンのローカル版が多数存在します。 [ 5 ]伝統的なバリの家庭では、家に200枚のピス・ボロンがあることが一般的で、島の伝統的な家庭のほぼすべての隅で銭銭が見つかるほどです。バリ社会では中国の銭銭が非常に重要視されていますが、その時代、王朝、文字の起源や意味は、ヒンドゥー教やバリ文化における象徴的な意味以外にはほとんど関心がないため、ほとんど重要視されていません。[ 6 ]
本物のピス・ボロンには伝統的な中国語の文字が刻まれていることが多いが、それを基にしたお守りのピス・ボロンにはバリ文字、パーリ語、またはデーヴァナーガリー文字が刻まれていることがある。地元の迷信によれば、一部の現金コインは魔法や魔術を行うために使用できるとされており、ヒンドゥー教徒はそれを目的達成のために自然に影響を与える人間の方法だと考えている。バリ人の中には、「普通のピス・ボロン」には魔法の力はなく、神聖なシンボルが刻まれたものだけが魔法の力を持つと信じている人もいる。[ 7 ]
これらの「魔法の」ピス・ボロンが通常のピス・ボロンと異なるもう一つの方法は、さまざまなヒンドゥー教の神々や馬、漁網、三日月などのシンボルといったさまざまな画像が描かれていることです。これらの特別なお守りのピス・ボロン硬貨によく見られるヒンドゥー教の神々、パンダヴァ、バリの神話上の人物は、アルジュナ、ビーマ、ハヌマン、クリシュナ、サングット、トゥワレンです。レラジャハン（バリ語で「神聖な絵」または「神聖な筆跡」）のピス・ボロンは、描かれたシンボルの魔法の力を宿していると考えられており、持ち主がその硬貨の力を信じている限り、その力は持続すると信じられていました。そのため、何かを得る可能性が低い人がそれを得るためにレラジャハン付きのピス・ボロンを持ち歩いていると噂が広まる。例えば、徒競走で優勝した人はピス・ジャラン（馬のレラジャハンが付いたピス・ボロン）を持ち歩いていると噂され、醜い男が非常に美しい女性と結婚するとピス・レジュナを所有していると噂される。[ 7 ]
ジョー・クリブの著書『ジャワ、バリ、マレー半島の魔法のコイン』では、オリジナルのジャワの貨幣のお守りを使って型を作り、それを模倣する慣習がジャワでは一般的だったと何度か主張されており、これはジャワのゴボグ・ワヤン貨幣が時代を通じて大規模に生産され、島内の多くの人々によって使用されていたことを示唆している。しかし、TD イー博士は、1864年から1914年の期間にバタビア芸術科学協会（MBSAS）の議事録に記載されているジャワでのコイン発見データに基づいてこの仮説を批判し、これらの数字は、発見されたジャワのゴボグの量が著しく少なく、通常は、この地域で大量に発見される中国の貨幣や銀のヒンドゥー貨幣よりも少ない数であることを示している。また、ジャワ島、バリ島、マレー半島の魔法のコインは、 1986年にロバート・ウィックスが発表した記事で言及されているゴボグの発見物を無視しているという事実もある。[ 3 ]
ジャワ島で多数のゴボグが発見された注目すべき事例は、1893年にバゲレン近郊で415枚のゴボグ・ワヤン貨幣が埋まっているのが発見されたことである。ゴボグ・ワヤンの大規模生産の証拠は、20世紀初頭以降にのみ見られる。オランダ植民地時代の貨幣学者ヤコブス・アンネ・ファン・デル・クリスは、1903年に東ジャワに製造拠点があったのではないかと推測した。彼は当時、この地域から新品のゴボグのお守りが頻繁に提供されていたことに気づいていたからである。 1915年にはゴボグのお守りが大量に発見され、ケディリ県で約2500個のお守りが見つかりました。オランダの雑誌「Oudheidkundig Verslag」（古代報告）によると、1940年頃にジャワ島で8500個以上のゴボグが発見され、これらのゴボグのお守りの発見の中で最大規模は、それぞれトリティコエロン県とバンジョエマス県で、標本数は2500個と4561個でした。[ 3 ]