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先住民の知的財産とは、国内外のフォーラムで、様々な先住民が共同で所有する知的財産、ひいては、そのような特定の財産を保護する法的権利を指す用語です。この財産には、各集団の文化的知識、口承史に受け継がれてきたものを含む、文化遺産や知識の多くの側面が含まれます。オーストラリアでは、「先住民の文化的および知的財産」（略称：ICIP）という用語が一般的に使用されています。
20世紀後半以降、植民地化された国々における先住民の知的財産権を何らかの形で法的に保護しようとする様々な取り組みが行われており、先住民族に関する様々な条約による宣言も数多く存在する。世界知的所有権機関（WIPO）は、各国および国際機関と協力し、世界中の知的財産権の促進と保護を目的として1970年に設立された。 2007年に国連総会で143カ国の賛成を得て採択された国連先住民族権利宣言（UNDRIP）には、先住民族の知的財産権の保護に特化した条項がいくつか含まれている。
先住民の知的財産権をめぐる紛争には、ニュージーランドのマオリ族が関わる複数の事例が含まれる。
先住民の知的財産は、主に西洋の知的財産法の概念に類似する概念として発展し、世界知的所有権機関（WIPO）によって推進され、国連[ 1 ]（UN）による、西洋法では十分にカバーされていないとされる法理論に基づき、世界の先住民の無形文化遺産をより高く評価し、現在も続く不当な扱いからより良く保護するためのより広範な取り組みの一環として推進されている。[ 2 ] [ 3 ]
先住民の知識は、先住民の文化遺産の不可欠な部分です。土地、海、場所、および関連する歌、物語、社会慣習、口承伝承に関する知識は、先住民コミュニティにとって重要な資産です。世代から世代へと受け継がれる先住民の知識は、先住民によって絶えず再解釈されています。この無形の文化遺産の存在と伝承を通じて、先住民は共同体のアイデンティティと結びつくことができます[ 4 ]。
先住民の知的財産権は、特定の財産を保護する法的権利に関連しており、これには、彼らのグループの文化的知識、視覚芸術、文学、舞台芸術における文化遺産の側面、科学、伝統医学が含まれます。口承歴史に保持されている知識も含まれる場合があります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
国連などの国際機関がこの問題に関与し、[ 7 ]知的財産には美術品や文学に加えて、史跡、工芸品、デザイン、言語、儀式、舞台芸術などの文化財も含まれるというより具体的な宣言を行っている。[ 8 ] [ 9 ]
世界中の国民国家は、現地の先住民の法律や文化規範を主に西洋の法制度と調和させることに困難を抱えており、多くの場合、先住民の個人および共同体の知的財産権はほとんど保護されていない。[ 10 ]
ネイティブアメリカン権利基金（NARF）は、条約法と知的財産に関するいくつかの目標を設定しており、理事のレベッカ・ツォシー教授は、これらの財産権が個人ではなく集団的に保持されることの重要性を強調している。[ 11 ]
長期的な目標は、実際に法制度を確立することであり、条約によってそれが可能となる。その法制度は、以下の2つの点を認めるものである。第一に、先住民は、先住民に属するすべての財産に対する統治権を含む、自己決定権を有する民族であることを認める。第二に、先住民の文化的表現は知的財産の一形態であり、伝統的知識も知的財産の一形態であるが、これらは集合的な資源であるため、いかなる個人もこれらの資源に対する権利を放棄することはできないことを認める。実際には、部族国家が集合的にこれらの資源を所有しているのである。
特にオーストラリアで使われている用語は「先住民の文化および知的財産」で、ICIPと略される[ 12 ]。文化遺産という用語も同じ概念に適用されることが多い[ 13 ] 。 「先住民の文化および知的財産権」という用語はICIPRと略される[ 14 ] 。
「伝統的な文化的表現」とは、 WIPOが「伝統的な文化や知識が具現化されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現」を指すために使用するフレーズである。これらは世代から世代へと伝承され、手織りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスなどが含まれる。[ 15 ]
「伝統的な文化的表現」にはデザインやスタイルが含まれるため、スタイルではなく特定の作品に適用される西洋式の国際著作権法を適用すると問題が生じる可能性があります。先住民の慣習法では、このような概念を異なる方法で扱うことが多く、根底にあるスタイルや概念の使用に制限を設ける場合があります。[ 15 ]
過去 35 年間に、多くのネイティブ アメリカンおよびファースト ネーションズのコミュニティが部族宣言を発表してきました。国連の「世界先住民国際年」（1993 年） [ 16 ]の前後、そしてそれに続く国連の「世界先住民十年」（1995 年～2004 年）[ 1 ]の間に、先住民と非先住民の専門家による会議が世界各地で多数開催され、その結果、「先住民の知的財産」を特定、説明、洗練、定義する統一宣言や声明が多数発表されましたが、そのほとんどはまだ法的効力が試されていません。
1970年代以降、北米の部族間グループは、先住民の知識から派生したとされる製品やサービスの販売など、ネイティブアメリカンの文化的要素の非先住民による使用に反対するデモを組織してきた。[ 17 ] [ 18 ]
国連総会が儀式と儀式的知識を保護された知的財産として認める前は、[ 8 ]先住民の文化指導者の小規模な連合が集まり、儀式的知識の保護に関する宣言を発表していた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] 1980 年、ノーザン シャイアン、ナバホ、ホピ、マスコギー、チペワ・クリー、ハウデノソーニー、ラコタの各民族の精神的指導者がモンタナ州のノーザン シャイアン居留地で集まり、[ 19 ]伝統的長老サークルの第 5 回年次会議の決議を発表し、次のように決議した。[ 19 ]
これらの（非先住民の）人々は、先住民から教えを受けていると信じている非インディアンの人々を信者として集めています。私たち長老と評議会に出席している代表者は、これらの非インディアンの信者に対し、これは適切な手続きではないこと、これらの神聖な物を運ぶ権限は先住民から与えられるものであることを警告します。
科学者、環境保護活動家、先住民が参加する国際民族生物学会の第1回国際会議がブラジルのベレンで開催された。彼らは自らを民族生物学者と称し、（他の事項に加えて）「世界中の先住民文化が破壊されつつある」ことを宣言した。ベレン宣言は次のように宣言した。[ 22 ]
先住民の専門家が正当な権威者として認められ、彼ら自身、彼らの資源、そして彼らの環境に影響を与えるすべての計画において意見を求められるような仕組みを確立すべきである。先住民の知識と生物資源の利用に対して補償を行うための手続きを策定しなければならない。
カリ・オカ宣言および先住民地球憲章は、1992年5月にブラジルで初めて採択され、その後2002年6月にインドネシアで再採択されました。この文書を批准したのは、南北アメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリア、ヨーロッパ、太平洋地域の先住民であり、彼らはカリ・オカ村で声を一つにし、先住民が依存する天然資源を世界が搾取している現状に対する深刻な懸念を表明しました。
先住民地球憲章では、先住民の知的財産と文化財産の侵害が疑われることについて具体的に言及されている。[ 23 ]「文化、科学、知的財産」という見出しの下で、他の事項の中でも特に、次のように主張されている。[ 24 ]
99：先住民族から伝統的な薬や知識を奪うことは、民族に対する犯罪とみなされるべきである。
102：人類に知識、経験、価値観を与え、共有し続けてきた文明の創造者であり継承者として、私たちは知的財産権および文化財に対する権利が保障され、それぞれの権利に関する仕組みが私たちの民族に有利なものとなることを求めます。
104 : 略奪、盗作、不当な露出、使用を避けるために、我々の民族の芸術的および工芸的創造物の保護、規範、メカニズムを確立し、実施しなければならない... [ 3 ]
ラコタサミットVでは、米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタ諸民族の国際会議において、ラコタの40の異なる部族と集団から約500人の代表者が「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を全会一致で採択した。[ 20 ] [ 21 ]代表者たちは、ラコタ、ダコタ、ナコタの儀式知識の搾取に対してゼロトレランス政策を表明した。[ 20 ] [ 21 ]
私たちは、ラコタ族の精神性の虐待と搾取に関する包括的なフォーラムを継続的に開催している主催者です。6 .私たちは、他のすべてのインディアン部族の伝統的な人々、部族の指導者、統治評議会、およびすべての全国的なインディアン組織に対し、このような虐待を非難する声明を発表することにより、それぞれのアメリカ先住民の神聖な伝統に対するこの横行する搾取を直ちに終わらせるよう求めることに加わるよう強く求めます。なぜなら、非インディアンによって組織的に精神的慣習が侵害されているのは、ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族だけではないからです。
1993年6月18日、日本（アイヌ）、オーストラリア、クック諸島、フィジー、インド、パナマ、ペルー、フィリピン、スリナム、アメリカ合衆国、アオテアロア（ニュージーランド）の先住民代表を含む14か国から150人の代表が、ニュージーランドのベイ・オブ・プレンティ地方のワカタネに集まった。この会議では、先住民の知識は全人類に利益をもたらすものであると確認し、先住民は、その知識を定義し管理する基本的権利が国際社会によって保護される限り、全人類に知識を提供する意思があることを認め、先住民の知識の最初の受益者は、その知識の直接の先住民の子孫でなければならないと主張し、先住民の知識のあらゆる形態の搾取は停止されなければならないと宣言した。[ 25 ]
彼らの宣言の第2項、先住民の文化および知的財産権に関するマタアトゥア宣言では、州、国内および国際機関に具体的に次のことを求めている。[ 25 ]
2.1：先住民族は彼らの慣習的知識の守護者であり、その知識の普及を保護し管理する権利を有することを認識する。
2.2：先住民族も文化的な伝統に基づいて新たな知識を創造する権利を有することを認識する。
2.3：先住民の文化的および知的財産権は、それらを創造した人々に帰属することを受け入れる。[ 3 ]
先住民の知的財産権に関するジュラインブル声明は、オーストラリア北東部のジンガルバで先住民と非先住民の専門家が会合を開き、先住民の知的財産権は先住民グループ自身の慣習法から決定するのが最善であるという点で合意したことから生まれた。 [ 26 ]この宣言では、先住民の慣習法は「アボリジニの慣習法」と（再）命名され、これらの法律は他の法体系と同等に認められ、扱われなければならないと主張されている。[ 27 ]
アボリジニの知的財産は、アボリジニの慣習法の下では、終了、消滅、または奪われることのない、固有の不可侵の権利である。アボリジニ諸民族の知的財産の使用は、アボリジニの慣習法に従ってのみ行うことができ、無許可の使用は厳しく禁止されている。[ 3 ] [ 28 ]
1994年、多くのネイティブアメリカン部族組織が、博物館に対し、特定の資料を展示から外し、一般公開を中止するよう要求した。彼らは、これらの苦情の法的根拠として、ネイティブアメリカン墓地保護返還法（NAGPRA）を挙げた。彼らの立場は、博物館が展示を希望する人骨や副葬品の生存する親族の明示的な許可を得た場合にのみ、そのような使用を限定的に許可するというものであった。[ 29 ]ホピ族のCEOであるヴァーノン・マサエヴァとアパッチ族の連合は、多くのアメリカの博物館に対し、部族の文化からの資料の一般公開とアクセスをすべて中止するよう要求した。これには、「画像、テキスト、儀式、音楽、歌、物語、シンボル、信仰、習慣、思想、概念、民族誌的フィールドノート、長編映画、歴史書、および彼らの文化が文字通り、想像上、表現上、パロディ化、または装飾されて現れる可能性のあるその他のあらゆる媒体」が含まれる。[ 29 ]ホワイトマウンテンアパッチ族など多くのアパッチ族も、長年にわたって様々な収集家によって彼らの土地から持ち去られたプエブロ族の遺物や遺体の返還を求めている。[ 30 ]
ボリビアのサンタクルス・デ・ラ・シエラで地域会議が開催され、国際的に普及している知的財産制度や体制が先住民の知識や資源を商業目的で利用することを助長しているように見えることに懸念を抱く南米の先住民は、知的財産に関するサンタクルス・デ・ラ・シエラ声明で合意した。[ 31 ]
先住民族にとって、知識と資源利用の決定は集団的かつ世代を超えたものです。個人やコミュニティ、政府を問わず、人々の財産であり、各世代が次の世代のために保護する義務を負う文化資源を売却したり、所有権を移転したりすることはできません。先住民族が、自分たちのコミュニティ や人々の文化資源への無差別なアクセスを拒否する権利を維持し、確保するための適切な仕組みが必要であり、本質的に先住民族のものであるものに対する特許権やその他の排他的権利に異議を申し立てることを可能にする仕組みが必要です。
アジアの先住民は、東マレーシアのサバ州タンブナンに集まり、自決権を主張し、馴染みのない「西洋」の知的財産権制度が自分たちにもたらすかもしれない脅威に対する懸念と恐怖を表明した。先住民の知識の保護と保全に関するタンブナン声明では、次のように合意された。[ 32 ]
アジアの先住民族にとって、知的財産権制度は非常に新しい概念であるだけでなく、非常に西洋的でもあります。[西洋式の]知的財産権によって、先住民族の知識や[文化的]資源を搾取するための異質な法律が考案されるでしょう。
太平洋地域の独立国および「非自治植民地領土」の参加者は、国際的に支配的な知的財産権制度について議論するためにフィジーのスバに集まり、その会議でカリ・オカ、マタアトゥア、ジュラインブル、サンタ・クルス・デ・ラ・シエラ、タンブナンのイニシアチブ[ 33 ]（上記）を支持することを決議した。先住民の知識と知的財産権に関するスバ声明の中で、参加者は次のように述べている。[ 33 ]
先住民族は、いつ、どこで、どのように使用されるかを私たちが決定する限り、人類と知識を共有する用意がある。現状、国際システムは私たちの過去、現在、そして将来の貢献を認めておらず、尊重もしていない。
既に外部のコレクションに保管されている先住民族の文化資源の返還を求め、これらの資源から生じる商業開発に対する補償と使用料を求める。
先住民族が口承伝統を維持する能力を強化し、先住民族が慣習的なアクセス手順に従って知識を記録する取り組みを奨励することを目指す。
2002年8月、南アフリカのキンバリーにあるコイサン族の領土で、世界中の先住民が持続可能な開発に関する国際先住民サミットに出席し、以前の宣言や声明（上記）を再確認し、その他いくつかの事項について宣言した。[ 3 ]
私たちの伝統的な知識体系は尊重され、促進され、保護されなければなりません。私たちの集合的な知的財産権は保証され、確保されなければなりません。私たちの伝統的な知識は公共の領域にあるものではなく、慣習法の下で保護される集合的、文化的、知的財産です。伝統的な知識の無断使用および不正流用は窃盗です。
2007年9月13日、国連総会第61回会期において、圧倒的多数の加盟国が先住民族の権利に関する国連宣言（UNDRIP）の採択を決議した。これは法的拘束力のない決議であり、先住民族の個人および集団の権利を規定し定義するものである。144か国が賛成、4か国が反対（オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、米国）、11か国が棄権した。反対した4か国は数年後に立場を転換した。[ 34 ]
UNDRIPの条項の中には、先住民の知的財産に関するものもあります。宣言は、「先住民の政治的、経済的、社会的構造、文化、精神的伝統、歴史、哲学から生じる先住民の固有の権利を尊重し促進する緊急の必要性」を認識し、「先住民は、民族としての存在、幸福、統合的発展に不可欠な集団的権利を有している」ことを再確認し、世界中の加盟国に対する合意された基準として以下を宣言しています。[ 35 ]
オーストラリアの法律は、先住民の文化および知的財産 (ICIP) のすべての形態を保護しているわけではありません。オーストラリアの著作権法は、存命または 70 年前に亡くなった人の音楽、文学、芸術を対象としており、個々の創作者の作品は著作者人格権によっても保護されています。パフォーマーやデザイナーの作品は、別の法律で保護されています。[ 13 ]場合によっては、文化の不正使用は2010 年競争消費者法によって保護される可能性があり、これは、販売している「アボリジニ」工芸品がアボリジニのアーティストではなくインドネシアで作られたという事実を隠蔽した Birubi Art に対する 2019 年の裁判で成功裏に試されました。オーストラリア連邦裁判所は、同社が誤解を招く先住民芸術の主張をしたことを理由に、同社に不利な判決を下しました。[ 36 ] [ 37 ]
しかし、法的な枠組みには重大な欠落があり、以下のような点が挙げられます。[ 13 ]
また、共同所有の先住民共同道徳権（ ICMR [ 12 ] ）の悪用、歪曲、改変を防止する法律もありません。立法枠組みによる完全な保護がないため、一部のセクターや組織は独自のプロトコルを策定しています。[ 38 ]
先住民の文化および知的財産を芸術に利用するためのプロトコルの初版は、 2002 年にオーストラリア芸術評議会によって発行され、2007 年に改訂版が発行されました。2019年にテリー・ジャンケによって新版が執筆されました。[ 39 ]この文書は、慣習を認識し尊重することで伝統的知識の保護を支援することを目的としており、芸術における幅広い創作物の事例研究を提供し、国連先住民族権利宣言 (UNDRIP、上記参照) に含まれる 10 の原則を引用しています。[ 38 ]法的効力はありませんが、法律のギャップを説明し、「文化的に適切な作業慣行を奨励し、先住民族の創造芸術に関心のあるすべてのオーストラリア人の間のコミュニケーションを促進します」。[ 39 ]
独自のプロトコルを公開している組織は数多くあり、ニューサウスウェールズ州政府[ 40 ] 、オーストラリア国立図書館および州立図書館[ 41 ] 、スクリーン・オーストラリア[ 42 ]、タスマニア大学[ 43 ]などが挙げられる。
1997年先住民族権利法（IPRA、共和国法第8371号）には、「コミュニティの知的権利」条項があり、先住民族文化コミュニティ／先住民族（ICC/IP）は「文化および知的権利の完全な所有権、管理権、保護の承認を受ける権利を有し、先住民族の知識、システム、慣習、デザイン、視覚芸術、舞台芸術を含むがこれらに限定されない、科学、技術、文化表現を管理、開発、保護するための特別な措置を受ける権利を有する」とされています。第三者が商業、観光、広告目的でこれらの表現を使用する場合は、関係するICC/IPからの自由意思に基づく事前の情報提供に基づく同意（FPIC）が必要です。国家先住民族委員会（NCIP）は、申し立てられたFPICを検証する責任を負う政府機関です。[ 44 ]
ニュージーランド知的財産庁は、ニュージーランドにおける特定の種類の知的財産、具体的には特許権、商標権、意匠権、植物品種権の決定を担当しており、一方、ニュージーランドの著作権法は、ビジネス・イノベーション・雇用省の別の部署によって管理されている。
19 世紀以来、マオリのハカはニュージーランド人によってスポーツ イベント、特にニュージーランド代表チームの応援として広く使われてきました。1998 年と 2006 年の間、ンガティ トア族はカ マテハカを商標登録し、許可なく商業団体が使用することを禁止しようとしました。[ 45 ] [ 46 ]ニュージーランド知的財産庁は2006年にその主張を却下しました。カ マテはニュージーランド全体を代表するものであり、特定の商人を代表するものではないとして、ニュージーランド国内外で広く認知されていたためです。[ 47 ] 2009 年、より広範な苦情解決の一環として、ニュージーランド政府は次のことに同意しました。[ 48 ] [ 49 ]
2001年、デンマークの玩具メーカーであるレゴグループと、弁護士のマウイ・ソロモンが代表を務める複数のマオリ部族グループ、およびオンラインディスカッションフォーラム（アオテアロアカフェ）のメンバーとの間で、人気のレゴ玩具シリーズ「バイオニクル」をめぐる紛争が勃発した。バイオニクル製品シリーズは、マオリ語、イメージ、民話から盗用した多くの単語を使用しているとされた。この紛争は友好的な和解で終結した。レゴは最終的に、マオリ語から名前を借用したことを認め、玩具シリーズをマオリの伝説と区別するために、特定の名前や綴りを変更することに同意した。[ 50 ] [ 51 ]
2005年、エルサレム在住のニュージーランド人が、フィリップ・モリスたばこ会社がイスラエルで「L&Mマオリミックス」というたばこのブランドを製造し始めたことを発見した。 [ 52 ] 2006年、フィリップ・モリスの社長であるルイス・カミレリはマオリ族に謝罪し、「我々の過ちによってマオリ族の人々に不快感を与えたことを心からお詫び申し上げます。二度とこのようなことは繰り返しません」と述べた。 [ 53 ]
先住民の知的財産権付与運動の批判者たちは、そのような状況の無期限の継続は、現在の知的財産法構造の中では「異例で管理不可能」であると指摘している。[ 54 ]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)先住民族は、自らの文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現、ならびに科学、技術、文化の表現（人的資源、遺伝資源、種子、医薬品、動植物の特性に関する知識、口承伝承、文学、デザイン、スポーツ、伝統的ゲーム、視覚芸術、舞台芸術を含む）を維持、管理、保護、発展させる権利を有する。また、先住民族は、そのような文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現に関する知的財産を維持、管理、保護、発展させる権利も有する。
先住民族は、自らの文化的伝統と慣習を実践し、活性化する権利を有する。これには、考古学的遺跡や史跡、工芸品、デザイン、儀式、技術、視覚芸術、舞台芸術、文学など、自らの文化の過去、現在、未来の形態を維持、保護、発展させる権利が含まれる。
この宣言は、個人と集団の権利、文化的権利とアイデンティティ、教育、健康、雇用、言語などの権利を扱っています。
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