1888年ミネアポリス総会

1888年ミネアポリス総会は、 1888年10月にミネソタ州ミネアポリスで開催されたセブンスデー・アドベンチスト教会の総会である。セブンスデー・アドベンチスト教会の歴史における画期的な出来事とみなされている。主要な参加者はアロンゾ・T・ジョーンズとエレット・J・ワゴナーで、彼らはエレン・G・ホワイトが支持したがG・I・バトラー、ユライア・スミスなどの指導者らが抵抗した義認に関するメッセージを提示した。この総会では、「信仰による義」の意味、神格の本質、律法と恩寵の関係、義認と聖化との関係など、重要な神学的問題が議論された。

1888 年のセブンスデー アドベンチスト教会 総会はミネソタ州ミネアポリスで開催されました。これは、1863 年 5 月 23 日に正式に組織されて以来、この教派がそれまでに開催した最も重要な会議の 1 つでした。 ^[1]教会の歴史家、神学者、一般の人々は、この総会を重要なものとみなしています。彼らは、特定の出来事、そこで示されたメッセージ、それに続く反応について、独自の視点と解釈を持っています。「1888 年のミネアポリス研究所と総会の合同会議は、表面的に見えたものよりもはるかに多くのことを伴っていました。それは、それに至るまでの一連の展開の集大成でした。」^[2]

セブンスデー・アドベンチスト教会の創立者たちは、イエス・キリストを主であり救世主、そして聖書を人生の導き手と信じていました。ミラー派運動を経験した人々は、失望と落胆を直接経験していました。彼らは、終末の 預言、聖所の型とその成就、そして神の律法の永続性に関する聖書を研究する中で、これらの真理を世界に宣言する手段として組織化の必要性を感じました。この宗派は、1863年5月23日にミシガン州バトルクリークで正式に組織されました。

この宗派の発展に関わった男女は様々な宗教的背景を持っており、以前の所属団体特有の信念を新しい運動に持ち込んだ。2つの重要な神学的見解は、半ペラギウス主義と半アリウス主義であった。^[3]初期のセブンスデー・アドベンチスト教会の焦点は、基本的な宗派の組織と発展、十戒への従順の強調、そして南北戦争とその余波の苦悩の間の伝道と教会の成長への努力に傾いていた。結成後、信仰による救済と義の教義は理解され受け入れられたが、背景にとどまった。それは主に、これらの真理がほとんどの教会によく知られていたためであり、これらの教義や他の特定の神学的論点を明らかにすることは、後の焦点と議論を待たれた。彼らの聖書的議論は多くの人々を教会に導きましたが、彼らは戒律に従い安息日を守る唯一の力として内在するキリストの中心性を軽視し、自己満足と自己満足が教会に影響を及ぼし始めました。

「このような物質的な進歩には何の問題もなかった。… 研究所が設立され、活動が新しい地域に広がり、あらゆる場所に教会が設立されたのは正しく適切なことだった。しかし、牧師も信徒も、この成長をアドベント運動の真の目的、つまりキリストの再臨のための精神的な準備であると誤解した。その結果、混乱が生じ、レビューに掲載された「運動の進展」に関する週刊レポートには、自尊心と自己満足が表面化し始めた。」^[4]

運動の第二世代までに、この宗派は米国全土に広がり、世界中に宣教の場を持っていました。教会が成長するにつれて、特に第七日安息日に関して反対（および一部の地域では迫害）も増加しました。神への服従の一部としての十戒の強調は、1870年代までに宗派の確固とした中心的教義となりました。日曜日を守るキリスト教徒は、第七日安息日を守ることは律法主義またはユダヤ化の兆候であると主張しました。第七日安息日の聖書的正しさを確信したセブンスデー・アドベンチストは、聖書に書かれている信条と教義を示し、他のキリスト教徒に教えるために聖書に目を向け、彼らに「聖書の民」というあだ名が付けられ、かなりの数の人が明らかに律法主義的になりました。^[5]そのため、1888年にミネアポリスで開催された総会で、二人の若い説教者がキリストが正義の唯一の源であるというメッセージを提示したことで、教会指導者を含む一部の会員との対立が生じることになった。

牧師も一般人も、聖書を使って、この問題を含めたアドベンチストの信仰について議論しました。しかし、安息日の信仰に対する反対は依然として多く、セブンスデー・アドベンチストは「律法の文言」を厳格に守る律法主義者だと言うクリスチャンもいました。宗派の発展と拡大に関わるすべての仕事は、個人が達成できることに目を向けさせ、精神的な事柄における自立への扉を開くようでした。キリスト中心の福音は人間の努力によって置き換えられました。^[6]

「[律法の]『拘束力のある義務』を確立するために強力な議論が展開された。安息日や律法などを強調する討論者や論客が現れた。まるで弁護士が訴訟を論じているようだった。霊性は衰え、断固とした律法主義者になった者も少なくなかった。冷たい知性主義と味気ない理論が増加した。キリストはしばしば二の次となり、内面的な経験のない外面的な告白によって、信仰による義はほとんど見落とされた。メッセージと律法の威厳は誇張された。しかし、何かが欠けていた。議論は論理的で説得力があったが、キリスト中心ではなかった。」^[2]

ミネアポリスでの議論のきっかけとなった 2 つ目の問題は、キリストの神性に関する半アリウス派の見解でした。これは公に議論された神学的な見解ではなく、初期の教会指導者の多くが出身教会から持ち込んだ見解でした。教会の主要出版物の長年の編集者であるユライア・スミスなど、一部の著名な著述家や講演者は、依然としてこの見解に固執していました^[7]セブンスデー・アドベンチスト教会の公式機関紙であるReview and Herald (現在のAdventist Review )の長年の編集者であるユライア・スミス(1832–1903) は、 1865 年に初めて出版された黙示録に関する講演でこの見解を詳しく説明しました。黙示録 1:4 についてコメントしたスミスは、この節の言葉は「父なる神にのみ適用可能」であり、「キリストには決して適用されない」と主張して、アリウス派の立場をはっきりと示しました^[8]

アリウス派の見解を支持したもう一人のアドベンチストの先駆者は、エレット・J・ワゴナーの父、ジョセフ・H・ワゴナー（1820年 - 1889年）である。JH・ワゴナーはアドベンチスト運動への初期の改宗者であり、1860年に召集されたこの宗派の法的組織を形成する委員会に所属していた。1881年、ジョセフ・H・ワゴナーはジェームズ・ホワイトの後任として太平洋沿岸の伝道雑誌「時代の兆し」の編集者となった。ワゴナー父は、贖罪に関する数冊の著書の中で、キリストは「従属的な意味で」神であり、完全な神ではな​​いと記している。彼の主な論点は、3人の神格（父なる神、子なる神、聖霊なる神）という三位一体論の概念であった。 JHワゴナーは、贖罪に関する著書^[9]の中で、三位一体説は神であるキリストがカルバリの十字架上で死ぬことはできず、したがって罪の完全な償いはできなかったと推論する点で誤りであることを証明するために2章を費やしました。

エレン・ホワイトは神の一性について明確に書き記し、最終的にセブンスデー・アドベンチスト教会をアリウス派の教えを断固として拒絶し、教会がそれ以来保持してきた三位一体の神の概念を受け入れるように導いた。教会史家は、メソジストの家庭で育ったエレン・ホワイトの教えと著作が、教会をその主に半アリウス派のルーツ^[10]から三​​位一体論へと移行させるのに最終的に影響力を発揮したと指摘している。^[11]

EJ ワゴナーは、その年にミシガン州バトルクリークで開催された 1886 年総会に出席するカリフォルニアからの代表に選ばれました。到着すると、バトラーなどの教会指導者が、ワゴナーのガラテヤ人への手紙の律法に関する教えに照らして、キリストを唯一の正義の源とするワゴナーの強調に強く反対していることに気付きました。バトラーは「ガラテヤ人への手紙の律法」と題する小冊子を作成し、その会議ですべての代表者に配布し、ワゴナーの立場に反論しました。(この文書の PDF をオンラインで読む) この文書で、バトラーはガラテヤ人への手紙の律法に関する自分の立場を示し、ワゴナーの見解は、安息日を守ることに反対する無律法主義のキリスト教徒が、道徳律法 (特に第 4 戒律^{[12] ) は「十字架に釘付けにされ」、したがって「}新約聖書のキリスト教徒にはもはや拘束力がない」と主張する理由を見つけることになるだろうと述べました。^[13]

「西洋人は、パウロがここで「キリストに導く教師」と呼んでいる律法（24節）は、十戒を含む道徳律法の全体であるという、初期のセブンスデー・アドベンチストの立場に戻っていた。アドベンチストはこの立場を1860年代から1870年代にかけてほぼ完全に放棄していた。「教師」は、メシアを指し示すモーセの儀式と犠牲の律法を意味するように再解釈された。この再解釈は、主にプロテスタントの聖職者たちが、ガラテヤ人への手紙3章25節のパウロの発言（「私たちはもはや教師の下にはいない」）を十戒律が廃止されたことを意味すると解釈したことに対する反応として発展した。したがって、セブンスデー・サバトはもはや存続できない。」^[14]

エレン・ホワイトは当初、この対立をちょっとした気晴らしの話題とみなしていたが、すぐにその危険性と、それがキリストの再臨というアドベンチストのメッセージの実現という真の問題に逆効果であることに気づき、この不快な状況を解決するために行動を起こした。

こうして、ミネアポリスの代表者たちが直面した主な論点が 2 つあります。義認は行いではなく信仰によるということ、そして半アリウス派の神格観とそれが贖罪の教義に与える影響です。1888 年のミネアポリス会議に先立ち、ユライア・スミスとA.T. ジョーンズの間で 3 つ目の論点が浮上しました。ジョーンズは歴史、特に聖書の預言に関係する歴史の熱心な研究者でした。彼は、ダニエル書 7 章に預言的に記されている 10 の角 (部族または国家) のうちの 1 つがフン族ではなくアレマン族であることを発見していました。スミスはこの新しい見解に激しく反対し、ミラー派の伝統的な立場を頼りにして自分の立場を支持しました。

「そのため、ジョーンズは新たな歴史的『異端』の促進者とみなされ、ワゴナーは教義上の逸脱を企てていると考えられていたが、その逸脱はミネアポリス会議で解決されなければならなかった。」^[15]先入観と強い偏見は、ワゴナーとバトラー、そしてジョーンズとスミスの間の過去2年間の論争によりしっかりと定着していた。

総会の実際のセッションに先立ち、1888 年 10 月 10 日水曜日から聖書学院が招集されました。総会は 10 月 18 日に始まり、2 週間以上にわたって続き、1888 年 11 月 4 日日曜日に終了しました。聖書学院で、A.T. ジョーンズは、アレマン人が崩壊しつつあるローマ帝国の後継者である預言の 10 の角の 1 つであるという考えを裏付ける証拠を発表しました。

「ジョーンズはよく勉強した。彼が挙げた、アレマン人がローマの後継王国の一つとしてフン族に取って代わる権利があるという歴史的証拠に、誰も効果的に反論できなかった。アドベンティストの最も有名な預言解説者であるユリア・スミスは守勢に立たされた。ある時、彼は『ダニエル書』で挙げた王国のリストが独創的であることを控えめに否定した。スミスは、この点に関してはミラー派や以前の解釈者に従っただけだと認めた。」^[16]この主題に関して非常に明確な線引きがなされたため、会議の数週間、ホールですれ違う人々は、お互いに「フン族」か「アレマン族」かを尋ね合った。

「このように、本当に重要な神学の発表が始まる前に、些細な点をめぐる論争が論争の火種となった。」^[17]「多くの人が衝突を予想して会議に来たので、失望することはなかった。そのような人々は闘志を持って会議に参加し、明確な分裂が生じた。溝は広く深いものだった。」^[18]

1888 年のミネアポリス会議が始まったときから、エレン ホワイトは、教派内で真実をめぐる争いが勃発しつつあることを察知していました。最初、エレン ホワイトは、神の霊が会議に臨んだことを喜び、指導者たちは「神が御子を通して語りかけているのを聞いたかのようでした。彼らは神の霊の神聖な影響を見て、感じ、そして皆が神の口から発せられる恵み深い言葉を証言しました [エレン ホワイト、原稿 24、1888 年]。」しかし、エレン ホワイトはすぐに、セブンスデー アドベンチスト教会の使命とメッセージを混乱させ、混乱させようと、他の勢力が意図的に動いていることを知りました。エレン・ホワイトは、神がこの瞬間のために、EJ・ワゴナーとA.T.ジョーンズという二人の若い牧師を「起こし」、会議の代表者たちにメッセージを伝えさせたと確信していました。「私は、神がジョーンズ兄弟とワゴナー兄弟に、適切な時に貴重な真理を与えたことを疑いなく信じています。私は彼らを絶対的な存在と位置づけているのでしょうか。彼らが、疑問の余地のない、あるいは間違いのない発言や考えをすることはない、と言っているのでしょうか。そう言っているのでしょうか。いいえ、私はそのようなことは言っていません。また、世界中の誰に対してもそう言っているわけではありません。しかし、私は、神が光を送ってくださった、だからそれをどう扱うか気をつけなさい、と言っているのです。」^[19]

EJ ワゴナーが会議に到着したとき、講演者の壇上にはガラテヤ人への手紙の律法に関する意見が書かれた黒板が置かれていました。JH モリソンは「ガラテヤ人への手紙の律法は儀式の律法である」という声明の下に署名していました。ワゴナーは「ガラテヤ人への手紙の律法は道徳の律法である」という反対意見の下に署名するよう求められました。ワゴナーは、議論するために会議に来たのではなく、聖書にある真理を提示するために来たのだと言って、これを断りました。

ワゴナーは、キリストとその正義という主題について聖書から発見したことを発表し始めた。「若者たちの説教（ワゴナーは33歳、ジョーンズは38歳）は年配の指導者たちを苦しめていた。彼らの精力的な説教は、どういうわけか権威の雰囲気を帯びていて、それが嫌われていた。」^[20] GIバトラーからの「古いランドマークを守りなさい」という激励の手紙に支えられ、これらの年配の男性たちは、発表されている内容に抵抗した。^[21]

JH モリソンは、ワゴナーの講演に対する反論を行うために選ばれました。彼は、ワゴナーの見解が採用された場合、神のすべての戒律に明確に従わなければならないというアドベンチストの立場から注意が逸れてしまうのではないかという懸念を、真摯に真剣に語りました。再びワゴナーが説教壇に立つ番になると、彼と A.T. ジョーンズはユニークな返答をしました。聴衆の前に立って、彼らは聖書を開き、個人的なコメントをすることなく、交互に、目の前の主題に関連する 16 の聖句を読みました。^[22]

エレン・ホワイトがワゴナーとジョーンズに多大な支援を与えたにもかかわらず、ガラテヤ人への手紙の律法に関する議論はすぐに白熱しました。エレン・ホワイトでさえ、会議を覆っていた否定的な流れを止めることはできず、彼女は「私たちの兄弟たちが惑わされていたのは明らかだ」と結論付けました。エレン・ホワイトはワゴナーとジョーンズをできる限り支援し、保護しましたが、彼らの神学的立場が教会の指導者によって抵抗されていることに気づきました。

その主張は、ワゴナーの「新しい光」は、アドベンチストが信仰による義認について常に提示してきたものに他ならないというものであった。アドベンチストは、救いはイエス・キリストへの信仰を通して得られると教えているので、それは理論的には正しいが、従順と聖化に重点が置かれる傾向があった。信仰による義認をキリストとその義、そして典型的な贖罪の日におけるキリストの大祭司としての働きという基盤の上にしっかりと置くことは、アドベンチストの説教壇から以前に説かれていたものと比較して、教義に新鮮な視点をもたらした。

エレン・ホワイトは、ジョーンズとワゴナーがもたらした 1888 年のメッセージの重要性を理解していました。そして、それが会員にとってなぜ必要であったかは、信仰による義のメッセージに関する彼女のコメントからわかります。

「多くの人がイエスを見失っていました。彼らはイエスの神性、功績、そして人類に対するイエスの変わらぬ愛に目を向ける必要がありました。イエスの手にはすべての力が与えられており、イエスは人々に豊かな賜物を分配し、無力な人間である代理人にイエスの正義という貴重な賜物を授けることができるのです。」『牧師への証言』92。

「高められた救い主は、屠られた子羊として、御座に座し、その効力ある働きにおいて現れ、計り知れない契約の祝福、すなわち、彼を信じるすべての魂のために彼が命をかけて購入した恩恵を授けます。ヨハネはその愛を言葉で表現できませんでした。それはあまりに深く、あまりに広かったからです。ヨハネは人類にそれを見るよう呼びかけています。キリストは天の法廷で教会のために嘆願し、自らの命の血で贖いの代価を払った人々のために嘆願しています。何世紀、何世代も、この贖いの犠牲の効力を弱めることはできません。彼の恵みの福音のメッセージは、教会に明確ではっきりとした言葉で伝えられ、セブンスデー・アドベンチストは律法を語るだけで、キリストを教えたり信じたりしていないと世界が言うことがないようにするのです。」同上。

「キリストが私たち一人一人にとってすべてであり、すべての中にいるのなら、なぜ教会ではキリストの受肉と贖いの犠牲についてもっと語られないのでしょうか？」『選集』第3巻、187ページ。

説教者たちは神の律法の主張を「大声で」宣言したが、イエスの信仰についてはかろうじて「聞き取れないささやき声」が聞こえた。

「イエスの信仰は無視され、無関心で不注意な方法で扱われてきた。ヨハネに啓示された際のような重要な位置を占めてこなかった。罪人の唯一の希望としてのキリストへの信仰は、講話だけでなく、第三の天使のメッセージを信じていると主張した非常に多くの人々の宗教的経験からも、ほとんど無視されてきた。」同書、168。

このように、セブンスデー・アドベンチストのメッセージは、キリストではなく律法主義に焦点を当てた、生気のない、キリストのないメッセージになる危険がありました。

「法的な宗教は、この時代には正しい宗教だと考えられてきた。しかし、それは間違いである。パリサイ人に対するキリストの叱責は、心から最初の愛を失った人々に当てはまる。冷たく、法的な宗教は、決して魂をキリストに導くことはできない。なぜなら、それは愛のない、キリストのない宗教だからである。」同書、第 1 巻、388 ページ。

ワゴナーは、キリストが「神性の完全性をすべて備えている」という事実、つまり「生まれながらにして神の本質そのものであり、自らに生命を持っているので、正しくはエホバ、すなわち自存者と呼ばれる」という事実に、論理的証明を集中させた。 ^[23]これはアリウス派の者なら決して認めないであろう真実である。しかし、ワゴナーがアリウス派という用語を軽蔑的な意味で使うことは決してなかったことも事実である。彼はキリストが創造された存在であるという考えを否定しながらも、「キリストが神から、父の懐から出て来た時があった（ヨハネ8:42; 1:18）が、その時は永遠の日々のあまりに昔のことであり、有限の理解では事実上始まりがない」と主張した。^[24] 神性の性質と関係は、ましてやキリストの神性は、人間が理解するには複雑すぎる。それにもかかわらず、ワゴナーのキリストとその正義に関する議論はすべてキリストの神性と結びついていました。ワゴナーにとって、キリストと神の平等は、人間性を帯びる彼の謙遜さと謙遜さを際立たせます。実際、ワゴナーは次のように書いています。「ですから、キリストを敬う人は、父に与える敬意よりもキリストに敬意を払わないようにしなさい。それは、父にそれだけの敬意を払うことになるからです。むしろ、すべての人は、天の天使たちとともに、子を礼拝しなさい。創造主ではなく、被造物を礼拝し、仕えていることを恐れることはありません。」^[25]神がエデンの園で堕落したアダムになされた永遠の契約の約束 (創世記 3:15) は、私たちと共にいる神が「その民をその罪から救う」というものでした (マタイ 1:21)。イエスはあらゆる面でこの約束を果たしました。

「考えてみてください。神は自ら誓ったのです！つまり、イエス・キリストによる私たちの救いのために、神は自らと自らの存在を差し出したのです。神は自らを質に入れたのです。私たちが神を信頼して道に迷った場合、神の命が私たちの命に代わるのです。神の名誉がかかっているのです。」^[26]

贖罪の長さと広さに関するこのような拡張された概念は、これまでどの説教壇からも聞かれたことがなかった。エレン・ホワイトはそれを「最も貴重なメッセージ」と宣言し、「全世界の罪の犠牲である高められた救世主を、より顕著に世界にもたらすメッセージである。それは保証人への信仰を通して義認を提示し、神のすべての戒めに従うことで明らかにされるキリストの義を受け入れるよう人々を招いた。」^[27]

ワゴナーのメッセージは、無律法主義的な感情を助長するどころか、キリストを全人類の救世主としてその栄光のすべてにおいて表現し、義認と聖化のバランスをもたらした。堕落した人間を罪から救うために神が払った代償を心から認識して正しく理解すると、この真理は神の意志に心を委ねることにつながり、神のすべての戒めに忠実に従うことにつながる。

「『あなたは万人の救いを教えるつもりですか』と誰かが尋ねるかもしれません。私たちは神の言葉が教えている通りのことを教えるつもりです。つまり『神の恵みが現れて、すべての人に救いをもたらした』ということです。テトス2:11。『神はすべての人のために救いを成し遂げて、それをお与えになりました』。しかし、大多数の人々はそれを拒絶し、捨ててしまいます。裁きは、完全な救いがすべての人に与えられたという事実と、失われた人々が故意に生得権を捨てたという事実を明らかにするでしょう。」^[28]

これは、1888 年のミネアポリス総会で EJ ワゴナーと A.T. ジョーンズが発表したキリストとその義のメッセージです。対立のため、ジョーンズとワゴナーの発表は、エレン ホワイトが「古い光」[ ^29]と 何十年も説いてきたにもかかわらず、教派の指導者の多くから冷ややかに受け止められたり、完全に拒否されたりしました。それでも、この 2 人はその後数年間、キャンプ ミーティング、労働者のミーティング、牧師の研修会で説教するよう招かれました。EJ ワゴナーはキリストとその義について広範囲に執筆し、1888 年の会議中に妻が作成した速記メモを、そのタイトルの本にまとめました。A.T. ジョーンズは、その後のいくつかの総会で主要な講演者となり、キリスト教徒の性格の完成に関連する大祭司としてのキリストの働きに関する解説書「キリスト教徒の完成への奉献された道」(1901 年) を書きました。

エレン・ホワイトは、ワゴナーとジョーンズのキリスト中心の信仰による義認の見解とアリウス派の反駁を支持し、後にジョーンズとワゴナーがそのセッションで提示したのと同じメッセージを「45年間」教えてきたと書いている^[30]。 8年後の1896年、エレン・ホワイトは「この聖書[ガラテヤ3:24]で、聖霊は使徒を通して特に道徳律について語っています。律法は私たちに罪を明らかにし、私たちがキリストを必要としていることを感じさせ、赦しと平和を求めてキリストのもとに逃げるようにさせます。」と書いている^{[31] 。}

1888 年の会議での正確な言葉の原稿は、エレン・ホワイトのコメントを除いて存在も保存もされていないが、EJ ワゴナーの著書「キリストとその義」で、何が語られたかを垣間見ることができる。これらの章 (一連の記事) は、1888 年の総大会セッションのわずか数週間後の 1889 年初頭に書かれた、この主題に関するワゴナーの最初の著作である。この本、および「創造における福音」などの後の他の本で焦点となっているのは、信仰による神学と経験による真の義の定義の構成要素である。つまり、聖霊が信者の中で神の言葉の力を使用することである。つまり、言葉はその超自然的な起源のおかげで生来の力を持っているため、聖霊がそれを使用する能力を通して、信者の内にキリストを形成する。したがって、キリストの義は内部的に、私たちの内部の不義に取って代わる。

この概念は、アドベンチスト界では長年見過ごされてきました。モリス・ベンデン、ハンス・ラロンデル、デズモンド・フォードなどの他の著者は、信仰による義認に関する古典的なプロテスタントの立場を宣伝することで、この概念を強調しようとしています。また、ジョーンズとワゴナーが 1888 年のメッセージとして教えたと彼らが信じている教義を定義する独自の本を書いた人もいます。ロバート・ウィーランドらが強く強調した信条の 1 つは、「普遍的義認」でした。この主題は、ワゴナーやジョーンズの教えの基礎ではありませんでした。両氏の本は、中心となる鍵として「言葉の力」という概念を教えていますが、これは 20 世紀後半以降に書かれた、1888 年のメッセージとは何かを定義しようとするすべての本には見られません。エレン・ホワイトが、1888 年の総会での EJ ワゴナーと A.T. ジョーンズの説教を、後の雨の始まりとみなした理由は不明です。

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• ダニエルズ、アーサー・G. 『キリストはわれらの義』（メリーランド州タコマパーク：セブンスデー・アドベンチスト教会牧師協会、1941年）。
• エレン・G・ホワイト財団、編纂。ミネアポリスの原稿と思い出（アイダホ州ボイシ：パシフィック・プレス、1988年）
• ファーチ、アーサー（編著）『信仰による正義へ：1888 年の回想』（1989 年）
• フローム、ルロイ・エドウィン。運命の動き（ワシントン DC：レビュー・アンド・ヘラルド、1971 年）。
• ナイト、ジョージ. 1888年のメッセージへのユーザーフレンドリーなガイド（メリーランド州ヘイガーズタウン：レビューアンドヘラルド、1998年）
• ________.怒れる聖徒たち：信仰による正義をめぐるアドベンチストの闘争における緊張と可能性（レビュー・アンド・ヘラルド、1989年）
• グレシャム、ジョー。1888年 - メッセージ、謎、誤解（np、nd）。
• オルソン、AV 1888-1901: 13 の危機の年(ワシントン DC: Review and Herald、1981 年)。
• パクストン、ジェフリー・J. 『アドベンチストの揺さぶり』（デラウェア州ウィルミントン：ゼニス出版社、1977年）。
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• 1888 最も貴重なメッセージ、キリストからの招待、ダニエル・ピーターズ著
• アドベンチスト アーカイブのWayback Machineセクションにあるアーカイブと統計研究論文 (2007 年 6 月 7 日アーカイブ) には、アドベンチスト史のこの時代を扱った論文がいくつか含まれています。
• AT ジョーンズと EJ ワゴナーによる音声朗読。この Web サイトで、シャーマン ヘイウッド コックス II がジョーンズとワゴナーの著作を朗読します。
• この Web サイトで、AT Jones および EJ Waggoner によるオーディオブック ( Lessons on Faith The Consecrated Way、Christ and His Righteousnessなど) を聴いたり読んだりできます。
• 「福音の優位性委員会 - 報告書 2010-12-23ウェイバックマシンにアーカイブ」聖書研究所より