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ゲルマン法とは、初期ゲルマン民族の様々な法典（「蛮族の法」を意味するLeges Barbarorum 、またはLegesとも呼ばれる）に共通する一連の特徴を説明するために用いられる学術用語である。これらの法典は、タキトゥスやカエサルの記述、そしてドイツやスカンジナビアの中世盛期および後期の法典と比較された。1950年代までは、これらの共通点はゲルマン独自の法文化の結果であると考えられていた。それ以降の研究では、この前提に疑問が呈され、多くの「ゲルマン的」特徴はむしろローマ属州法に由来すると主張している。現在ではほとんどの学者がゲルマン法を独自の法体系とは考えていないが、一部の学者は依然としてこの用語の維持と、特にLegesのいくつかの側面がゲルマン文化に由来する可能性を主張している。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 2023年時点での学術的なコンセンサスは、ゲルマン法はローマ法とは対照的に理解するのが最適であり、それは「学問」によるものではなく、地域特有の事情を取り入れたものであったというものである。[ 4 ]
『蛮族法典』はラテン語で書かれ、ゲルマン語の俗語では書かれなかったが、アングロサクソン法典は古英語で作成された。アングロサクソン法典と大陸ゲルマン法典の研究は、これまで完全に統合されたことはない。[ 5 ]
2023年現在、学術的なコンセンサスは、ゲルマン法はローマ法との対比で理解するのが最適であるというものである。ローマ法は「学問的」で地域を問わず同一であったのに対し、ゲルマン法は学問的ではなく、地域特有の事情を取り入れていたからである。[ 4 ]このコンセンサスは、ゲルマン民族の起源に関する概念と、それに付随する民族主義的イデオロギーの再評価の結果として、以前のコンセンサスに取って代わった。[ 6 ]タキトゥスやユリウス・カエサルに影響を受けた初期の学者たちは、ゲルマン民族を統一された実体として捉えることが多かったが、実際はそうではなかった。[ 4 ]このため、ゲルマン法は単一の法体系ではなく、関連する法体系の集合体であった。[ 7 ]
ゲルマン法はローマ法と競合する統一システムであったことは一度もないようだが、ゲルマン法の共通点はローマ法と対比すると「ゲルマン的」と表現できる。[ 8 ] [ 2 ]これには口頭性、身振り、定型的な言葉、法的象徴、儀式の重視が含まれる。 [ 9 ] Leges barbarorum （5世紀から8世紀にかけて大陸の様々なゲルマン民族によって書かれた法律）の中には、俗語の使用など、元々ゲルマン的、あるいは少なくとも非ローマ的な法律の側面が明らかになるものがある。法制史家のルース・シュミット＝ヴィーガントは、この俗語はしばしばラテン語化された言葉の形で、「ゲルマン法言語の最も古い層」に属し、ゴート語といくつかの類似点を示していると書いている。[ 10 ] [ 3 ]言語学者で歴史家のデニス・ハワード・グリーンは、ゲルマン語の「俗語の法律用語（部分的にラテン語化されたものであっても）」の導入は中世初期まで起こらず、「俗語」の用語だけが「蛮族の慣習の意味を伝えるのに十分な法的精度」を持っていたと述べている。[ 11 ]
「ゲルマン法」の研究は近代に始まり、学者たちが古代ゲルマン民族の成文法と不文法の原則をある程度首尾一貫した形で再構築できると考えた時代に始まった。[ 12 ]宗教改革以降、「ゲルマン法」の研究は一般的に「ドイツ法」と混同され、この伝統は影響力のある学者ヤーコプ・グリム、カール・フォン・アミラ、ハインリヒ・ブルンナーによって引き継がれた。この法律はドイツ人の国民性を明らかにするものとされていた。[ 6 ] 20世紀半ばまで、大多数の学者は独自のゲルマン法文化と法律の存在を前提としていた。この法律は、ローマ法や教会法と並んで、近代ヨーロッパの法律とアイデンティティの形成に不可欠な要素と見なされていた。[ 13 ]
学者たちは、古代（カエサルとタキトゥス）、初期中世（主にいわゆる「蛮族法典」）[ 14 ] 、後期中世（主にスカンジナビア）[ 15 ]の資料に基づいてゲルマン法を再構築した。これらの学者によれば、ゲルマン法は、自由農民の集会（シングス）によって統治され、氏族集団（シッペス）で自警行為を行い、氏族集団の外で血の復讐を行い、血の金（ヴェルギルド）の形で賠償によって解決する社会に基づいていた。この再構築された法制度は、特定の犯罪者を無法者扱いすることで排除し、行政的にはある程度の神聖王権を含んでいた。王の周りには忠誠の誓いによって結ばれた従者が形成された。 [ 16 ]
ゲルマン法に関する初期の考え方は、1950年代以降、学術的に厳しく精査されており、親族集団、従者、忠誠の法的重要性や無法者の概念といった特定の側面は、もはや正当化できない。[ 17 ] [ 18 ]共通のゲルマン法伝統の仮定や、異なる場所や時代の異なる種類の資料の使用を除けば、[ 17 ]初期ゲルマン法に関する既知の固有の資料はない。カエサルとタキトゥスは、後の資料に再び現れるゲルマン法文化のいくつかの側面について言及しているが、彼らのテキストは事実の客観的な報告ではなく、共通のゲルマン制度があったかどうかを裏付ける他の古代の資料はない。[ 19 ] [ 20 ]
ラインハルト・ヴェンスクスは、重要な「ゲルマン的」要素の一つである民衆集会の利用は、ガリア人やローマ人の間での発展と顕著な類似性を示しており、したがってゲルマン特有のものではなく、外部からの影響の結果である可能性が高いことを示した。[ 21 ] 『蛮族法典』でさえ、すべてローマとキリスト教の影響下で、しばしばローマの法学者の助けを借りて書かれたものである。[ 22 ]ウォルター・ゴッファート以来、学者たちは『蛮族法典』には大量の「俗法」が含まれていると主張してきた。俗法とは、ローマ属州の法書や文書に見られる古典規範からの逸脱を説明するために1880年に考案された歴史記述上の概念である。[ 23 ]このため、それらの共通点が共通のゲルマン的法概念に由来するかどうかを判断することは難しい。[ 24 ]
1781年に編集者パオロ・カンチアーニが使用した「Leges Barbarorum」（蛮族の法）という用語は、ゲルマン民族が実際に作成した法典に対する否定的な価値判断を反映している。この用語は19世紀の『 Monumenta Germaniae Historica』の編集者によって保持された。 [ 25 ]法典はラテン語で書かれており、多くの場合、ラテン語化されたゲルマン語の用語が多数使用されているが、6世紀にはすでに俗語で書かれていたアングロサクソン法典は例外である。 [ 14 ] Legesには、口頭伝承、裁判手続きの重要性、紛争解決のための補償的正義への依存といった特徴が共通している。[ 26 ]
レゲスは、ゲルマン、後期ローマ、初期キリスト教の法文化が混ざり合った産物である。[ 27 ]一般的に言えば、ローマ帝国の周縁部でこれらの法典が発行されるほど、ローマ法学の影響は少なくなるように見える。[ 28 ]そのため、デュシル、カンノフスキ、シュヴェドラーは、西ゴート法典はローマの影響を強く受けているのに対し、レックス・サリカは基本的に全く受けていないと主張している。[ 29 ]
最も初期の法典は、ローマ人の間で同盟者または征服者として生活するゲルマン民族グループと、彼らとローマ人との関係を規制するものでした。 [ 30 ]西ゴート族がスペインで書いたこれらの初期の法典（475年） [ a ]は、おそらくこれらの王国のゲルマン民族住民だけでなく、ローマ人にも適用されることを意図していたと思われます。[ 32 ] [ 33 ]これらの初期の法典は、ブルグント王グンドバドが発布したブルグント法典（480年から501年の間）や、おそらくクローヴィス1世が発布したフランク法典（507年から511年の間）など、後続の法典に影響を与えました。この初期の法典シリーズの最後の法典は、ロンバルド王ロタリが643年に発布したロタリ勅令でした。[ 30 ] [ 34 ]
次に編纂された法典である『Lex and Pactus Alemannorum』と『Lex Bajuvariorum 』は、おそらくカトリック教会の要請により8世紀に書かれた。[ 35 ]大陸で最後に発行された法典である『Ewa ad Amorem』、『Lex Frisonum』、『Lex Saxonum』、および『Lex Thuringorum 』は、9世紀にカール大帝の庇護の下で書かれた。これらの法典はすべて、初期の法典と顕著な類似性を示している。[ 36 ]
ローマ法は一般的に皇帝によって制定されたのに対し、ゲルマン法文化では法は不変のものとみなされ、個々の事例において法を見出す必要があった。法が存在するのは、それが伝統的であり、類似の事例が以前に判決されたことがあるからである。[ 7 ]これは『レックス・サリカ』の序文に明確に示されており、そこでは4人の人物が法を制定するのではなく、法が何であるかを確かめたとされている。[ 29 ]ほとんどの『レゲス』は、王国、軍隊、または民衆の偉人たちの会合を通じて作成されたと述べているが、南部の『レゲス』は国王の役割に言及しているのに対し、北部の『レゲス』は言及していない。[ 37 ]
西ゲルマン語で「法律」と「宗教」の両方の意味を持つ語として確認されているのは、古高ドイツ語のêwaです。[ b ]古ノルド語やゴート語に保存されている名前から、この語の存在を示す証拠がいくつかあります。[ 39 ] Êwaは、Leges barbarorum のラテン語テキストで、人々の不文律や慣習を意味するために使用されていますが、成文化された成文法も指すようになりました。[ 40 ]ヤーコプ・グリムは、Êwaが「宗教」という意味でも使用されていることから、キリスト教以前のゲルマン法にも宗教的な側面があったと主張しました。[ 41 ]ルース・シュミット＝ヴィーガントは、代わりに、法律用語のêwaは、キリスト教の宣教師によってキリスト教の宗教的意味を与えられたものであり、異教の宗教的意味を持たず、キリスト教的な意味を獲得した他の法律用語と同様であると主張しています。[ 42 ]
ゲルマン民族は元々完全に口承による法文化を持っており、特定の法的手続きを確立するために、多くの法的意味を持つ儀式、身振り、言語、象徴が用いられていた。[ 43 ]口承法は成文法のように固定することはできないため、正しい手続きを用いることが最終的な法的決定よりも重要であり、法とは最終的に、その時々に共同体が有効と判断したものであった。[ 44 ]
ゲルマン法はもともと口頭伝承であったため、 Leges を文書化する行為は、すでにローマの法文化との融合行為であった。[ 1 ]さまざまな法典の発展は、口頭伝承の法文化から文書に基づく文化へと移行する一般的な傾向を示している。[ 45 ]文書化された法典が法廷でどの程度使用されたかは不明である。パトリック・ウォーマルドや多くのドイツ人学者は、Leges の文書は主に代表性と威信のために存在したと主張しているが、ロザムンド・マッキトリックなどの他の学者は、現存する写本の数と、それらが頻繁に使用されたことを示す物理的な証拠から、実際に実務で使用されていたと主張している。[ 46 ]
ゲルマン語の法律用語は、フィン諸語の初期の借用語、タキトゥスによるゲルマン語の用語の翻訳と思われるもの、ゴート語聖書の明らかに法律用語、ゲルマン語の名前の要素、Leges barbarorum に見られるゲルマン語、そして古英語 (7～9 世紀) から始まる後の俗語の法律文書など、複数の資料から再構築されている。[ 47 ]普遍的な原ゲルマン語の法律用語の証拠はなく、むしろ個々の言語は法律用語の多様性を示しており、最も初期の例では「法律」を表す共通のゲルマン語さえ存在しない。[ 48 ]しかし、さまざまな初期の法典で共有されているゲルマン語の法律用語の例は多く、これは共通の法的伝統を示している。[ 49 ] [ 50 ]
現代の学問では、ゲルマン民族に共通の結婚慣習があったとはもはや考えられておらず、[ 51 ]また「結婚」を表すゲルマン語の共通語も存在しない。[ 52 ] 20世紀後半まで、法制史家は『レゲス』や後の北欧の物語や法律資料を用いて、ゲルマン民族の結婚を3つのタイプに分類していた。
この理論によれば、中世初期には、教会の攻撃により、フリーデレヘ、ケブセヘ、一夫多妻制が廃止され、ムンテヘが採用された。 [ 56 ] [ 57 ]
古い学説で提唱された3つの結婚形態はいずれも中世の史料には見当たらない。[ 58 ] 1990年代と2000年代の学術研究では、史料に証拠が見当たらない概念としてフリーデレーヘの概念を否定し、 [ 59 ]ケブセヘはそもそも結婚形態ではないと説明されている。[ 60 ]
伝統的に、ゲルマン民族における最古の国家組織は「部族」として説明されてきた。「部族」は、独自の法律、領土、原始的な国家制度を持つ、遺伝的にも文化的にも安定した統一国家であったと主張されてきた。[ 61 ]「部族」という言葉の使用には、様々なゲルマン民族が実際にはより大きな「ゲルマン」民族の細分化であったという含意が含まれている。[ 62 ]この理解によれば、「部族」はその後、古代末期から中世初期にかけての個々の初期ゲルマン王国を「部族国家」として建国したことになる。[ 63 ]
1960年代のラインハルト・ヴェンスクスの研究以来、学者たちは、ゲルマン民族に関する議論をこの以前の考え方から切り離す方法として、共通の生物学的祖先を主張する（所有するのではなく）共同体であるgens （複数形gentes ）という用語を使い始めた。 [ 64 ] [ 65 ]この新しい理解では、ゲルマン民族は安定した民族単位ではなく、民族形成の過程で絶えず分裂と再編成を繰り返していた。[ 66 ]さらに、 gentesが初期のゲルマン王国を形成したのか、それとも国家形成の過程の一部として作られたのかは不明である。 [ 67 ]
ヴェンスクスは、共通の祖先という主張に加えて、個々の氏族が独自の法秩序を持ち、発展させてきたとも考えていた。[ 64 ]ローマ帝国崩壊後に国家となったほぼすべての氏族は独自の法を採用し、 [ 68 ]個々の法典やその他の初期中世の資料では、法はさまざまなラテン語（populus、natio、gensなど）で個々の「人々」に属すると述べられている。[ 69 ]しかし、これらの文書資料が依然として「氏族の法体系」の一部であるかどうか、あるいはそのような体系がザクセンシュピーゲル の時代に盛期中世まで続いたかどうかについては意見の相違がある。[ 64 ]
伝統的に、法典は王国内の民族的に定義された一つの氏族にのみ適用されると理解されてきたため、ローマ人や政治体に組み込まれた他の氏族は除外され、そのグループに属する人々は自分たちの法によって裁かれることになっていた（「法の人格」）。 [ 70 ]しかし、ゴート族やブルグント族の初期の法典が、その領土内のすべての人々を対象としていたのか、それとも特定の民族の人々のみを対象としていたのかについては、学者たちの間で意見の相違がある。[ 71 ] [ 72 ]レックス・サリカは、本文中で民族の区別をはるかに明確にしており、おそらくフランク人のアイデンティティへの同化を促していたのだろう。[ 73 ]カロリング朝時代までに、一方では社会的地位と民族、他方では民族法と領土法の混同により、この制度は本質的に「移動領土法」の制度へと変化し、人々は出生地の法を主張できるようになった。[ 74 ]
強力な君主制を持たない多くの古代社会と同様に、[ 75 ]ゲルマン初期の法律には民衆集会の形態があったようです。[ 76 ]ゲルマン語でこれらの集会を表す最も古い記録のある用語はthingです。[ c ]タキトゥスによれば、ローマ時代には、このような集会は新月または満月の日に招集され、重要な決定がなされた場所でした (タキトゥス、ゲルマニア11–13)。[ 76 ]ゲルマンの集会は、重要な政治的決定を下すため、あるいは支配者によって下された決定を正当化するため、そして法廷として機能しました。[ 79 ]法廷としての初期の機能では、集会には議長を務める裁判官はいなかったようです。むしろ、メンバーは合意に基づいて集団的に判決を下し、現代の意味での法廷というよりは仲裁者として機能しました。[ 80 ]
集会は神々の保護下にあり、争っている当事者も暴力の恐れなくそこを訪れることができた。[ 81 ] 3世紀の碑文「マルス・シングスス」に捧げられた「シング」という形容詞の使用は、明らかにゲルマンの神テュールを指しており、またローマのdies Martii （「マルスの日」、火曜日）がdingsdag （「ものの日」、現代ドイツ語Dienstag ）と翻訳され、 tîsdag （「テュールの日」）の異形であることから、異教時代には「シング」はテュールの保護下にあったという説が生まれた。[ 82 ]
Leges Alamannorumでは、すべての自由民が民衆集会に出席することが義務付けられていると規定されていたが、フランク王国のメロヴィング朝時代にはそのような規定は他には見られない。[ 83 ]スカンジナビア以外の後の時代には、集会は自由民全体ではなく、重要な人物で構成されていた。[ 84 ]西ゴート王国の法律には民衆集会についての記述はなく、[ 85 ]アングロ・サクソン王国の法律や歴史には王国全体の民衆集会の証拠はなく、さまざまな名称で開催されていた小規模な地方または地域集会のみが示されている。[ 86 ]
ゲルマン語には、 þiudans、truhtin、cuningなど、王を意味するさまざまな用語が存在します。[ 87 ]ローマの文献では、ゲルマン人の支配者を表す用語としてreges (「王」)、principes (「首長」)、duces (「指導者/公爵」) などがありますが、これらの用語はすべて、必ずしも土着の用語を反映しているというよりは、外来の用語です。[ 88 ]ステファニー・ディックは、これらのラテン語の用語はローマの文献では特に区別なく使用されており、すべて「指導者」と訳すべきだと示唆しています。[ 89 ]
すべてのゲルマン民族に王がいたという記録はなく、王によって機能や役割が異なっていたようだ。[ 90 ]王のいない民族には、様々な時代にヘルール人、ゲピド人、サクソン人などが含まれる。[ 91 ]タキトゥスによれば、王は適格な候補者の中から民衆によって選出されたが、指揮権はなかった（ゲルマニア、7）。[ 92 ]ウォルター・ポールは、王の権威は職務に直接関係するのではなく、おそらく個人的なものであったと主張している。[ 93 ]王の権力は時とともに増大した。当初は主に軍事指導者であったようだが、民族移動の過程でより制度化された権威ある支配者となった。[ 94 ]
ゲルマン王権の起源については、学者の間で議論が分かれている。タキトゥスは「王」と「公爵」を区別し、王は貴族であることから選ばれ、公爵は戦闘能力によって選ばれたと述べている。この記述は、ゲルマン王権には神聖的要素と軍事的要素があり、後にそれらが統合されたと説明するために用いられてきた。[ 95 ]しかし、より最近の研究では、神聖的王権ははるか後のスカンジナビアの文献以外ではあまり証拠がなく、軍事的指導者としての王権は証拠があることが示されている。[ 96 ]デニス・ハワード・グリーンは、用語がþiudansからtruhtin、そしてcuningへと発展したと主張しており、これはゲルマン王権の性質が、まず主に軍事的な制度へと、そしてより永続的な王朝的な制度へと変化したことを反映している。[ 97 ]
ゲルマン語には氏族や親族集団を表す言葉がいくつかあり、中でも古高ドイツ語のsibbaやkunniの同源語が最も顕著で、この意味で全てのゲルマン語に見られる。[ 98 ]ゲルマン法の伝統的な理解によれば、氏族は全ての血縁者を含み、個人の保護と援助に不可欠であった。[ 99 ]個人は氏族の外ではより大きな部族国家とは何の関係もないと主張された。[ 100 ]氏族は復讐を求めるのを助け（抗争を参照）、殺害された者や負傷した者に対する賠償金を受け取るのを助け（補償的正義を参照）、誓約の協力者としての役割を果たした。[ 99 ]
現在の学説では、ゲルマン民族の間で氏族集団が社会的な要素として存在していたことは認められているが、古い学説で想定されていたような組織化された、法的に認められた氏族は存在しなかったと主張している。[ 101 ]ゲルマン語の用語も、法典に見られる親族集団を表す用語も、氏族が法的実体として存在していたことを示すほど正確ではない。むしろ、人が頼ることができる「親族」の集団は固定されておらず、安定していなかった。[ 102 ]
（Legesではfaida）[ d ]は、 被害を受けた者が自ら暴力や復讐を行うことで不正に対処しようとする暴力的な自力救済の一形態を指す。[ 104 ]ドイツの学者は、フィウドを個人の自由、強力な公的権力の欠如、および地域紛争解決の必要性に基づく法的制度として理解する傾向があるのに対し、フランス語圏の学者はフィウドを違法行為として強調してきた。[ 105 ]ローマ法ではフィウドは認められていなかったが、Legesでは一般的に、あらゆる法的問題を私的に解決できるものとして扱っていた。[ 104 ]
学者の中には、この抗争は「俗法」に由来すると主張する者もいるが、抗争は『法典』や後のゲルマン文学に遍在しており、非ローマ起源であることはほぼ確実である。[ 106 ]しかし、様々な『法典』は抗争について異なる前提を置いており、抗争がどのように見え、どのように機能していたかについて統一的な見解を示しているわけではない。[ 107 ]初期のゲルマン民族の同族集団間の抗争の存在は、タキトゥスが『ゲルマニア』第12章と第21章で言及しており、紛争解決のために取られた様々な措置も含まれている。[ 108 ]ローマ帝国崩壊後の蛮族王国では、中央権力の衰退に伴い、非国家的な暴力と暴力による死が増加したようである。[ 109 ]様々な『法典』は抗争の慣習を制限しようとする試みを示しているが、最終的には抗争を阻止することはできなかった。[ 110 ]
すべての法律には、加害者が個人的な犯罪を犯した場合、被害者またはその親族に支払うべき賠償金の目録が含まれています。[ 112 ]西ゲルマン語では、この支払いは古高ドイツ語: buoza、古英語: bōtaという用語で知られています。[ 113 ]この法的和解の形式は、集団間の紛争を平和的に解決する方法を提供することで、抗争の発生を防ぐことを目的としていました。[ 114 ]これらの目録の成文化は、流血を防ぐことに関心を持っていたゲルマン諸王国の王によって奨励されました。Lex SalicaやLex Thuringiorumなどの法律では、窃盗に対する賠償金の一部を王に支払うことが義務付けられています。後に、一部の王は賠償制度を死刑などの他の司法形態に置き換えようとしました。[ 115 ]
人が殺されたり負傷したり、動物が盗まれたり、その他の犯罪が犯された場合、賠償金はwergildと呼ばれます。[ e ]学者たちは、wergild が伝統的なゲルマン法の概念であったのか、それともローマの前身から発展したのかを議論しています。[ 117 ]さまざまな法典は、個人が完全に自由であるか、半自由であるか、奴隷であるかに応じて賠償金を均一に段階付けしています。Lex Burgundonumのように、自由人の間で身分による区別を設けているものもありますが、Lex Salicaでは自由男性の間で段階付けは示されていません。[ 118 ]価格は、容易に支払える額よりも高い場合があり、妥協につながることもありました。[ 119 ]他のケースでは、被告人を助けるためにソーシャル ネットワークが動員されたり、教会が争いを終わらせるためにお金を貸したりしました。[ 120 ]支払いは、通貨ではなく現物で受け取ることができました。[ 119 ]賠償金が支払われない場合、原告は被告を奴隷にする選択肢があった。[ 121 ]
パトリック・ウォーマルドは、さまざまな犯罪に対する賠償額の多様性を強調し、これを法典全体にわたる統一性の欠如を示すものと捉えた。[ 122 ]一方、より最近の研究では、人身傷害に関する列挙された犯罪の範囲は、一般的に法典全体で統一されているか、少なくともパターン化されており、個人のウェルギルト価値の割合として計算すると、その構成は互いに非常に似通っており、共通の伝統を示していると主張している。[ 123 ] [ 124 ]
神判（judicium Dei「神の裁き」）は、犯罪で告発された人物の有罪か無罪かを神に明らかにさせるために用いられた方法であった。これは、無実の人が有罪判決を受けるのを防ぐために神が世界に介入するという考えに基づいていた。[ 125 ]同様の慣習は、ハンムラビ法典を含む世界中の他の文化でも確認されている。[ 126 ]レゲスや後期の中世の法律に見られる方法には、沸騰した大釜に手を浸す熱湯裁判、燃える鉄を運ぶ熱鉄裁判、そして被告人の有罪か無罪を決定するために2人の戦士が戦う決闘裁判などがあった。[ 127 ]これらのうち最も重要なのは決闘裁判であった。[ 125 ]
決闘裁判の起源はゲルマン民族にあるというのが一般的な見解である。[ 128 ]これは多くのゲルマン民族の間で古くから広く見られる。[ 129 ]デュシル、カンノフスキ、シュヴェドラーは、これはゲルマン法とローマ法の重要な違いであり、ゲルマン民族がローマ人と接触する以前の時代に由来すると述べている。[ 130 ]
決闘裁判とは異なり、火と水による裁判がキリスト教に触発されたものか、キリスト教以前のゲルマンの伝統に由来するものかについては、学者の間で議論が分かれている。[ 131 ] [ 64 ]ロバート・バートレットは、火と水による裁判の慣習はフランク王国に起源を持ち、フランク王国の影響でヨーロッパ中に広まったと主張している。彼は、この慣習は初期のブルグント、アレマン、バイエルン、ケントの法典には見られないため、汎ゲルマン起源ではないと主張している。[ 132 ] 一方、ハインツ・ホルツハウアーは、火と水による試練は、キリスト教以前のゲルマンで一般的な裁判方法であり、タキトゥスに見られるくじ引きと関連付けていると主張している。[ 133 ]
告発の正当性を宣誓または否定する司法宣誓は、Legesおよびより一般的には初期中世法において最も重要な証明方法の 1 つです。[ 134 ]ゲルマン民族の法律の要素としての司法宣誓がいつまで遡ることができるかは不明ですが、最も古い証明された司法憲章に見られるため、通常はゲルマン法と関連付けられています。[ 135 ] [ f ]何らかの宣誓はほぼすべての文化に見られ、宣誓者が宣誓を破った場合に神罰を求めることで陳述の真実性を保証する手段として機能し、神明裁判に似ています。[ 139 ]
法典、特にフランク法においては、司法宣誓はしばしば証人による無罪宣誓であるコンプルガティオンの形式をとった。 [ g ]証人の正確な起源や時代は不明であるが、[141] この制度は他のどの法文化よりもこれらの法典において遥かに重要であった。[ 142 ]証人の正確な人数は宣誓の内容によって異なり、法典によっては社会階級によって異なる人数を要求するものもあった。[ 134 ]これらの証人は宣誓の正確さを証明する実体的な証人ではなく、単に宣誓者の宣誓を支援する役割を担っていた。したがって、証人は宣誓者の善良な人柄を証明する役割を果たし、宣誓者が嘘をついた場合は証人自身の評判が損なわれることになる。[ 143 ]
初期の法典には、司法宣誓違反に対する司法上の制裁はなかったようである。しかし、後の法律では、教会の影響下で、死刑を含むますます過酷な刑罰が示されるようになった。[ 144 ]