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2023年、この国は宗教の自由に関して4段階評価で3と評価された。[2] 2021年、政府は反ユダヤ主義感情と暴力との戦いのために新たなスタッフユニットを設立した。
政府の推計によると、2022年にはローマカトリック教徒が人口の55％以上を占める。[3]東方正教会の信者は4.9％、プロテスタントは3.8％、イスラム教徒（主にスンニ派）は8.3％を占める。人口の22％以上は無宗教であり、残りはエホバの証人、ユダヤ教徒、その他の宗教グループである。[1]
この報告書は、米国国務省の2007年国際自由報告書に基づいて作成されたものです。その後の報告書も入手可能です。[1]
宗教人口統計
オーストリアの面積は32,369平方マイル（83,840 km 2）で、人口は820万人。最大の少数民族はクロアチア人、スロベニア人、ハンガリー人、チェコ人、スロバキア人、ロマ人である。過去数年間、トルコやボスニア・ヘルツェゴビナなどの国からの移民が流入し、国内のイスラム教徒の数が増加した。イスラム教徒のコミュニティは1991年以降2倍以上に増え、推定339,000人、人口の4.2％を占める。近年では、1990年代後半に移民割当制度が導入されたため、移民は減速している。これまでのところ、最大の民族はトルコ人で、そのうち123,000人がトルコ国籍を持っている。トルコ系民族の多くはオーストリア国籍を持っている。次に多いのはボスニア人で64,600人、ユーゴスラビア人で21,600人、マケドニア人で11,000人、イラン人で3,800人です。アラブ系イスラム教徒の最も多いグループはエジプト人で3,500人とチュニジア人で1,000人です。
2001 年の最新の国勢調査によると、主要宗教の信者は次のようになっています。ローマ カトリック教会が 74 パーセント、ルーテル教会と長老派教会 (福音派教会 - アウグスブルクおよびヘルヴェティア信仰) が 4.7 パーセント、イスラム教が4.2 パーセント、ユダヤ教が 0.1 パーセント、東方正教会(ロシア、ギリシャ、セルビア、ルーマニア、ブルガリア) が 2.2 パーセント、その他のキリスト教会が 0.9 パーセント、その他の非キリスト教宗教グループが 0.2 パーセントです。無神論者は 12 パーセント、宗教的所属を表明していない者は 2 パーセントです。
政府によって「宗派」と称される団体の大半は、会員数が 100 人未満の小規模組織です。個人に対する身体的攻撃や財産に対する暴力的攻撃の報告がありました。大規模な団体としては、5,000 ～ 6,000 人の会員を擁するサイエントロジー教会や、約 700 人の信者を擁する統一教会があります。「宗派」と称されるその他の団体には、ディバイン ライト ミッション、エッカンカール、ハレ クリシュナ、ホロソフィック コミュニティ、オショー ムーブメント、サハジャ ヨガ、サイ ババ、シュリ チンモイ、超越瞑想、実験社会形成センター、フィアット ルクス、ユニバーサル ライフ、ザ ファミリーなどがあります。
ケルンテン州とブルゲンラント州では、プロテスタントの割合が全国平均よりやや高い。イスラム教徒の数は、ウィーン（7.8％）とフォアアールベルク州（8.4％）で全国平均より高く、これらの州ではトルコと旧ユーゴスラビアからの外国人労働者の数が不釣り合いに多い。
FESSEL-GfK の世論調査によると、回答者の 78 パーセントが教会または宗教団体に所属していると答えています。そのうち、2 パーセントが週に 1 回以上礼拝に出席し、 15 パーセントが毎週出席し、17 パーセントが月に最低 1 回出席し、34 パーセントが年に数回(特別な場合) 出席し、32 パーセントは一度も出席していません。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
憲法は宗教の自由を規定しており、政府は、1998 年の宗教宗派の地位に関する法律に基づいて二級扱い (または無格) とされている宗教団体を除き、この権利を実際に概ね尊重している。これらの団体の一部は「宗派」と呼ばれている。その扱いをめぐって訴訟を起こした団体の 1 つがエホバの証人であり、同団体は欧州人権裁判所 (ECHR) に訴訟を起こした。サイエントロジー教会も宗教団体としての承認を拒否されている。
政府は世俗的です。ローマカトリック教会が主要な宗教であり、カトリックの祝日の多くは政府の祝日でもあります。
宗教団体の地位は、1874 年の教会承認法と、1998 年の「宗教宗派の地位に関する法律」によって規定されており、この法律は「宗派共同体」の地位を確立しています。宗教団体は、正式に承認された宗教団体、宗教宗派共同体、および協会の 3 つの法的カテゴリに分類されます (地位の高い順にリストされています)。各カテゴリの組織には、独自の権利、特権、および責任があります。
1874 年の法律のもとで宗教団体として認められることには、教会の義務的寄付プログラムに参加する権限、公立学校で宗教教育を行う権限、牧師、宣教師、教師として活動する宗教関係者を国内に招く権限など、幅広い影響がある。1874 年の法律のもとで、宗教団体は「公益法人」の地位にある。この地位により、宗教団体は、宗派コミュニティや団体には認められていない、数多くの公的または準公的活動に従事することができる。政府は、公立学校と私立学校の両方の宗教教師に対する財政支援を宗教団体に提供しているが、他の宗教組織には提供していない。政府は、正式に認められた宗教団体が運営する私立学校に財政支援を提供している。
公式に認められている宗教団体は以下のとおりです。
- カトリック教会
- プロテスタント教会（1781年より認定）
- 東方正教会（1782年より認定）
- 旧カトリック教会（1874年より認定）
- ユダヤ人コミュニティ（1890年以降に承認）
- イスラム共同体（1912年より承認）
- オーストリアメソジスト教会(1951 年より認定)
- 末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）（1955年より認可）
- 東方正教会
- 新使徒教会（1975年より認定）
- 仏教コミュニティ（1983年より認定）
- エホバの証人（2009年より認定）
- アレヴィ派（2013年より認定）
- オーストリアの自由教会（2013年から認定）
1998 年の宗派宗教共同体の地位に関する法律は、宗教団体が宗教団体としての地位を得るための新たな基準を課したが、以前に認可されていた団体は地位を保持することを認めた。新たな基準には、20 年間の存続期間 (そのうち少なくとも 10 年間は 1998 年の法律に基づいて宗派宗教共同体として組織された団体としてでなければならない) と、国の人口の 1000 分の 2 以上 (約 16,000 人) の会員数が含まれる。認可された宗教団体のうち、この会員資格要件を満たすのは 7 つ (カトリック教会、プロテスタント教会、イスラム教共同体、東方正教会、エホバの証人、アレヴィー派、自由教会) のみである。認可されていない宗教団体のうち、後者の会員資格要件を満たす団体はない。
1998 年の法律では、非公認宗教団体が、公認宗教に与えられる財政的および教育的特権なしに、「宗派共同体」として公式の地位を求めることが認められている。申請するには、団体は少なくとも 300 人の会員を擁し、会員の目標、権利、義務、会員規則、役員、および資金調達を記載した定款を政府に提出する必要がある。団体はまた、宗教の教義を文書で提出する必要があり、その教義は 1874 年の法律で公認された宗教団体や 1998 年の法律で設立された宗派共同体の教義とは異なっていなければならない。その後、教育省は教義を審査し、団体の基本的信条が公共の安全、公共の秩序、健康と道徳、または市民の権利と自由に違反していないと判断する。 2005 年 6 月 8 日から 9 日にかけて、欧州安全保障協力機構 (OSCE) の反ユダヤ主義およびその他の不寛容に関する会議に出席した複数の非政府組織 (NGO) は、「現行制度、特に 1998 年の宗派共同体法は、事実上、宗教団体が国家公認の地位を得ることを妨げ、宗教団体を二流の地位に追いやっており、本質的に差別的である」という結論を下した。
政府に認可されると、宗派別コミュニティは法的地位を獲得し、自らの名義で不動産を購入したり、物品やサービスの契約を交わしたりすることが可能となる。この新たな地位の取得を目指す宗教団体は、教育文化省への申請時から6か月間の待機期間を経る。教育文化省によると、2007年6月現在、14の団体が宗派別コミュニティの地位を申請し、11の団体が新たな地位を与えられた。サイエントロジー教会とヒンドゥー寺院協会は申請を取り下げた。ヒンドゥー寺院協会はヒンドゥー宗教コミュニティの名称で再申請し、新たな地位を与えられた。教育文化省は1998年にサハジャ・ヨガ・グループの申請を却下した。それ以来、その決定は憲法裁判所と行政裁判所で支持されている。 2006 年 5 月の教育省の法令に従い、ELAIA キリスト教共同体 (ELAIA Christengemeinde) も 2005 年 10 月 13 日に申請して宗派共同体としての地位を取得しました。
2018年、以下の宗教団体が法律に従って宗派共同体を構成しています。
- バハイ教（1998年以降）
- キリスト教共同体- 宗教改革運動（1998年以降）
- オーストリアのヒンズー教徒コミュニティ（1998年以降）
- セブンスデー・アドベンチスト教会（1998年以降）
- ペンテコステ派神のコミュニティ（2001年以降）
- オールドアレヴィコミュニティ（2013年以降）
- シーア派イスラム教コミュニティ（2013年以降）
- 世界平和のための家庭連合、別名統一教会、統一運動の分裂派閥（2015年以降）
宗教団体または宗派共同体の資格を満たさない宗教グループは、団体法に基づいて団体になることができます。団体は法律上の法人であり、不動産を所有する権利など、宗派共同体と同じ権利を多く持っています。宗教団体としての承認を申請しながらも、団体として組織されているグループもあります。
布教活動に制限はない。歴史的に、非公認宗教団体は外国人宗教従事者の居住許可の取得に問題を抱えていた。公認宗教の宗教従事者に対するビザとは異なり、非公認宗教に属する宗教従事者は、技術的には非優遇移民ビザのカテゴリーに対して人数制限の対象となっている。1997 年に特定の非公認団体に対して採用された行政手続きでは、これらの従事者は政府の就労許可を取得する必要がなくなり、この問題の解決に部分的に役立った。これらの手続きにより、就労でも家族ベースでもない移民ビザのカテゴリーでの申請が可能になった。2006 年 1 月に発効した新しいビザ法により、いくつかのビザ カテゴリーの実施に特定の変更がもたらされた。新しい貧困ガイドラインとビザの有効期間の短縮により、この団体の一部のメンバーが居住許可を取得することがより困難になっている。
政府は、13 の公認宗教団体のいずれかに属する児童を対象に、公立学校および礼拝所での宗教教育に資金を提供しています。政府は、公認されていない宗教団体にはそのような資金を提供していません。クラスを構成するには、最低 3 人の子供が必要です。場合によっては、宗教団体は、宗教教育を提供するための管理コストが高すぎるため、すべての学校でそのようなコースを提供するのは正当化できないと判断することがあります。宗教教育への出席は必須であり、教育は学校または宗教団体が組織する場所で行われます。学年の初めに正式に退学しない限り、14 歳未満の生徒が教育を退学するには親の許可が必要です。
宗教の自由に対する制限
1998年の法律のもとで政府に認可されなかったいくつかの宗教団体や、一部の宗教法の専門家は、1998年の法律のもとで地位を得ることの利益を否定し、宗教団体として認可されるための同法の追加基準が認可を妨げ、認可されていない団体に二流の地位を正式に与えるものだと不満を述べている。
教育省は1998年にエホバの証人に宗派の地位を与えたが、1874年の法律の下では1997年に宗教団体としての承認を拒否された。エホバの証人は1998年に欧州人権裁判所に、20年に及ぶ闘いにもかかわらず同団体は法律の下で国内の宗教団体としての完全な地位をまだ与えられていないとして苦情を申し立てたが、本報告書の対象期間終了時点では未解決のままであった。これはエホバの証人の宗教団体が欧州人権裁判所に政府を相手取って提出した3件の申し立てのうちの1件である。他の3件の申し立ては個人によって提出され、エホバの証人の聖職者に対する兵役および代替奉仕の免除の拒否を扱ったものであった。2005年2月1日、欧州人権裁判所は兵役免除を扱った2件の訴訟が、信教の自由および差別に関する欧州人権条約の違反の可能性があるとして受理可能であるとの裁定を下した。 2006 年 11 月 16 日、エホバの証人は、宗教団体が税制優遇を受けることを認めていない宗派法の側面に関して、欧州人権裁判所に申し立てを行いました。この申し立ては、憲法裁判所と行政裁判所がこの訴訟を棄却した後に欧州人権裁判所に提出されました。これらの訴訟は裁判所で係争中でした。2009 年、エホバの証人は公認宗教団体となりました。
ニーダーエスターライヒ州とウィーン市は、セクトやカルトに積極的に対抗する、物議を醸している準NGOであるセクトおよびカルトの危険に対抗する協会（GSK）のカウンセリングセンターに資金を提供している。2005年、GSKは連邦社会保障・世代省から年間平均29,260ドル（22,000ユーロ）、ウィーン市政府から年間24,166ドル（18,170ユーロ）を受け取っていた。しかし、2005年以降、政府の予算削減により、GSKは連邦からの資金提供を受けられなくなった。GSKは学校や一般市民に情報を配布し、カルトやセクトから悪影響を受けたと考える人々のためのカウンセリングセンターを運営している。いくつかの州は、セクトやカルトに関する情報を提供する事務所に資金を提供している。
連邦宗派問題局は宗派やカルトについて疑問を持つ人々のための相談センターとして機能し続けた。法律上、この局は独立した地位にあるが、保健・家族・青少年大臣が局長を任命し、監督する。
保守的な人民党 (OVP) の「宗派」への加入に関する立場は、この報告書の対象期間中も有効でした。党の表明した立場は、宗派が党の信条とは根本的に異なる人間観を抱いている場合、党の倫理原則と相容れない意見を主張している場合、または進歩的な考えを持つ立憲国家や開かれた社会によって認められている基本的権利を拒否している場合、党員であることと「宗派」への加入は両立しないというものです。1998 年、OVP は「宗派」のメンバーが党員になることを禁止する決議を可決しました。この決議は、当時地元の党組織と地域社会で尊敬されていた生粋のサイエントロジストを標的にするために可決されました。他の宗派のメンバーが党員になることを拒否されたという報告は知られていません。
2007 年 4 月 21 日、報道機関はオーストリア自由党 (FPOe) のロゴと、外国人排斥の姿勢を掲げるネオナチ組織のロゴが入ったチラシを発見した。BBC は、FPOe がフランスの国民戦線、ベルギーのウラームス・ベラン、ドイツの「プロ・ケルン」党の代表を含む、ヨーロッパの右翼政党数社を招いたと報じた。会合では「外国の浸透」に焦点が当てられた。こうした政党が、敬虔なイスラム教徒やユダヤ教徒コミュニティに対する国民の態度にどの程度影響を与えているか、あるいは少数派宗教グループに対する一般大衆の一般的な態度をどの程度反映しているかを判断するのは困難だった。
非公認宗教団体に属する囚人は、牧師によるケアを受ける権利がある。一部の福音派団体は、散発的な事例で牧師によるケアを受けるのに問題があったと報告しているが、広範囲にわたる問題があったという申し立てはない。
国内に宗教上の理由で囚人や拘留されている者に関する報告はなかった。強制的な改宗の報告もなかった。
反ユダヤ主義
反ユダヤ主義に反対するNGOフォーラムは、2006年に125件の反ユダヤ主義事件が発生したと報告しており、そのうち1件は身体的攻撃だった。事件には、悪口、落書き/汚損、脅迫、インターネットでの反ユダヤ主義の書き込み、器物損壊、中傷の手紙、電話も含まれていた。
2007 年 2 月 7 日、裁判所は、2006 年 11 月 26 日にウィーンのローダー ハバド スクールで起きた破壊的な暴動の罪で、30 歳のクロアチア人移民に懲役 15 ヶ月の判決を下した。現場にいた人や負傷者はいなかったが、ユダヤ人コミュニティのリーダーは、被害の規模からこの事件は「過去 20 年間で最も深刻なもの」だと述べた。逮捕された男は、自らを「アドルフ ヒトラー」と呼び、法廷では国内にユダヤ人が多すぎると述べた。
欧州連合の人種差別と外国人嫌悪監視センターは過去に、同国における反ユダヤ主義は典型的には、身体的な攻撃行為ではなく、拡散した伝統的な反ユダヤ的固定観念によって特徴づけられると宣言した。
政府は、ホロコースト否定、ネオナチ活動の扇動、国家社会主義の賛美など、ネオナチ行為を禁じる反ネオナチ法を厳格に施行している。2006年12月22日、英国の作家でホロコースト否定論者のデイヴィッド・アーヴィングが英国に強制送還された。2006年2月20日、彼はアウシュビッツのガス室の存在を否定した罪で有罪判決を受け、懲役3年の刑を宣告されていた。
政府はユダヤ人コミュニティの施設に警察の保護を提供した。
社会的な虐待と差別
個人に対する身体的攻撃および財産に対する暴力的攻撃の報告があった (反ユダヤ主義を参照)。宗教的少数派のメンバーに対する自警行為の報告はなかった。しかし、一部の未承認宗教グループのメンバー、特に宗派のメンバーと見なされる人々に対する社会的不信と差別は依然として存在した。国民の大部分は、そのようなグループが金銭的利益のために弱者を搾取し、若者を勧誘して洗脳し、反民主主義的イデオロギーを推進し、政府権力の正当性を否定していると認識していた。時折、テレビやラジオの番組やレポートで、被害者、またはそのような被害者の親族や友人が「宗派」と呼ばれるグループ、または悪魔的または秘教的な運動によって搾取されていると主張することが取り上げられた。2006 年には、宗教に基づく差別の事例が 32 件、平等権コミッショナーに持ち込まれた。一部の観察者は、連邦宗派問題局や州レベルの同様の局の存在と活動が、少数派宗教グループに対する社会的差別を助長していると信じていた。
政府が「宗派」とみなすグループのメンバーは、政府が自分たちに対処する際に客観的な立場を欠いていると不満を訴え続けた。「宗派」は、政府は、苦情を申し立てていない大多数のメンバーに直接話すのではなく、グループで否定的な経験をした人々の個別の事例に頼りすぎていると主張した。社会的な偏見も問題になる可能性がある。2006年の世論調査では、オーストリア人の90パーセントが宗派は「本質的に危険」であると考えていることがわかった。
サイエントロジー教会は、サイエントロジスト個人が民間部門での雇用において差別を受けたと報告した。エホバの証人は、キリスト教労働組合が発行した、証人たちを宗派として誤って描写したパンフレットについて苦情を申し立てた。
学校に勤務する医師向けのガイドブックでは、エホバの証人は国内の宗派の一つとして記載されているが、宗派としても記載されている。
イスラム教徒は、社会的差別や言葉による嫌がらせの事件について苦情を訴えた。イスラム教徒の女性は、潜在的な雇用主が彼女たちがスカーフをかぶっていることを知ると、就職市場で困難に陥ると報告した。2004年には、EUの差別および人種差別反対ガイドラインを実施した平等待遇法案が発効し、そのような被害者は法廷で訴訟を起こすことができるようになった。スカーフをかぶった女性たちは、公共の場で嫌がらせを受けたとも報告した。
2006 年 10 月、ウィーンのリージンク地区で建設中のイスラム教徒墓地の壁に十字架の落書きが行われた。2006 年 10 月 1 日の国会選挙の選挙運動中、イスラム共同体は右派の自由党による反イスラムのスローガンにも注目した。
義務教育課程では、公民教育の一環として、また歴史やドイツ語の授業を含むさまざまな科目の重点として、反偏見と寛容の教育が規定されています。教育省は、この文脈で名誉毀損防止連盟と共同で研修プロジェクトも実施しています。
13 の公認宗教団体間の関係は、概して友好的である。ローマ カトリック教会、さまざまなプロテスタント宗派、8 つの正教会および東方正教会を含む 14 のキリスト教会が、オーストリア教会のエキュメニカル評議会の枠組みで対話を行っている。バプテスト教会と救世軍は評議会のオブザーバー資格を持っている。正教会との対話を推進する国際カトリック組織 Pro Oriente も、オーストリアで活動している。
報告期間の終了時点では、ウィーンのリージンク地区で新しいイスラム墓地の建設が続いており、2007 年末に完成する予定であった。フォアアールベルク州にもイスラム墓地が 2007 年末に開設される予定であった。
2006 年 12 月 6 日、新聞や BBC は、ウィーン大学の政治学者がウィーンのイスラム過激主義について行った調査について報じた。調査に参加した若いイスラム教徒の 97 パーセントが、イスラム教を広める上で暴力は許されないと回答した。2006 年 9 月 22 日、ベネディクト 16 世法王のイスラム教に関する発言をめぐる論争に反応して、カトリック教会とイスラム教徒コミュニティは、同日にアルジャジーラで宣言された「怒りの日」とは対照的に、「対話の日」を企画した。2006 年 3 月 22 日、寛容のための新しい宗教間プラットフォームが一般公開された。「オーストリアの協力的な未来に向けたイニシアチブ」と銘打たれたこのグループ「キリスト教徒とイスラム教徒」は、キリスト教徒とイスラム教徒が互いの信仰と互いについてもっと学ぶよう促すことで、寛容と尊重を促進しようとしている。その後、ユダヤ人の代表者もこのプラットフォームに参加した。
ホロコースト教育は、一般的に歴史の授業の一環として教えられていたが、「政治教育（公民）」という見出しの下、他の科目でも取り上げられていた。宗教教育の授業は、さまざまな宗教の教義と全体的な寛容さを教える別の場であった。ホロコースト教育をテーマにした特別な教師養成セミナーも開かれていた。教育省はまた、ホロコースト生存者が学校の授業で国家社会主義とホロコーストについて話すプログラムも運営していた。
参照
参考文献
- ^ abc 米国国務省 2022年レポート
- ^ フリーダムハウスのウェブサイト、2023年8月8日閲覧
- ^ カトリックと文化のウェブサイト、2023年8月28日閲覧
参考文献
- 米国民主主義・人権・労働局。オーストリア：国際宗教自由報告書 2007。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。