フェミニスト社会学

フェミニスト社会学は、社会全体におけるジェンダーと権力の学際的な探究です。ここでは、対立理論と理論的視点を使用して、対面でのやりとりと社会構造全体における反省の両方のレベルで、権力との関係におけるジェンダーを観察します。焦点には、性的指向、人種、経済的地位、国籍が含まれます。^[1]

シャーロット・パーキンス・ギルマン（1860-1935）の著作は、1960年代にフェミニスト理論を形式化するのに役立った。成長するにつれ、彼女は社会が彼女に課した伝統的な束縛に逆らい、主婦になるように教えられた女性とは異なる概念を読んだり学んだりすることに重点を置いた。彼女の主な焦点は、男性と女性の間のジェンダー不平等と社会が課したジェンダー役割であった。男性は仕事に行き、家族のために適切な収入を確保する一方で、女性は家に留まり、家事とともに家族の世話をする。彼女は「差別的な社会化がジェンダー不平等につながることを強調した」が、生物学的に女性器と男性器を持って生まれた人の間には違いがあることに同意した。^[2]

彼女の研究の一部には、ジェンダーに対する多次元的アプローチの理論的方向性が含まれており、著書「女性と経済」でより深く議論されています。ジェンダーの役割のために、女性は主婦の役割を果たすことで自分の可能性を最大限に発揮することを避けるために、特定の生活をしているふりをしていると彼女は信じていました。これは、ジークムント・フロイトによって開発された神経理論の一例であり、意識と潜在意識と呼ばれる精神分析プロセスを使用して培われています。示された特定の例は、私たちの日常生活を制御するのに役立つ意識ではなく、誤った意識に陥っていると考えられます。女性は夫の所有物と見なされているという信念を主導し、経済的には女性は依然として自分と家族への経済的支援を夫に依存していました。ギルマンはさらに、伝統的な労働の分担は生物学的に駆動されたものではなく、19世紀以前からの社会構造に基づいて女性に強制されたものであると主張しました。社会は女性と日常生活における彼女たちの行動に大きな役割を果たしました。

ギルマンはこれを社会生物学的悲劇と表現した。なぜなら女性は「適者生存」の思想の一部として無視されているからだ。その代わりに、女性は生産的な目的にしか役に立たない軟弱な個人であると考えられ、自分のために生きるのではなく夫や子供、家族に仕えるために生まれた感情的で脆弱な存在として描かれている。ギルマンは、科学に従事する女性が聞いたこともなく、女性に投票権がなかった時代に研究を行った。彼女の研究は、他の女性社会学者の研究とともに波及効果を生み出し、フェミニズムやフェミニスト理論に関連する概念への道を開くのに役立った。^[3]

社会学の研究は、1970年代まで主に男性中心的であったが、社会学的思考が女性に焦点を当てるようになった。1963年代、ジョン・F・ケネディが署名した同一賃金法が法律として発効し、性別による賃金格差が禁止された（グレイディ）。^[4]同一賃金法は、米国が女性の権利、職場や社会全体で女性をどのように扱うべきかについての考え方を変え始めた最初の方法の1つであった。同一賃金法は性別に関わらず同一労働同一賃金のみに焦点を当てていたが、1964年公民権法第7条は職場でのあらゆる種類の差別との戦いで可決された。

職場で多くの女性が直面する差別の主な形態は、セクハラです。セクハラは、権力の乱用に基づく違法な差別の一形態であり、「不適切な冗談」から「あからさまな性的暴行」などに及びます（Conley 312）。^[5]セクハラは女性だけが直面する差別の一形態ではありませんが、職場で発生すると、男性の上司や同僚による女性の従属的扱いを伴うことがよくあります。^{[6] 1970年代には、多くの女性が合法的な}中絶を確立し、強制不妊手術を違法にするなど、自分の体に何が起こるかを決定する権利を求めて戦いました（Grady）。^[4]これにより、アメリカ人の女性に対する見方が変わり、国は女性が自分の体をよりコントロールできるように変化し始めました。  

1990年代初頭から、性的嫌がらせや虐待の事例がいくつか知られるようになり、女性たちがハラスメントの体験をオープンに語る動きが始まりました。クラレンス・トーマス判事から性的嫌がらせを受けたというアニタ・ヤングの告発もその一つです。^[7]これらの告発にもかかわらず、トーマスが最高裁判所判事に任命された後、より多くの女性が声を上げ始めました。公聴会後に行われた調査では、「女性の40～65%が職場で性的嫌がらせを受けたことがあると主張している」と報告されています（サピロ）。この社会の変化は、職場内および人生全体における身体の自律性や境界に関する考え方の変化につながりました。 1990年代半ばから、女性たちが男性に対するセクハラや性的暴行の訴えを訴えるようになり、性暴力に反対する女性の運動が急増し、セクハラには根本的な問題があることが社会に認識されるようになった（Grady）。^[4]これは、近年の「Me Too運動」と呼ばれる別の運動につながり、多くの女性が自らの体験や経験を訴え、セクハラが世界中の女性に影響を与えていることを示しました。^[8]

多くのフェミニスト社会学者は、特に人種に関して、女性の交差性は、拡大するフェミニスト運動によってもはや無視できないと主張している。この見解の人気が高まったため、フェミニズムは西洋中心の考えとしてのみ見られるべきではなく、個々の文化や伝統の文脈や複雑さを取り入れるために適応できなければならないという考えを強調する国境を越えたフェミニストが増加した。 ^{[9] [10]}フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「黒人フェミニズム」をテーマにしたより多くの文献を生み出すまで、ほとんど見過ごされていた。^[11]第二波フェミニストは、有色人種の女性が直面する抑圧を説明するために、人種、性別、階級を含む「新しいフェミニスト理論」を取り入れた。^[12]フェミニスト社会学におけるこのインターセクショナリスト的アプローチは、異なる人種、民族、国籍、社会階級、性別、性的指向、またはその他の要因を持つ個人を排除するのではなく、「性別/人種/階級の力学」間の一種の「結婚」を許容する。^{[13]人種による抑圧に苦しむ女性は、}二重の束縛に陥る可能性がある。フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「黒人フェミニズム」をテーマにしたより優れた文献を生み出すまで、ほとんど見過ごされてきた。 ^[14]

歴史的に、フェミニスト運動、そして社会学的フェミニスト運動は、主に白人を背景とした中流・上流階級の女性によって主導されてきたため、この運動の社会的傾向は、これらの比喩に当てはまらない女性が直面する問題にほとんど触れないままになっています。フェミニスト運動の歴史を通じてインターセクショナル・ウィメンの問題が無視されてきたのは、主にこれらの女性が直面する問題に対する無知と、中流・上流階級の家庭における白人女性の問題がすべての女性の問題であるという思い込みによるものです。

トランスナショナルなフェミニズムの一部では、特にグローバル・サウスの女性の一般的な代表性に関して「連帯」の問題をめぐって議論が続いている。^{[15]この問題は、第二波フェミニズムの単一志向の見解に反対する}第三世界フェミニズムと呼ばれる運動によって提起された。 ^[16]なぜなら、フェミニスト運動は主に西洋の女性によって主導され、運営されており、彼女たちは「非西洋諸国の『他の』より抑圧された女性との関係で」自分自身を定義しようとしてきたからである。その結果、グローバル・サウスの女性は「彼女たちのシステムや制度の単なる対象、文化として知られるこの決して変わらない原始的な力の犠牲者」となり、事実上、彼女たちの闘争は「彼女たちを救いたい西洋のフェミニストの声に取って代わられた」だけである。^[15]

しかし、フェミニスト理論の分野では、数人のアフリカ系アメリカ人女性が、自らが働く分野に革命を起こす上で重要な役割を果たしてきた。この分野への重要な貢献は、キンバリー・クレンショーの1989年の独創的な論文「人種と性別の交差点の脱周縁化：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」（クレンショー、1989年）である。^[17]この論文で、彼女は黒人女性がフェミニスト教育からどのように排除されてきたかを概説している。黒人女性は、黒人であることと女性であることという2つの重要な経験が交差し、互いに強化し合う複数のアイデンティティを持つものとして理解されなければならない。さらに、黒人女性は人種差別と性差別の両方の面で苦しんでおり、より大きな抑圧システムだけでなく、その交差性を無視する既存のフェミニスト言説によっても周縁化されている。クレンショーの研究は、黒人フェミニスト思想を擁護し、パトリシア・ヒル・コリンズなどの将来のフェミニスト社会学者の基礎を築いたため、フェミニスト社会学を理解する上で不可欠なものである。

アンナ・ジュリア・クーパーとアイダ・ベル・ウェルズ・バーネットは、黒人フェミニズムの分野で多くの研究を行い、貴重な貢献をしたアフリカ系アメリカ人女性です。クーパーとウェルズ・バーネットは、アフリカ系アメリカ人女性としての実体験を意識的に活用し、「社会と社会関係の体系的な意識」を発展させました。このように、この 2 人の女性は、有色人種の女性の利益に基づいたフェミニスト社会学理論の発展を予兆しています。

ジェンダーと階層化の関係を説明しようとするモデルはいくつかある。1つは性差モデルで、男性と女性というラベルで呼ばれたときの行動や態度の違いについて論じる。^[18]さらに、このモデルは「社会化をすべて取り除いた」ときの本当の違いを見つけようとする。^[19]存在する不平等は、通常の社会化に不可欠な多くのプロセスによるものである。^[20]しかし、これらのプロセスは取り除かれている。もう1つのモデルは性役割モデルで、社会化を無視するのではなく、社会化を利用して、ジェンダーの違いと、ジェンダー役割を発見するために人々がどのように特定するかを明らかにしようとする。^[19]一部の社会学者は、この性役割アプローチが通常の社会学の「社会的役割の理解」に該当しないため、これに同意しない。これは、ほとんどの人が自分と他の人とのつながりを表現するためである。^[18]しかし、性役割アプローチは、2つの「分極化され、内部的に持続する素因のセット」について論じている。^[21]「ジェンダー理論家のほとんどは、階層化の包括的な理論には同意していません」。^[18]また、「フェミニスト分析は、人種モデルに対する批判とジェンダーの類似点を発展させてきました。人種モデルは、不平等を「違い」以外の何かの関数として扱うことに失敗しています」。^[21]人種内で「白人と黒人ではジェンダーが異なっている」と主張する社会学者は数多くいます。^[18]これらの理論家は、ジェンダーが男性と女性で人種に大きく異なる影響を与えると主張し続けています。同様に、ジェンダーは階級の組織にも影響を与え、階級はジェンダーの組織に影響を与えます。^[18]

歴史的に、アメリカではフェミニズムは伝統的に女性的な役割であり、フェミニストであることは、少なくとも第一波フェミニズムが始まった1848年当時は、それに対して否定的な意味合いを持っていました。フェミニストである女性は、「醜い」「男性嫌い」「いつも怒っている」などと呼ばれてきました。^[22]これらのステレオタイプは女性にのみ関連付けられています。なぜなら、米国では男性がフェミニストであることは一般的ではないからです。フェミニスト運動は、女性に男女平等を与える方法として始まりましたが、女性だけに限定されるわけではありません。男性も、女性も平等な権利に値すると信じれば、フェミニストになることができます。^[23]ジェンダーは、社会が実装した規範から派生した社会的構成概念であり、男性または女性が自分自身をどのように表現するかに基づいています。^[24]第三波フェミニズムは、人種、性別、ジェンダーのアイデンティティを結び付けるという概念を開始しました。^[25] ジェンダーはほとんどの人にとって異なる可能性があり、個人の生物学的性別と一致する必要もありません。それは解釈次第であり、フェミニズムと個人がフェミニストになることを選択する方法も同様に解釈次第です。女性が女性らしい態度をとることは、ジェンダーが男性と女性が権力の地位で不平等に扱われる理由を説明しようとしたときに明らかになり、女性を「弱い」と呼ぶ女性蔑視的な見方につながります。なぜなら「女性らしさは女性の欠点である」からです。^[26]女性を侮辱するために使われる言葉は、男性にとっては褒め言葉です。たとえば、女性が断定的、攻撃的、または大胆である場合、彼女は威張り屋と分類されます。^[27]フェミニストは、男性はフェミニストになれない、女性らしいのは女性のためであるという物語から脱却しようと絶えず試みてきました。^[23]調査によると、男性は変化を生み出し、フェミニスト運動を尊重することに参加してきました。^[23]

現代のクィア理論は、男性と女性の伝統的な二分法に基づく抑圧的な制度に異議を唱えるなど、さまざまな批判を通じて、異性愛規範を強化する社会的および文脈的要素を解体しようとしています。この点で、フェミニズムとクィア理論は、社会構造が女性と LGBTQIA+ の人々を社会の物語から暴力的に分類し、消去するのと同じ方法に取り組んでいます。しかし、社会学的フェミニズムは、研究プロセスを通じて「ジェンダー化された主体が研究の対象になる」ため、ジェンダーの二分法を強化することがよくあります (McCann 2016、229)。これに対して、クィア理論は、男性と女性の特性の二分法の解体と受け入れの欠如を通じて、ジェンダーの伝統的な考え方に異議を唱えています。^[9]マッキャンは、最近の著書「主体の認識論：クィア理論のフェミニスト社会学への挑戦」^[28]で、フェミニスト社会学の理論的視点と方法論に対峙している。「[主体は]身体や経験の流動的で不安定で動的な現実を反映することはめったにない。したがって、主題のカテゴリーに「落ち着く」ことは、しばしば暴力的な方法で一部の人々を排除する固定性を再び書き込むことである（たとえば、身体が明確な二元性に従わないために文字通り消去される人々）」（マッキャン 2016、231-232）。クィア理論を含むように境界を広げることで、「研究に対する新しい革新的な理論的アプローチを開発し...[そして]社会内の不平等に対処する」という分野の再構築が可能になる（マッキャン 2016、237）。

民族関係における議論、特に同化主義と多文化主義という相反する視点に関する議論では、フェミニズムは多文化主義政策と相容れないという非難が起こっています。

フェミニストには、多文化主義の考えを支持する批評家が数多くいる。これらの批評家は、フェミニストは西洋の考えを他者に押し付けることになるので、他の文化にフェミニストの考えを押し付けるべきではないと考えている。世界中のフェミニストは、男性が他の国の女性を虐待していると主張しているが、その世界の男性エリートたちは、女性の権利侵害を自分たちの文化の一部であると偽って正当化するだろう（モラー・オキン）。^[29]フェミニストの理想を持つ人々は、世界の指導者や他の国から受ける反発を気にしない。彼らは、女性の権利の侵害は世界中で禁止されるべきであると信じており、女性抑圧のあらゆる文化的言い訳を取り除くことが彼らの使命である（モラー・オキン）。^[30]

多文化主義の使命は、西洋社会、あるいは一般的には別々の社会に異なる文化が共存することを認めることであり、その結果として、特定の宗教的または伝統的な慣習が西洋のフェミニストの理想を否定する可能性がある。中心的な議論には、見合い結婚や女性器切除などのテーマがある。これらの議論は西洋の東洋主義や、外国人移民を受け入れることに対する一般的な政治的抵抗 から生じていると主張する人もいる。

フェミニズムは男性からも女性からも相当な批判を受けてきた。フェミニストの考えに対する支持は、フェミニストであるという固定観念よりも高い。メディアではフェミニストが否定的に報道される傾向がある。フェミニストは「一般女性の日常の仕事や余暇活動とはあまり関係がない」^[31] 。フェミニストが否定的に描かれるのは、男性も女性も、フェミニストが女性をあらゆる面でトップに置こうとしていると思っているからだ。

ジャン・ベツケ・エルシュタイン、ダフネ・パタイ、カミーユ・パリアなど、フェミニズムの特定の側面に反対するフェミニストがいる。彼女たちは皆、女性の利益を男性の利益より優先させることに反対している。なぜなら、それはフェミニズムの理念に反するからだ。^[32]また、彼女たちは過激なフェミニズムは男女を対立させるので、男性にも女性にも有害だと考えている。^[33]ダフネ・パタイは、「反フェミニスト」という言葉は学術的な議論でフェミニズムを遠ざける手段として使われていると主張している。

反フェミニズムとは、フェミニズムの一部または全部の形態に反対することです。^[34]

反フェミニズムは19世紀から存在し、主に女性参政権への反対に焦点を当てていた。女性は、政治分野などの他の分野を完全に避けながら、公共の領域で適切な地位を与えられるよう奨励された。後に反フェミニストは、女性が高等教育機関に居場所がないのは、女性には負担が大きすぎるからだと主張した。^[35]労働組合に加入する権利、労働力に入る権利、陪審員になる権利、避妊や性的指向の制限などにも反対する議論があった。1975年になって初めて、最高裁判所は女性に陪審員に選ばれる権利があると決定した。^[1]