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多数決主義とは、宗教、言語、社会階級、その他の人口カテゴリーに基づく多数派が社会において一定の優位性を持ち、社会に影響を与える決定を下す権利があると主張する政治哲学またはイデオロギーである。この伝統的な見解はますます批判にさらされており、自由民主主義国家では、市民の基本的権利を保護するために、議会の多数派ができることに対する制約がますます多く含まれるようになっている。 [ 1 ]
多数決主義は、政府の概念として、いくつかの形態に分かれる。古典的な形態には、一院制と単一国家が含まれる。限定的多数決主義は、より包括的な形態であり、ある程度の地方分権と連邦制を伴う。統合的多数決主義は、少数派グループを保護し、穏健な政党を育成するためのいくつかの制度を取り入れている。[ 2 ]
多数決主義の支持者は、多数決による意思決定は本質的に民主的であり、多数決による意思決定に対するいかなる制限も本質的に非民主的であると主張する。もし民主主義が、単純な多数決では変更できない憲法によって制限されるならば、昨日の多数派が今日の多数派よりも重きを置かれていることになる。貴族、裁判官、聖職者、兵士、哲学者といった少数の集団によって制限されるならば、社会は寡頭制となる。多数決制度において許容される唯一の制限は、現在の多数派が将来、異なる多数派の出現を阻止する権利を持たないことである。これは、例えば少数派が多数派の十分な人数を説得して立場を変えさせた場合に起こり得る。特に、多数派は少数派を将来の民主的プロセスへの参加から排除することはできない。多数決主義は、代表者による決定が多数決によってなされる限り、その決定を禁止するものではない。なぜなら、将来、異なる多数派が出現すれば、いつでもその決定を変更できるからである。
多数決主義に対する批判の一つは、投票規則の変更に超多数決の要件がないシステムは不安定である可能性が高いことが示されている点である。 [ 3 ]多数決主義に対するその他の批判としては、条件付き投票、二回投票、即時決選投票のように、投票システムが意図的に候補者や選択肢への投票を多数を保証するような方法で誘導しない限り、実際にはほとんどの決定は多数決ではなく多数決によって行われるという点がある。[ 4 ]ギバードの定理とアローのパラドックスによれば、特定の「公平性」基準と合理的な意思決定基準の両方への準拠を維持する2つ以上の選択肢を持つ投票システムは不可能である。 [ 4 ] [ 5 ]
抑制されない多数派主義は、少数派の権利を脅かす可能性がある。[ 6 ]一部の民主主義国は、基本的人権の変更を制定するために超多数派の支持を要求することで、この問題を解決しようとしてきた。例えば、米国では、言論の自由と信教の自由の権利は憲法に明記されているため、これらの権利を廃止するには議会の単純過半数以上の賛成が必要となる。[ 7 ]他の民主主義国は、少数派の権利に対する脅威に対処するために、国会で少なくとも少数派の政治派閥に一定数の議席を保証する比例代表制を採用してきた。例としては、混合比例代表制を採用しているニュージーランドや、単記移譲式投票制度を採用しているオーストラリアなどがある。[ 8 ] [ 9 ]これらの方法が少数派の利益を保護することに成功したのか、あるいは行き過ぎたのかは、依然として議論の余地がある。[ 10 ]
記録に残る歴史において、大規模な多数決支配の事例は比較的少なく、最も顕著な例はアテナイの民主制やその他の古代ギリシャの都市国家における多数決制度である。しかし、女性、非土地所有者、奴隷が意思決定プロセスから排除されていたため、これらのギリシャの都市国家は真の多数決支配ではなかったと主張する者もいる。古代の著名な哲学者の多くは多数決主義に強く反対した。なぜなら、教育を受けていない、あるいは情報を持たない「大衆」の意思に基づく決定は、必ずしも賢明でも公正でもないからである。プラトンは『国家』において、三階級構造に基づく社会モデルを描写しており、その好例と言える。無政府主義の人類学者デイヴィッド・グレーバーは、多数決民主主義政府が歴史上非常に稀である理由について、次のように述べている。「多数決民主主義は、2つの要素が一致した場合にのみ出現すると言えるだろう。1. 人々が集団の意思決定において平等な発言権を持つべきだという感覚、そして2. その決定を強制できる強制力のある仕組み。」グレーバーは、この2つの要素が一致することはほとんどないと主張している。「平等主義的な社会が存在する場合、組織的な強制を課すことは通常間違っていると考えられている。強制の仕組みが存在したとしても、それを行使する人々は、自分たちが何らかの民意を強制しているとは考えもしなかった。」[ 11 ]